• (Ἄρειος), der Vater des Arianismus, wurde nach anderen Berichten in Alexandria um die Mitte des 3. Jahrhunderts (256) in Libyen geboren. Er wurde von Peter zum Diakon und von Achillas von Alexandria zum Presbyter geweiht. Arius leugnete die Ewigkeit und die wesentliche Göttlichkeit Christi; aber hielt fest, dass Christus ein sekundärer Gott war, von einer anderen Substanz, geschaffen vom Vater vor der Welt, durch eine freie Handlung und aus dem Nichts, und dass er die Welt schuf und von der Jungfrau Maria inkarniert wurde. [Siehe ARIANISMUS.] Im Jahr 313 wurde er mit der alleinigen Pflege einer Kirche namens Baukalis (Epiphanius, Haer. 68, c. 4) betraut, in der er sehr beliebt war; und nach dem Tod von Achillas wurde er fast zum Patriarchen Alexandrias über seinen Rivalen Alexander gewählt (Theodoret, H. E. i. c. 2). Ungefähr 318 begann seine Kontroverse mit Alexander über die Gottheit Christi, die bald die ganze Kirche betraf, und erregte sie fast ein Jahrhundert lang. [ARIANISMUS.] Er wurde 321 von einer Provinzsynode von 100 ägyptischen und libyschen Bischöfen in Alexandria und 325 vom Ökumenischen Rat von Nicäa wegen Häresie exkommuniziert Christus und seine Gleichheit (ὁμοουσία) mit dem Vater. [CREEDS.] Constantine verbannte den Ketzer nach Illyria; aber als er unter dem Einfluß seiner Schwester Constantia und des Bischofs Eusebius von Nikomedia zu Arius neigte und sich aufgrund eines kunstvoll ausgearbeiteten Glaubensbekenntnisses, das durch einen feierlichen Eid bestätigt wurde, von seiner wesentlichen Rechtschaffenheit überzeugte, rief er ihn zurück und befahl seine öffentliche Restaurierung im Jahr 331. Athanasius weigerte sich, Arius in die Gemeinschaft der Kirche von Alexandria aufzunehmen (Athanas. Apol. § 59). 336 hatte Arius ein zweites Interview mit dem Kaiser in Konstantinopel, der trotz des Protests von Bischof Alexander Anweisungen gab, dass Arius an einem Sonntag durch eine feierliche Prozession vom Kaiserpalast zur Apostelkirche zur vollen Kommunion empfangen werden sollte . Aber am vorhergehenden Samstag, gegen Abend, starb er plötzlich im Alter von über achtzig Jahren, zu einer Zeit und auf eine Weise, die der orthodoxen Partei als direkte Einfügung der Vorsehung und als Verurteilung seiner Lehre während seiner Amtszeit erschien Freunde führten den Tod auf Gift zurück. Athanasius berichtet in einem Brief an Serapion über die Autorität eines Priesters, Macarius von Konstantinopel (De Morte Arii, Opera, Hrsg. Benedikt Tom. I, S. I, 340), und wagt es, die Vorsehung im Gemeinnützigen zu interpretieren Stil seines Alters, aber nicht ohne eine gewisse Zurückhaltung seitens seines besseren christlichen Gefühls. Epiphanius (Haer. 68, c. 7) vergleicht seinen Tod mit dem des Verräters Judas. Sokrates (Hist. Eccl. I. 38) berichtet wie folgt: „Als er aus dem kaiserlichen Palast ausging, der von einer Menge eusebischer Partisanen wie Wachen besucht wurde, zog Arius stolz die Aufmerksamkeit aller auf sich Menschen. Als er sich dem Ort namens Constantines Forum näherte, wo die Porphyrsäule errichtet wurde, ergriff ihn ein Schrecken, der sich aus dem Bewusstsein seiner Bosheit ergab, begleitet von einer gewaltsamen Entspannung des Darms. Er erkundigte sich daher, ob es einen geeigneten Ort in der Nähe gäbe, und eilte dorthin, nachdem er auf die Rückseite von Constantines Forum verwiesen worden war. Bald darauf überkam ihn eine Ohnmacht, und zusammen mit den Entleerungen ragte sein Darm hervor, gefolgt von einer reichlichen Blutung und dem Abstieg des Dünndarms. Außerdem wurden Teile seiner Milz und Leber im Blutstrom abtransportiert, so dass er ist fast sofort gestorben. “Sozomen (SE 2, 30) gibt einen ähnlichen Bericht; und fügt hinzu, dass für eine lange Zeit jeder mit Entsetzen die Stelle vermieden hat, an der Arius starb, bis ein reicher Arian den Platz der Öffentlichkeit kaufte und ein Haus an der Stelle baute, damit es kein ewiges Denkmal für seinen Tod geben könnte.

    Arius wird beschrieben als ein Mann von großer Statur, volkstümlichen Manieren, beträchtlicher Gelehrsamkeit, ernstem, sogar strengen Charakter und asketischen Gewohnheiten, aber unnachgiebigem Stolz und streitsüchtiger Gesinnung (Epiph. Haer. 69, c. 3). C Vor dem Ausbruch des Arian Kontroverse hatte er zweimal von Peter von Alexandria für die Verteidigung der Sache des schismatischen Meletius exkommuniziert worden (Epiphanius, Haer. 68, c. 4). Sein Verstand war scharfsinnig und mit den Künsten der Debatte vertraut, aber ohne Tiefe. Neander (Ch. Hist. Iv. 685) schreibt ihm "einen kontrahierten Intellekt ohne die intuitive Fähigkeit" zu. Er scheint in der Schule des Presbyter Lucianus von Antiochia erzogen worden zu sein (zumindest spricht er Bischof Eusebius von Nikomedia als συλλουκιανιστής an). , die eine freie grammatikalische und semi-rationalistische Exegese im Gegensatz zur allegorischen und spiritualistischen Methode Alexandrias befürwortete. Sein Hauptwerk namens Θάλεια, The Banquet, das er während seines Aufenthalts bei Eusebius bei Nicomedia verfasste, war eine Verteidigung seiner Lehre in einer unterhaltsamen populären Form, halb Poesie, halb Prosa, im effeminaten Stil von Sotades und der sogenannten Sotadic Meter; aber mit Ausnahme einiger Fragmente in den Gebieten von Athanasius ist es verloren. Ein Brief an Eusebius von Nikomedia und ein Brief an Alexander von Alexandria sind noch vorhanden. (Siehe Fabricius, Biblioth. Gr. Viii. S. 309.) Zu den Lehren über die Gottheit Christi und seine Beziehung zum Vater, die ihm eine weit über seine Talente und sein Wissen hinausgehende Bekanntheit verliehen haben, siehe ARIANISMUS und ATHANASIUS.

    Quelle:A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines

  • Der ARIANISMUS, eine der mächtigsten und hartnäckigsten Häresien in der Geschichte der Kirche, so genannt von Arius (Ἄρειος), einem Presbyter von Alexandria, der die Lehre zunächst auf einen klaren Ausdruck reduzierte und sie in der Kirche zum Gegenstand öffentlicher Agitation machte und Staat. [ARIUS.] Es geht um die Frage nach der Göttlichkeit Christi und seiner Beziehung zum Vater und indirekt um das ganze Dogma der Dreifaltigkeit. Dies führte zu einer Reihe heftiger Kontroversen, die das Römische Reich im 4. Jahrhundert, insbesondere im Osten, erschütterten, aber zu einer unbezahlbaren Erkenntnis und symbolischen Aussage über die Lehre von der göttlichen Natur Christi führten. Es war keineswegs eine fruchtlose Logik, die sich um ein griechisches Jota dreht (ὁμο-ούσιος, ὁμοι-ούσιος, ἑτερο-ούσιος), sondern das Herzstück der christlichen Religion. Das arianische System war eine verfeinerte Form des Heidentums und ersetzte den ewigen ungeschaffenen Logos durch einen geschaffenen Halbgott. es erniedrigte das Christentum zu einem bloßen relativen Wert; es trennte Gott und die Welt durch eine unüberwindliche Kluft und machte eine wirkliche Versöhnung und Versöhnung unmöglich; es vertrat das Erastische Prinzip und verband sich mit der säkularen politischen Macht, ohne die es bald seine Vitalität verlor; Ihre unwiderstehliche Tendenz geht zurück zum Sozianismus, Unitarismus und Rationalismus, bis die unhaltbare Vorstellung eines sekundären Gottes, der vor der Welt aus dem Nichts entstanden ist, der Vorstellung von Christus als bloßem Menschen Platz macht. Die Sache der christlichen Zivilisation war mit dem Untergang des Ariauismus und dem Triumph der Nicenischen Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit verbunden. (Vgl. Die bemerkenswerten Zugeständnisse von Baur und Bancroft zur Bedeutung und Tragweite der arianischen Kontroverse in Schaffs Kirchengeschichte, III. 641 und 644.)


    I. DAS SYSTEM DES ARIANISMUS. - Der Vater allein ist Gott; Er allein ist ungeboren, ewig, weise, gut, unveränderlich. Er ist durch eine unendliche Kluft vom Menschen getrennt, und es gibt keine wirkliche Vermittlung zwischen ihnen. Gott kann die Welt nicht direkt erschaffen, sondern nur durch einen Agenten, den Logos, der selbst erschaffen wurde, um die Welt zu erschaffen. Der Sohn Gottes ist vor der Zeit und der Welt (πρὸ χρχνων καὶ αἰώνων) und vor allen Kreaturen (πρωτότοκος πάσης κτίσεως) existent, ein Mittelwesen zwischen Gott und der Welt, das vollkommene Bild des Vaters, des Vollstreckers Seiner Gedanken, ja sogar der Schöpfer der Welt der Materie und des Geistes. In einem sekundären oder metaphorischen Sinn kann er Gott, Logos und Weisheit genannt werden (θεὸς, λόγος, σοφία). Andererseits ist Christus selbst eine Kreatur (κτίσμα, ποίημα), die erste Kreatur Gottes, durch die der Vater andere Kreaturen ins Dasein gerufen hat. er ist nicht aus dem Wesen des Vaters (ἐκ τῆς οὐσίας), sondern aus dem Nichts (ἐξ οὐκ ὄντων - daher wurden die Arianer auch Exukontianer genannt) oder aus dem Willen des Vaters vor aller vorstellbaren Zeit, aber in der Zeit ; er ist daher nicht ewig, und es gab eine Zeit, in der er nicht war (ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, ἀρχὴν ἔχει, οὐκ ἦν πρὶν γενηθῇ, ἤτοι κτισθῇ); beides ist nicht veränderbar, sondern unterliegt den Wechselfällen eines geschaffenen Wesens (τρεπτὸς φύσει ὡς τὰ κτίσματα). Im letzten Punkt änderte sich Arius, nachdem er zunächst die Unveränderlichkeit des Sohnes (ἀναλλοίωτος, ἄτρεπτος ἱό υἱός) behauptet hatte, es sei denn, wir retten seine Beständigkeit durch eine Unterscheidung zwischen moralischer und physischer Unveränderlichkeit: Der Sohn ist seiner Natur nach veränderlich (φύσει), bleibt aber moralisch gut (καλός) durch eine Handlung seines Willens. Mit der Begrenzung der Dauer Christi ist zwangsläufig eine Begrenzung seiner Kraft, Weisheit und Erkenntnis verbunden. Es wurde ausdrücklich von den Arianern behauptet, dass der Sohn den Vater nicht perfekt kennt und ihn daher nicht perfekt offenbaren kann. Er ist wesentlich anders als der Vater (ἑτεροούσιος τῷ Πατρί), und - wie Aetius und Eunomius - anders ausgedrückt als die orthodoxe Formel ὁμοούσιος, und das semi-arische ὁμοιούσιος (daher auch der Name Hetero-ousiasts) Vater (ἀνἀμοιος κατʼ οὐσίαν. [ANOMOEANS.] In Bezug auf die Menschheit Christi schrieb Arius ihm nur einen menschlichen Körper mit einer tierischen Seele (ψυψ ἄλογος) zu, keine vernünftige Seele (νοῦς, πνεῦμα), und in diesem Punkt erwartete er Apollinarius, der den menschlichen Grund durch den göttlichen Logos ersetzte, jedoch aus dem entgegengesetzten Grund, die Einheit der göttlichen Persönlichkeit Christi zu retten. [APOLLINARIUS DER JÜNGERE]

    Die darauffolgende Entwicklung des Arianismus durch Aetius [AETIUS] und Eunomius [EUNOMIUS] brachte keine neuen Merkmale hervor, mit Ausnahme vieler Inkonsistenzen und Widersprüche sowie der negativen und abnehmenden Tendenz des christologischen Irrtums. Die Kontroverse degenerierte zu einem herzlosen und unfruchtbaren metaphysischen Krieg. Die achtzehn oder mehr Glaubensbekenntnisse, die der Arianismus und der Halbarianismus zwischen dem ersten und dem zweiten Ökumenischen Konzil hervorgebracht haben (325–381), sind Blätter ohne Blüten und Zweige ohne Früchte.

    Die Arianer unterstützten ihre Lehre aus den Bibelstellen, die Christus in irgendeiner Weise auf eine Stufe mit dem Geschöpf zu stellen scheinen (insbesondere aus Prov. 8: 22–25; Apostelgeschichte 2:36; Kol. 1:15, wo πρωτότοκος nicht darf) gleichgesetzt werden mit πρωτόκτιστος oder πρωτόπλαστος, aber in dem Sinne geboren, der aus dem Wesen des Vaters hervorgegangen ist, bevor irgendetwas gemacht wurde, dh aus der Ewigkeit) oder der dem inkarnierten Christus (nicht dem existierenden Logos) in seinem Zustand zugeschrieben wird der Demütigung, des Mangels an Wissen, des Wachstums an Wissen, der Müdigkeit, des Kummers und anderer sich ändernder Neigungen und Geisteszustände (Lukas 2:52; Markus 13:32; Heb. 5: 8, 9; Johannes 12:27, 28; Matt 26:39), oder die eine Art Unterordnung des Sohnes unter den Vater lehren (insbesondere Johannes 14:28, „der Vater ist größer als ich“, die sich auf den Demütigungszustand des λόγος ἔνσαρκος bezieht und seinen impliziert Göttlichkeit, denn im Mund eines bloßen Mannes oder sogar eines erschaffenen Halbgottes wäre eine solche Behauptung sinnlos und absurd). Die dogmatischen und philosophischen Argumente waren in erster Linie negativ und rationalistisch und betrugen: - Die nicene Sicht der wesentlichen Gottheit oder des theμο-ουσία von Christus mit dem Vater ist unvernünftig, unvereinbar mit dem Monotheismus, mit der Würde und Absolutheit des Vaters und führt zwangsläufig zum Sabellianismus oder zu den gnostischen Emanationsträumen.

    Andererseits wurde der Arianismus durch eine Reihe von Schriftstellen widerlegt, die direkt oder indirekt die Göttlichkeit Christi und seine Gleichheit mit dem Vater lehren. Es zeigte sich, dass seine Vorstellung von einem geschaffenen Schöpfer, der vor der Welt existierte und doch selbst zu existieren begann, widersprüchlich und unhaltbar war. Es kann kein mittleres Wesen zwischen dem Schöpfer und der Kreatur geben. keine Zeit vor der Welt, da die Zeit selbst Teil der Welt oder der Form ist, unter der sie sukzessive existiert; noch kann die Unveränderlichkeit des Vaters, auf die Arius großen Wert legte, aufrechterhalten werden, außer auf dem Grund der Ewigkeit seiner Vaterschaft, was natürlich die Ewigkeit der Sohnschaft impliziert. Athanasius beschuldigte den Arianismus des Dualismus und sogar des Polytheismus und der Zerstörung der gesamten Heilslehre. Denn wenn der Sohn ein Geschöpf ist, bleibt der Mensch nach wie vor von Gott getrennt; Keine Kreatur kann andere Kreaturen erlösen und sie mit Gott vereinen. Wenn Christus nicht göttlich ist, können wir noch weniger Teilhaber der göttlichen Natur sein und im wahrsten Sinne des Wortes Kinder Gottes.

    Die philosophischen Beziehungen des Arianismus wurden unterschiedlich dargelegt. Baur, Newman (Die Arianer, S. 17) und andere brachten es in Verbindung mit Aristoteles und Athanasianismus mit Platon; Petavius, Ritter und Voigt leiten im Gegenteil die arianische Gottesidee aus dem Platonismus und dem Neuplatonismus ab. Die empirische, rationale, logische Tendenz des Arianismus ist sicherlich mehr aristotelisch als platonisch, und Baur und Newman haben bisher recht; Aber alles hängt davon ab, ob Offenbarung und Glaube oder Philosophie und Vernunft der Ausgangspunkt und die herrschende Kraft der Theologie sind. Mit dem Glauben an unseren Führer können die aristotelische Logik und Dialektik wie im Mittelalter zur Magd der Orthodoxie gemacht werden; Ohne Glauben und das geschriebene Wort kann der Platonismus mit all seiner hohen idealen Tendenz zu allen möglichen gnostischen und mystischen Fehlern führen. Der Arianismus ging von der menschlichen Vernunft aus und war in Geist und Tendenz überwiegend intellektuell oder rationalistisch. während die Theologie des Nikens aus der Schrift und dem Glauben der Kirche hervorging.

    II. GESCHICHTE DES ARIANISMUS. - Die Wurzeln des arianischen Konflikts liegen tief in den Unterschieden der Ante-Nicene-Doktrin des Logos, insbesondere in den widersprüchlichen Elementen der Origenes-Christologie, die von beiden Parteien nicht ohne triftigen Grund behauptet wurden. Der große Origenes wird einerseits der Ewigkeit Christi und anderen göttlichen Attributen zugeschrieben, die mit logischer Notwendigkeit zur nicenischen Lehre von der Identität der Substanz führen (ὁμοουσία); Andererseits lehrte er in seinem Eifer für die persönlichen Unterscheidungen in der Gottheit mit gleichem Nachdruck eine getrennte Essenz und die Unterordnung des Sohnes unter den Vater und nannte ihn einen sekundären Gott, δεύτερος θεός oder θεός ohne den Artikel , während der Vater ὁ θεός oder αὐτόθεος ist, Deus an sich. Er lehrte die ewige Generation des Sohnes aus dem Willen des Vaters, stellte sie aber als die Kommunikation einer sekundären göttlichen Substanz dar. Athanasius betonte das erste, Arius das zweite Element in der Christologie des Origenes.

    1. Geschichte des Arianismus von 318 bis zum Konzil von Nicäa, 325. - Die Kontroverse brach um 318 in Alexandria aus. Nach dem Bericht von Sokrates (I. c. 5) gab Alexander den ersten Anstoß, indem er darauf bestand, in a Klerikertreffen zur Ewigkeit des Sohnes, woraufhin Arius offen dagegen war und ihn des Sabellianismus beschuldigte. Er überlegte: Wenn der Vater den Sohn zeugte, musste er älter sein als der Sohn, und es gab eine Zeit, in der der Sohn es nicht tat; daraus folgt weiter, dass der Sohn seine Substanz (ὑπόστασιν) aus dem Nichts hat. Der Bericht von Sozomenus und Epiphanius unterscheidet sich darin, dass sie den Konflikt aus Diskussionen zwischen den Presbytern und Laien datieren, und Sozomenus repräsentiert Alexander, wie er zunächst zwischen den beiden Meinungen schwankt. Im Jahr 321 berief Alexander in Alexandria einen Rat von etwa hundert ägyptischen und libyschen Bischöfen ein, der Arius und seine Anhänger für ihre offene Ablehnung der wahren Gottheit Christi exkommunizierte. Er gab auch eine Reihe von Rundschreiben gegen die Häresie heraus. Aber Arius verbreitete seine Ansichten umso eifriger in einem unterhaltsamen halb-poetischen Werk, Thalia, dem Bankett, von dem in Athanasius nur Fragmente übrig sind. Er fand mächtige Freunde in Eusebius von Nikomedia, Eusebius von Cäsarea und anderen Bischöfen, die seine Ansicht teilten oder sie zumindest für unschuldig hielten. In kurzer Zeit wurde die gesamte Ostkirche zu einem metaphysischen Schlachtfeld. Konstantin neigte zunächst dazu, die Kontroverse als bloße Logomachie zu betrachten, und verstand ihre tiefere Bedeutung nie. Aus politischen Erwägungen und im Interesse der Einheit und des Friedens des Reiches rief er wahrscheinlich auf Vorschlag einiger Bischöfe ("ex sacerdotum sententia", wie Rufinus sagt) die erste Ökumenische Synode der Kirche zur Ansiedlung auf die arianische Kontroverse zusammen mit der Frage nach der Osterzeit und dem meletianischen Schisma in Ägypten.

    2. Der Rat von Nicäa, 325. (Comp. ATHANASIUS.) - Der erste Ökumenische Rat in Nicäa, Bithynia (heute ein elendes türkisches Dorf, Is-Nik), bestehend aus 318 Bischöfen (etwa ein Sechstel aller Bischöfe des Griechisch-Römischen Reiches) führten zur formellen Verurteilung von Arius und zur Annahme des sogenannten [CREEDS], das die Lehre von der ewigen Gottheit Christi in diesen Worten unmissverständlich bekräftigt: „(Wir glauben ) in einem Herrn Jesus Christus, dem einzigen Sohn Gottes, der vom Vater gezeugt wurde [der einziggezeugte, dh vom Wesen des Vaters, ἐκ τῆς ουσίας τοῦ Πατρός, Gott Gottes], Licht des Lichts, sehr Gott von sehr Gott (ΘεΘν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ), gezeugt, nicht hergestellt, aus einer Substanz mit dem Vater (γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμούσιον τῷ Πατρί); von wem alles gemacht wurde [im Himmel und auf Erden]; wer für uns Menschen und für unser Heil herabkam und inkarniert und zum Menschen gemacht wurde; Er litt und am dritten Tag stand er wieder auf und stieg in den Himmel auf. von da an kommt er, um die Schnellen und die Toten zu richten. “a) Dem Glaubensbekenntnis wird das folgende Anathema hinzugefügt: -„ Und diejenigen, die sagen: Es gab eine Zeit, als er (der Sohn) nicht war; und: er wurde aus nichts oder aus einer anderen Substanz oder einem anderen Gegenstand gemacht, oder der Sohn Gottes ist erschaffen oder veränderbar oder veränderbar; - sie werden von der heiligen, katholischen und apostolischen Kirche verurteilt. "

    Das Glaubensbekenntnis wurde von fast allen Bischöfen unterzeichnet, Hosius an der Spitze, sogar von Eusebius von Cäsarea, dem Historiker, der vorher und nachher eine mittlere Position zwischen Athanasius und Arius einnahm. Dies ist der erste Fall einer solchen Unterzeichnung eines Lehrsymbols. Eusebius von Nicomedia und Theognis von Nicäa unterzeichneten das Glaubensbekenntnis, nicht jedoch die beigefügte Verurteilungsformel; und dafür wurden sie für kurze Zeit abgesetzt und verbannt. Nur zwei ägyptische Bischöfe, Theonas und Secundus, weigerten sich beharrlich zu unterschreiben und wurden mit Arius nach Illyria verbannt. Dies ist das erste Beispiel für die zivile Bestrafung der Häresie, die vor der Vereinigung von Kirche und Staat nur mit kirchlicher Tadel und Exkommunikation aufgesucht worden war und die lange Ära der Verfolgung für alle Abweichungen vom katholischen Glauben eröffnete. Die Bücher von Arius wurden verbrannt und seine Anhänger als Feinde des Christentums gebrandmarkt. Das Nicene-Glaubensbekenntnis hat alle nachfolgenden Stürme überlebt, und in der verbesserten Form, die es in Konstantinopel im Jahr 381 erhalten hat, ist es bis heute das am meisten verbreitete Glaubensbekenntnis der Christenheit und - wenn wir das spätere lateinische Einfügungsfilioque weglassen - ein Band von Vereinigung der griechischen, der römischen und der orthodoxen protestantischen Kirche.

    3. Vom Konzil von Nicäa, 325, bis zum Konzil von Konstantinopel, 381. - Nach dem Konzil von Nicäa fand eine arianische und eine semi-arianische Reaktion statt, und für eine Weile erlangte sie den Aufstieg im Römischen Reich. Der Arianismus trat nun in die Phase seiner politischen Macht ein. Dies war eine Zeit der größten Aufregung in Kirche und Staat: Konzil wurde gegen Konzil abgehalten; Glaubensbekenntnis wurde gegen Glaubensbekenntnis aufgestellt; Anathema wurde gegen Anathema geschleudert. "Die Autobahnen", sagt der unparteiische Heidenhistoriker Ammianus Marcellinus, "waren mit galoppierenden Bischöfen übersät." In Intoleranz und Gewalt übertrafen die Arianer sogar die orthodoxen. Die Einmischung der Kaiser und ihres Hofes schüttete nur Öl auf die Flamme und erhöhte die Bitterkeit der Auseinandersetzung, indem sie die geistige Bestrafung der synodalen Exkommunikation durch Beschlagnahme und Exil verstärkte. Der unerschütterliche Führer der orthodoxen Partei war der reine und erhabene Charakter von Athanasius, der im Konzil von Nicäa als jugendlicher Erzdiakon in Gesellschaft mit Bischof Alexander von Alexandrien auftrat und nach seinem Tod sein Nachfolger wurde (328) immer wieder vom imperialen Despotismus abgesetzt und zwanzig Jahre im Exil verbracht. Er war ein theologischer Charakter, der alles seiner Überzeugung opferte und den Mut hatte, sich dem Reich mit Waffen gegen ihn zu stellen (Athanasius contra mundum). Er war ein Mann mit einer Idee und einer Leidenschaft - der wahren Gottheit Christi -, die er zu Recht als Eckpfeiler des christlichen Systems betrachtete und mit überlegenem Verstand gegen alle Angriffe der Arier und Halb-Arier verteidigte. [Siehe ATHANASIUS und Gibbons bemerkenswert positive Einschätzung von ihm.] Der politisch-kirchliche Führer der arianischen Partei war Eusebius von Nikomedia, später Bischof von Konstantinopel, der Konstantin auf seinem Sterbebett taufte. Kurz vor seinem Tod wandte sich Konstantin günstig an Arius. und auf der Grundlage eines kunstvoll konstruierten und ausweichenden Geständnisses, begleitet von einem feierlichen Eid, rief er ihn aus dem Exil zurück und befahl, ihn feierlich in die Gemeinschaft der katholischen Kirche in Konstantinopel zurückzubringen. Aber am Tag vor seiner beabsichtigten Wiederherstellung starb der Ketzer plötzlich (336) auf eine Weise, die dem intoleranten Geist der Zeit die Schlussfolgerung eines direkten Urteils über Gott [ARIUS] zu rechtfertigen schien. Im folgenden Jahr starb Konstantin selbst und sein Sohn Konstantin II. erinnerte sich an Athanasius aus seinem ersten Exil, in das ihn sein Vater geschickt hatte. Aber im Osten, wo Constantius, der zweite Sohn von Konstantin dem Großen, regierte, setzte sich der Arianismus durch und wurde mit fanatischem Eifer vom Hof und von Eusebius von Nikomedia, der jetzt nach Konstantinopel versetzt wurde (seit 338), aufrechterhalten. Athanasius wurde ein zweites Mal abgesetzt und suchte Zuflucht bei Julius von Rom (340), der sich mit dem großen Körper der westlichen Kirche auf die Seite des Nicenischen Glaubens stellte und sich in Athanasius als Märtyrer der christlichen Wahrheit pries.
    Es ist unnötig, das unterschiedliche Schicksal der beiden Parteien und die Geschichte der Räte, die sich gegenseitig neutralisierten, zu verfolgen, ohne die Streitpunkte wesentlich voranzutreiben. Die wichtigsten sind die Synode von Antiochia 341, die ein orthodoxes Glaubensbekenntnis darlegte, aber Athanasius absetzte; das orthodoxe Konzil von Sardica, 343 v. Chr. (nicht 347, wie früher angenommen, siehe Hefele, Conciliengeschichte, I. 515 q.); und die arianische Gegensynode von Philippopolis; die Konzile von Sirmium, 351, Arles, 353, Mailand, 355; der zweite Rat in Sirmium, 357; der dritte 358; in Antiochia 358; in Ancyra, 358; zu Konstantinopel, 360. Mit Hilfe von Konstantius erlangte der Arianismus unter der modifizierten Form, die durch den Begriff homoi-ousion repräsentiert wird (im Wesentlichen ähnlich, im Unterschied zu der nicenischen homo-ousion und der streng arianischen hetero-ousion), die Macht im Reich ; und sogar der päpstliche Stuhl in Rom wurde während des arianischen Interregnums von Felix II. für eine Weile durch Häresie entweiht. Aber der Tod von Constantius im Jahr 361, die Gleichgültigkeit seines Nachfolgers, Julian des Apostaten, gegenüber allen theologischen Auseinandersetzungen, die Toleranz Jovians (gest. 364) und insbesondere die inneren Zwistigkeiten der Arianer bereiteten den Weg für einen neuen Triumph von Orthodoxie. Die Eusebier oder Halb-Arier lehrten, dass der Sohn dem Vater inhaltlich ähnlich war (ὁμοιούσιος), während die Aëtier (von Aëtius, einem Diakon von Antiochien) und die Eunomier (von Eunomius, Bischof von Cyzicus in Mysien) ihn lehrten war von einer anderen Substanz (ἑτεροούσιος) und anders als (ἀνἀμοιος) zum Vater (daher die Namen Hetero-ousiasts und Anomoeans). Eine Reihe von Synoden und Kompromissbekenntnissen widmete sich der Heilung dieser Meinungsverschiedenheiten, jedoch ohne dauerhafte Wirkung. Auf der anderen Seite haben die Verteidiger des Nicene-Glaubens, der große Athanasius, und nach seinem Tod (373) die drei kappadokischen Bischöfe Basilius der Große, Gregor von Nazianzum und Gregor von Nyssa die katholische Doktrin triumphierend gegen alle Argumente verteidigt der Opposition. Als Gregor von Nazianz 379 nach Konstantinopel berufen wurde, gab es in der Stadt nur eine kleine Gemeinde, die nicht Arianer geworden war; Aber seine fähigen und beredten Predigten über die Gottheit Christi, die ihm den Titel des Theologen einbrachten, trugen maßgeblich zur Auferstehung des katholischen Glaubens bei und zwei Jahre später leitete er den zweiten Ökumenischen Rat. Der zunehmende Einfluss des Mönchtums, insbesondere in Ägypten, hing mit der Sache von Athanasius zusammen, der das Leben des heiligen Antonius, des Patriarchen der Mönche, verherrlicht hatte. und der konservativere Teil der Halbarener näherte sich allmählich den Orthodoxen trotz der Verfolgungen des gewalttätigen arianischen Kaisers Valens.

    4. Der endgültige Triumph der nicenischen Orthodoxie unter Theodosius dem Großen, 381. - Dieser Kaiser war ein gebürtiger Spanier und wuchs im nicenischen Glauben auf. Während seiner langen und mächtigen Regierungszeit (379–395) vollendete er äußerlich den bereits erreichten geistigen und intellektuellen Sieg der Orthodoxie. Nach der Eroberung der Goten berief er den zweiten Ökumenischen Rat in Konstantinopel 381 ein, der nach dem Ausschluss von sechsunddreißig semi-arischen Mazedoniern oder Pneumatomachen aus nur einhundertfünfzig Bischöfen bestand und dessen Vorsitz nacheinander Meletius, Gregor von Konstantinopel, innehatte Nazianzum und Nektarius von Konstantinopel. Das Konzil verurteilte die pneumatomachische Häresie, die die Göttlichkeit des Heiligen Geistes leugnete, nahm mit einigen wichtigen Ergänzungen das Nicene-Glaubensbekenntnis wieder auf und vervollständigte das orthodoxe Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit. [CREED, NICENE.]

    Der Kaiser gab den Lehrentscheidungen und den Disziplinarkanonen rechtliche Wirkung und erließ im Juli 381 ein Gesetz, wonach alle kirchlichen Güter denen überlassen werden sollten, die an die gleiche Göttlichkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist glaubten. Nach vierzigjähriger Regierungszeit wurde der Arianismus aus allen Kirchen Konstantinopels vertrieben und im ganzen Reich allgemein verboten. Die letzten Spuren finden wir in Konstantinopel unter Kaiser Anastasius, 491–518.

    Nach Theodosius existierte der Arianismus nicht mehr als organisierte treibende Kraft in der Theologie und Kirchengeschichte, sondern erschien von Zeit zu Zeit als isolierte theologische Meinung, insbesondere in England. (Emlyn, Whiston, Whitby, Samuel Clarke, Lardner und viele, die zu den Soziikanern und Unitariern zählen, hatten arianische Gefühle. Aber Milton und Isaac Newton, obwohl sie sich der arianischen Auffassung über das Verhältnis des Sohnes zum Vater nähern, unterscheiden sich stark voneinander Arianismus in Geist und Ziel.)

    5. Arianismus unter den Barbaren. - Die kirchliche Gesetzgebung des Theodosius beschränkte sich natürlich auf die Grenzen des römischen Reiches. Unter den Barbaren des Westens, besonders in Gallien und Spanien, die unter Kaiser Valens das Christentum in Form des Arianismus empfangen hatten, hielt es sich zwei Jahrhunderte länger, wenn auch eher zufällig als zufällig Wahl und Überzeugung. Die Ostgoten blieben bis 553 Arier; die Westgoten bis zur Synode von Toledo im Jahre 589; die Suevi in Spanien bis 560; die Vandalen, die 429 Nordafrika eroberten und die Katholiken bis 530 wütend verfolgten, als sie von Belisarius vertrieben wurden; die Burgunder bis zu ihrer Eingliederung in das Frank-Reich im Jahre 534; die Langobarden in Italien bis zur Mitte des 7. Jahrhunderts. Alarich, der erste Eroberer Roms, Genserich, der Eroberer Nordafrikas, Theoderich der Große, König von Italien und Held des Niebelungenliedes, waren Arier, und die erste germanische Übersetzung der Heiligen Schrift, von der wichtige Fragmente erhalten sind, stammte aus der Arianischer Missionar Ulfilas (vgl. Revillout, De l'Arianisme des Peuples Germaniques: Paris, 1850).

  • ATHANASIUS (ST.), Erzbischof von Alexandria. Das Material für die Biographie dieses großen Prälaten kann folgendermaßen beschrieben werden: (1) Seine eigenen Memoiren, wie sie genannt werden, oder "Historische Traktate", wie sie in der "Bibliothek der Väter" genannt werden, einschließlich seiner große Entschuldigung (sog.) gegen die Arianer, zwei Enzykliken, die Entschuldigung für Constantius, die Entschuldigung für seine Flucht, ein Brief an Serapion, ein Brief an die Mönche als Präfix für eine Geschichte der Arianer; dazu müssen viele Stellen in anderen Schriften von ihm hinzugefügt werden, die seine Geschichte veranschaulichen. (2.) Mitteilungen zeitgenössischer Väter wie Hilary, Basil, Gregory Nazianzen und Epiphanius; In Bezug auf einige dieser Aspekte ist jedoch Vorsicht geboten, z. Gregory ist historisch nicht genau, und Epiphanius stützte sich zu sehr auf einige fragwürdige Informationen. (3.) Chroniken oder Fragmente von Chroniken, wie der Index, der seinen kürzlich entdeckten Festbriefen vorangestellt ist, und das Fragmentum Maffeianum, das 1742 von Maffei aus der Kapitelsammlung von Verona herausgegeben wurde und von Mansi als lateinische Version angenommen wird von Annalen, die um 385 n. Chr. in Alexandria geschrieben wurden. So wertvoll diese sind, sie enthalten einige offensichtliche Fehler. (4.) Nachfolgende Kirchenhistoriker wie Sulpicius Severus, Rufinus, Sokrates, Sozomen, Theodoret. Montfaucon sagt (in Vit. Ath. Monitum), dass die Mitteilungen von Sulpicius über das Thema dürftig und von geringem Wert sind, und dass Rufinus leichtgläubig und „fahrlässig nominiert verdächtig“ ist. Wir können hinzufügen, Sokrates - obwohl es nicht richtig wäre, anzurufen er ist ein reiner Nachahmer von Athanasius - verdient keineswegs implizites Vertrauen, wenn seine Erzählung eine andere Linie nimmt; Tatsächlich werden, wie Montfaucon feststellt, "Quantam in ordine et tempore perturbationem attulerit pluribus est alias commonstratum" und seine Daten, die früher als sichere Orientierungspunkte galten, heute vielfach in Frage gestellt. Montfaucon spricht sich mehr für Sozomen aus, als es vielleicht üblich ist; und stellt seine Autorität weit über die von Sokrates, da er der Ansicht ist, dass er Zugang zu einigen wertvollen Memoranden hatte. Aus einem ähnlichen Grund weist er der im Allgemeinen kurzen und verwirrten Erzählung von Theodoret (der wir ein Fragment eines der Briefe von Athanasius verdanken) einen gewissen Wert zu. Er beschreibt Gelasius von Cyzicus als "im Allgemeinen unbedeutend, aber als etwas dienend". Von dem viel früheren "Leben von Pachomius" als Beitrag zu einigen Materialien spricht er sehr viel: Von den griechischen Leben von Athanasius ist sein Urteil natürlich verächtlich : Einer, von einem anonymen Schriftsteller, ist völlig wertlos - der, der von Photius gelesen und in seine "Bibliothek" aufgenommen wurde und den er als "eher zur Nachlässigkeit als zur Genauigkeit neigend" beschrieb, ist "quisquiliae sine pari:" des "Vita ex Metaphraste" urteilt er nachsichtiger, hält es aber für nutzlos. Ein arabisches Leben, das von Renaudot übersetzt und von ihm an Montfaucon weitergegeben wurde, zeichnet sich durch die „erstaunliche Ignoranz und Albernheit“ der Kopten aus, für die es verfasst wurde. The Bollandist Life (2. Mai) spricht in ähnlicher Weise von diesen griechischen Produktionen als „einfügungsunwürdig“: „Lässt den Arbeitsfehler aus.“ Montfaucons eigenes lateinisches Leben steht unter den guten Biografien an erster Stelle. Tillemonts 8. Band von Mémoires enthält ein kunstvolles Leben mit Noten. Cave hat eine vollständige Erinnerung an den heiligen Athanasius in seinem Leben der Väter. ein kürzerer in seiner Historia Literaria. Möhlers 1827 veröffentlichter Band über Athanasius den Großen ist eher eine Darstellung seiner Arbeit als Theologe als eine Aufzeichnung seines Lebens: Er wird vom englischen Übersetzer seines Symbolismus bewundernswert beschrieben. Die Verweise in der folgenden Darstellung beziehen sich auf die Benediktinerausgabe, die zusammen mit ergänzenden Informationen in Mignes Reihe enthalten ist.

    Das Leben des Athanasius teilt sich auf natürliche Weise in sieben Abschnitte auf, die jeweils durch (1) seine Weihe beendet werden; (2) sein erstes Exil; (3) sein zweites Exil; (4) seine zweite Rückkehr; (5) sein drittes Exil; (6) sein viertes Exil; (7) sein Tod.

    I. Von seiner Geburt bis zu seiner Weihe. - Er wurde anscheinend in Alexandria geboren; ein Brief von Konstantin, der ihn aus seinem zweiten Exil zurückruft, scheint diese Stadt als seine „Heimat“ zu bezeichnen (Apol. c. Ar. 51). Von seinen familiären Verhältnissen wissen wir nur, dass seine Tante während seines zweiten Exils viel unter arianischer Grausamkeit litt; dass er nach eigenen Angaben Konstantins nur über geringe private Mittel verfügte; und dass sich das Grab seines Vaters in einiger Entfernung von der Stadt befand. (Hist. Ar. 13; Ap. C. Ar. 9; Socr. IV. 13.) Wir müssen seine Geburt um ca. 296 datieren. nicht früher, weil er keine persönliche Erinnerung an die Verfolgung unter Maximian im Jahr 303 hatte (Hist. Ar. 64) und vergleichsweise ein junger Mann war, als er kurz nach dem Konzil von Nicene zum Bischof geweiht wurde; nicht später, weil er einige theologische Belehrungen von Personen erhielt, die unter der Verfolgung unter Maximin II. litten. 311 (De Incarn. 56), und die ersten beiden seiner Abhandlungen scheinen vor 319 geschrieben worden zu sein. Von seiner Jugend gibt es eine Geschichte, die zuerst von Rufinus (I. 14) und nach ihm von anderen Autoren erzählt wurde, und was viele englische Leser durch ein Gedicht in Kebles Lyra Innocentium wissen. Ein Alexander, Bischof von Alexandria, sah eines Tages aus den Fenstern eines Hauses, das ihm in der Nähe des Meeres gehörte, und sah einige Jungen am Strand Wie es schien, spielte er bei einer Nachahmung eines kirchlichen Zeremoniells. Nachdem er sie einige Zeit mit Interesse beobachtet hatte, begann er zu glauben, dass ihr Spiel die besonders heiligen Dinge zu sehr berührte; er rief sie in Gegenwart eines Geistlichen vor sich her und stellte fest, dass einer der Jungen, Athanasius genannt, die Rolle eines Bischofs gespielt und als solcher einige seiner Gefährten getauft hatte, die noch nicht getauft worden waren. Alexander beschloss nach Rücksprache mit seinem Klerus, diese Taufe als gültig anzuerkennen; und empfahl dem Jungen-Bischof und anderen Jungen, die als Diener gehandelt hatten, ihre jeweiligen Beziehungen, um für den tatsächlichen Dienst der Kirche geschult zu werden. Die Geschichte, die von mehreren hohen Autoritäten beiseite gelegt wurde, wird von Dean Stanley als "wahrheitsgetreu" angesehen (Lect. East. Ch. S. 264.). Abgesehen von jeglichen Schwierigkeiten bei der Auflösung, die zugeschrieben werden Alexander, der chronologische Einwand erscheint ziemlich fatal. Als Alexander 313 zum Episkopat kam, muss Athanasius etwa siebzehn Jahre alt gewesen sein, und innerhalb von sechs Jahren trat er als Theologe auf. Aber die Legende, wenn wir so darüber nachdenken, kann durchaus so viel Wahres darstellen, dass der junge Athanasius das Versprechen einer hohen Berufung zeigte; und dass Alexander, mit welchen Mitteln auch immer er zuerst unter seine Kündigung kam, ihn als wahrscheinlich dazu bestimmt ansah, große Dinge für die Sache Christi zu tun. Es kann keinen Grund geben, daran zu zweifeln, dass Athanasius bald als sein Begleiter und Sekretär ein Insasse des Hauses des guten Prälaten wurde (Soz. Ii. 17). Die Position brachte große Vorteile mit sich. Der Platz, den Alexander als „Nachfolger des hl. Markus“ und Bewohner des „evangelischen Thrones“ innehatte, war in der christlichen Hierarchie der zweite: Wir können die Bischöfe von Alexandria im 4. Jahrhundert der Einfachheit halber als Erzbischöfe oder Patriarchen bezeichnen Obwohl der erstere Name damals nur sehr selten und der letztere überhaupt nicht verwendet wurde und sie häufig benannt wurden, obwohl dies nicht im Widerspruch zu allen anderen Prälaten stand, z. B. mit dem Titel Papas (Papst) oder „lieber Vater“. Ihre Macht in den Kirchen von Ägypten, Libyen und Pentapolis war nach altem Brauch, den das Nicene-Konzil später bestätigte, fast monarchisch und erstreckte sich über etwa hundert Bischöfe, die ihre Urteile als die Entscheidungen des römischen Stuhls verehrten in Italien. In die Intimität des „Papstes“ aufgenommen zu werden, war für Athanasius ein großes Privileg; und um "als Sohn mit Vater" unter dem Dach eines "geliebten wegen der Süße seiner Gesinnung" zu leben, muss er ein Glück gewesen sein, an das man sich in den Stürmen und Konflikten des Nachlebens oft erinnert. Und der junge Sekretär war einer, der andere Gelegenheiten zum Nachdenken, Beobachten und Lernen genossen hatte, die er sorgfältig verbessert hatte. Von Kindheit an hatte er in einer Stadt gelebt, die „ein Zentrum für den Austausch von Ideen und Spekulationen war, zusammen mit den Produkten verschiedener Kulturen und Branchen.“ Hier drängten sich verschiedene Nationalitäten und verschiedene Gedankenströme nebeneinander. Er war mit dem Heidentum in verschiedenen Formen vertraut: Die hoch aufragende Masse des Serapeion würde für ihn eine Verkörperung eines einheimischen Götzendienstes sein, der, wenn er stirbt, noch nicht in der Nähe seines Todes war; Osiris wurde immer noch jährlich beklagt, und Isis, Apis und der Nil wurden immer noch verehrt; Hadrians Besuch in Alexandria wurde in Erinnerung gerufen; Die Apotheose der römischen Kaiser wäre für Athanasius eine Illustration der euhemerischen Theorie, die er über den Ursprung der Götter der Heide angenommen zu haben gelernt hatte. Er muss das Judentum in seiner eigensinnigsten und selbstbewusstesten Stimmung gesehen haben. in zwei der fünf Regionen der Stadt niedergelassen.l Er muss Echos von gehört haben der Neuplatonismus des Plotinus: er hatte sich wahrscheinlich mit den Manichäern angefreundet: m seine Studien der „Grammatik“ und der „Rhetorik“ hatten ihn mit Homern und Platon bekannt gemacht und, wie Möhler bemerkt, seine logischen Fähigkeiten trainiert: er gewöhnte sich an die Berücksichtigung solcher Hypothesen wie Pantheismus und Materialismus: Er wurde ein Enthusiast für das Argument vom Design zum Schöpfer und für den Beweis einer Seele aus den instinktiven Sehnsüchten nach Unsterblichkeit das des römischen Gesetzes. Es ist jedoch offensichtlich, dass alle diese dem großen Ziel untergeordnet waren, „ein Schreiber zu werden, der dem Himmelreich unterwiesen wurde“: q Die christliche Theologie bildete sein Hauptinteresse, und ihm wurde die hohe Begabung verliehen, die es konnte allein macht Vielseitigkeit und vielfältige Kultivierung wirklich wertvoll - eine befehlende und erhebende Einfachheit des Ziels. Und für dieses besondere Werk seines Lebens hatten ihn seine Vorfahren bereits vorbereitet. Er hatte gesehen, wie eine heidnische Verfolgung aussah, besonders wenn sie von einem so wilden wie Maximin II. Betrieben wurde: Er hatte als Junge von vierzehn oder fünfzehn Jahren am Leben von Lehrern gehangen, die in Kürze ihren Unterricht mit Blut besiegeln sollten . Wenn er zu jung war, um den Märtyrer-Bischof Phileas von Thmuis persönlich zu kennen, der die Göttlichkeit des Gekreuzigten so ernsthaft bekennt, muss er einige gesehen und gesprochen haben, die seinen Geist aufgenommen hatten und in seine Fußstapfen getreten waren; und vielleicht hat er gelernt, die Konstanz seines eigenen Bischofs Petrus mit der Hingabe an den Tod zu verbinden, der als "von Natur aus Gott von Natur aus Mensch" wurde (S. Petr. Alex. Ap. Routh, Rel. Sacr. IV. 48) Athan, Orat, III, 41, 51, Apollin, I, 7). Der Verkehr mit solchen heldenhaften Seelen würde dazu neigen, im jungen Zuhörer den Heroismus zu formen, der weder weniger wahr noch weniger religiös ist und der ihn durch die „lange Tragödie“ (Hooker, Vers 42, 5) seiner eigenen Zukunft so gut ertragen sollte: es würde ihn ein für alle Mal mit einem tiefen Sinn für die Realitäten des Christentums erfüllen; und seine Karriere wird am besten gewürdigt, wenn wir den Geist des Beichtvaters in ihm erkennen (siehe Ep. ad Ep. Aeg. 21). Sogar nach dem Ende der Verfolgung würde er ständige Beweise für die Schwere des Kampfes haben, den das Christentum noch führen musste. Diese harten alexandrinischen Verspottungen, die Hadrian so beißend gefunden hatte, wurden gnadenlos auf eine Religion gerichtet, die eine Inkarnation und ein Kreuz ausrief (De Incarn. 41, 48) und deren Wähler in letzter Zeit in Massen zu einem Tod der Schande und Folter gebracht worden waren. Und eine Erfahrung anderer Art, deren Folgen am fruchtbarsten waren, war Athanasius 'Bekanntschaft mit dem großen Einsiedler Antonius. Er erzählt uns in seinem Leben des Antonius, dass er ihn oft gesehen hat; und obwohl die Lektüre des Schlusses des Vorworts, aus der hervorgeht, dass "er selbst einige Zeit an ihm teilgenommen und Wasser auf seine Hände gegossen hat", als zweifelhaft angesehen werden kann, wissen wir doch, dass er später als "der" bezeichnet wurde asketisch “, und als er Jahre später in den Zellen der ägyptischen Mönche Zuflucht suchte, fühlte er sich wie zu Hause. Er bekam eine Bewunderung für das Mönchtum, die diejenigen nicht überraschen wird, die sich an die spirituelle Intensität des Ordens erinnern Das christliche Leben hatte in einem Leben, das von Männern geführt wurde, die wie Antonius aus einer Gesellschaft geflohen waren, die über alle modernen Vorstellungen hinaus verdorben und brutalisiert war, einen überaus nachdrücklichen, wenn auch einseitigen Ausdruck gefunden. Die Selbstaufopferung des Mönchs schien mit der Selbsthingabe des Beichtvaters verwandt zu sein; und die krankhaften und exzentrischen Elemente in der aufstrebenden Institution waren in Antonys eigenem Fall weniger zu beobachten als in vielen anderen. Der energetische christliche Eifer des alten Einsiedlers, sein praktischer Sinn und seine nüchterne Gesinnung, nicht mischbar mit Humor, sein heiterer Mut, seine tiefe Zärtlichkeit, sogar der äußere Charme eines Gesichtes, das nie seine strahlende Ruhe verlor und das besonders strahlend schien, wenn in den letzten Tagen der Verfolgung stand er, auffällig an seinem frisch gewaschenen weißen Umhang, genau auf dem Weg des Präfekten von Alexandria - all diese Vereinigung von Süße und Stärke würde unwiderstehlich auf die Vorstellungskraft und Zuneigung von Athanasius einwirken (Vit. Ant. 67) 46); Es ist auch nicht fatal, zu glauben, dass er in späteren Schwierigkeiten oft „Gott gedankt und Mut gefasst hat“, wenn er sich an Antonios Gefühl erinnerte, das einst in koptischer Sprache für jüngere Mönche zum Ausdruck kam der Zeitalter und der Krone “(Vit. Ant. 16).

    Die beiden Aufsätze von Athanasius, Gegen die Heiden und Über die Menschwerdung, die ein vollständiges Werk bilden, das sich an einen Konvertiten aus dem Heidentum richtet, können nicht später als Ende 318 datiert werden. denn sie beziehen sich nicht auf die arianische Kontroverse, die 319 ausbrach. Dorner hat in seinem Werk über die Person Christi eine Zusammenfassung ihrer Argumentation zum dreifachen Thema von Gott, Mensch und dem inkarnierten Wort gegeben; und Möhler nennt das Buch über die Menschwerdung „den ersten Versuch, das Christentum und die Hauptumstände des Lebens Jesu Christi unter einem wissenschaftlichen Aspekt darzustellen. Durch den sicheren Takt seiner edlen und christlichen Natur wird alles auf die Person des Erlösers bezogen: Alles ruht auf Ihm; Er erscheint überall. “Diese Worte erklären die theologische Größe, die der junge Autor erlangt hat, der um diese Zeit zum Diakon geweiht worden zu sein scheint und unter den alexandrinischen Diakonen die Position des Chefs innehatte. So in noch engere Beziehungen zu seinem Bischof hineingezogen, war er für ihn zweifellos das, was St. Laurence für Sixtus II. War. von Rom; und gab ihm wirksame Hilfe, als Arius, einer der Pfarrer, während er Alexander mit Sabellianismus besteuerte, ausdrücklich bestritt, aus Gründen, die rationalistisch genannt werden können: (1) die Ewigkeit, (2) die Unschöpflichkeit des Sohnes Gottes. [ALEXANDER; ARIUS.] Unter den Geistlichen, die sich dem Erzbischof anschlossen, um Arius zum Rückzug aufzufordern, und die später seiner Absetzung zustimmten, befand sich der junge Erzdiakon von Alexandria. (Siehe den Bencdictine Athanasius, i. 396 sq.) Die Linie zuzuschreiben, die er zum loyalen Gefühl für einen gütigen Vorgesetzten, zur bloßen polemischen Parteilichkeit oder zum bloßen kirchlichen Konservatismus nahm, würde sein Charakter falsch verstehen und die Lehre von verlieren sein Leben. Die Größe des Themas fehlte ihm nie. Die Affinität der arianischen Hypothese zu älteren Häresien und in einer Hinsicht zu ethnischen Denkgewohnheiten (De Syn. 50; Orat. III. 16); seine bemerkenswerte Inkohärenz, wenn man von den Prämissen ausgeht: "Ein Vater muss vor einem Sohn sein" und eine Schlussfolgerung präsentiert, die den Sohn vom Wesen des Vaters trennt (vgl. Orat. c. Ar. i. 26); seine seltsame Tendenz, die Ehrfurchtlosigkeit zu fördern und sich mit unheiligen Waffen durchzusetzen - all dies sah er: Aber seine Feindseligkeit gegenüber dem Arianismus lässt sich am besten zusammenfassen, indem er mit Dorner sagte: „Es war seine intuitive Wahrnehmung des Erlösers in seiner Gesamtheit Das hat Athanasius die Richtung aufgezeigt, die er einschlagen sollte. “- und in diesem Sinne besuchte er Alexander 325 im Nicene-Konzil.

    Und in dieser großen Versammlung wird er von Gregor von Nazianzum (Orat. 21) als "der Erste unter den Bischöfen" und als "der Beste, um die Seuche zu bekämpfen" dargestellt. Y Wir können uns ihn so vorstellen, wie er stand vorwärts, mit der winzigen Gestalt, über die Julian später spottete, und dem schönen Gesicht, das Gregor mit dem eines Engels verglich; seine scharfen Augen beobachteten die Arianizer, die auf einer hastigen Privatkonferenz Ausweichmanöver arrangierten, in denen sie die von der Mehrheit vorgeschlagenen Sätze akzeptieren konnten (De Decr. 20; Ad Afr. 5); Seine Bereitschaft als Streitsüchtiger und sein Reichtum als Schriftinterpret machten ihn bereits in einer großen Krise zu einer großen Macht. Seine Schriften können uns das Argument versichern, das er beibehalten würde; dass die wahre Göttlichkeit des Erlösers (1) an vielen Stellen der Schrift behauptet wurde, (2) an der Vorstellung seiner einzigartigen Sohnschaft beteiligt war, z (3) von der göttlichen Erlösungsökonomie gefordert wurde und (4) vom Unendlichen bezeugt wurde Bewusstsein der Kirche. Und obwohl sich das Konzil, wie er selbst mitteilt, freiwillig auf rein biblische Begriffe beschränkt hätte (De Decr. 19), wenn ihr berechtigter Sinn hätte zugegeben werden können; Auch wenn er sich keineswegs vorstellen konnte, dass jede Form oder jeder Ausdruck menschlichen Denkens ein göttliches Mysterium adäquat darstellen würde, gingen seine Überzeugungen doch gründlich mit der Annahme des Begriffs „Homoousion“ oder „co-essential“ einher, wie es erklärt wurde. b in einem Sinn, der es einfach gleichbedeutend mit „wahrhaftigem Sohn Gottes“ machte und als Test für die Einhaltung der biblischen Christologie vorschlug. Und wenn wir seine Meinung am Ende des Konzils verstehen wollen, müssen wir sagen, dass er sein Vorgehen als etwas betrachtete, das tatsächlich „für die rechtmäßige Ehre Jesu“ getan wurde. C Nichts war für ihn sicherer als das, was Jesus war In der vollen Kraft der Worte inkarnierte Gott. dass der Arianismus im Wesentlichen eine Verleugnung und die "Homoousion" das jetzt authentifizierte Symbol für diesen Anspruch auf die absolute Hingabe der Menschen war; und dass es sich unendlich gelohnt hat, jede Menge Arbeit oder Leiden zu verrichten, um eine solche Wahrheit und die Sache eines solchen Meisters zu verteidigen.Weitere Arbeiten standen bevor, und das Leiden war nicht mehr fern. Eine Passage in Athanasius 'Entschuldigung gegen die Arianer (ca. 59) wurde normalerweise genommen, um den Tod von Alexander innerhalb von fünf Monaten nach dem Ende des Nicene-Konzils, d. H. Im Januar 326, zu bestimmen. aber wenn es so verstanden werden könnte, als ob Alexander die meletianischen Sektierer [MELETIUS] in die Kirche aufgenommen hätte, so könnten wir nach einer Nicene-Resolution das von den koptischen Behörden festgelegte Datum, den 22. von Pharmuthi, oder den 17. April, übernehmen. in der Osterflut von 326 n. Chr. hatte Alexander anscheinend für das Jahr, in dem er starb, bereits eine vom Nicene Council auferlegte jährliche Pflicht erlassen - die Ankündigung der Tage, an denen nach alexandrinischer Wissenschaft Die Fastenzeit würde beginnen und Ostern würde hereinbrechen, zuerst durch einen „Festbrief“ an sein eigenes Volk und dann auch an den Bischof von Rom, der, wie Leo der Große später ausdrückte, „weiter entfernte Kirchen“ informieren sollte. (Leo, Ep. 121; Le Quien, II. 377). Ein ernster und berührender Vorfall in Alexanders letzten Augenblicken hängt mit der Geschichte von Athanasius zusammen, der damals in Alexandria abwesend war, vielleicht auf Mission des Erzbischofs selbst beim Gerichtshof, es sei denn, wir gehen davon aus, dass er absichtlich in den Ruhestand getreten ist, um eine Wahl als Nachfolger zu vermeiden . Der sterbende Mann, während sein Klerus um ihn stand, rief nach Athanasius. Einer der Anwesenden, der auch diesen Namen trug, antwortete, wurde jedoch vom Erzbischof nicht bemerkt, der den Namen erneut wiederholte, und fügte hinzu: „Sie denken, dass Sie fliehen könnten - aber es kann nicht sein.“ Es scheint einige Zeit zwischen seinem Tod vergangen zu sein und die Versammlung der ägyptischen Bischöfe, um einen Nachfolger zu weihen. Von ihren Verfahren haben wir einerseits einen mehr oder weniger detaillierten arianischen Bericht; wie, dass sieben Prälaten, trotz ihres Versprechens, in der offenen Synode zu wählen, heimlich Hände auf Athanasius legten; oder, dass er mit einigen Anhängern bei Nacht eine Kirche eroberte, zwei Bischöfe, die er dort fand, zwang, ihn zu weihen, beschaffte durch Betrug eine kaiserliche Sanktion seiner Ernennung und setzte die zivile Macht ein, um seine Rache an denen zu üben, die vor ihnen zurückschreckten seine Kommune (Soz. II. 17; Philostorg. II. 11). Auf der anderen Seite wurde in einem Enzyklika-Brief dieser ägyptischen Prälaten - von denen Gibbon sagt, dass sie kaum "eine öffentliche Lüge" (D. und F. c. 21) feierlich bezeugt haben dürften, die das ganze Christentum ankündigte, einige Jahre später, dass eine Mehrheit von ihnen Athanasius in Gegenwart und unter dem Beifall der ganzen alexandrinischen Laien gewählt hatte, die tagelang darauf aushielten, ihn als "den guten, frommen, asketischen Christen" zu fordern, der sich als einen beweisen würde "Echter Bischof" und betete laut zu Christus, um ihren Wunsch zu erfüllen (Apol. C. Ar. 6). Es wurde gewährt; und dann, nach den Worten Gregors, „wurde Athanasius durch die Suffrage des ganzen Volkes und nicht durch diese abscheulichen Methoden, die später vorherrschend waren, von Gewalt und Blutvergießen, sondern auf apostolische und spirituelle Weise auf den Thron von Markus erhoben, Einige Zeit nach Anfang Mai 326 und höchstwahrscheinlich am 14. Payni oder 8. Juni - dem Tag des Monats, wenn auch nicht dem Jahr, das im Index der Festbuchstaben angegeben ist. (Zur Frage der Art der Ernennung der alexandrinischen Patriarchen siehe ALEXANDER: Es genügt hier zu sagen, dass die 600 Jahre später von Eutychius erzählte Geschichte, dass ein Presbyterkollegium die Hände auf die Vorgänger von Athanasius legt, anscheinend eine falsche Form ist von Jeromes Aussage zur Wahl der frühen Bischöfe dazu vgl.)

    II. Von seiner Weihe bis zu seinem ersten Exil. - Es ist üblich, die Organisation der Kirche in Äthiopien oder Abessinien zu Beginn seines Erzbischofs zu stellen. Er saß mit anderen Prälaten in einer Synode, als eine Person, die gerade aus diesem Land gekommen war, eine Anhörung beantragte. Er hieß Frumentius. Er und sein Bruder Aedesius, Christen von Tyrus, hatten einige Jahre zuvor, als sie in ihrer Kindheit waren, ihren Verwandten, einen Philosophen namens Meropius, auf einer Reise nach Äthiopien begleitet. Ihr Schiff war bei ihrer Rückkehr in einen Hafen im Roten Meer eingelaufen. und sie allein waren dem Tod durch wilde Eingeborene entkommen, waren als Sklaven an den König verkauft worden und waren seine vertraulichen Diener geworden. Nach seinem Tod war Frumentius zum Hüter seines Sohnes ernannt worden und hatte in dieser Position sein Möglichstes getan, um seinen im Land ansässigen Mitchristen zu Handelszwecken Kultstätten zur Verfügung zu stellen und die Verbreitung christlicher Ideen unter den Bürgern zu erleichtern Menschen. Der junge König hatte nun die Regierung übernommen, und die Brüder, die der Bitte seiner Mutter und seiner Mutter, in Äthiopien zu bleiben, widerstanden hatten, waren in die „römische Welt“ zurückgekehrt. Aber während Aedesius nach Hause eilte, hatte Frumentius das Gefühl, dass es so war Nicht das Recht, das Werk des Herrn zu verbergen “, war gekommen, um zu bitten, dass die Kirche von Alexandria einen Bischof senden würde, um eine Kirche in dem Land aufzubauen, das er geliebt hatte. "Und wer", antwortete Athanasius, "kann für ein solches Werk so geeignet sein wie Sie selbst?" Mit der Zustimmung der anderen Prälaten wurde Frumentius sogleich geweiht. Er kehrte nach Abessinien zurück, ließ sich in Axum nieder, wurde bei seiner Mission von den Fürsten unterstützt, denen er gedient hatte, und hinterließ in der abessinischen Kirche einen Namen, der seit Ewigkeiten als „Fremonatos“ und als „Abba Salama“ verehrt wurde in Äthiopien die Pracht des Lichts Christi. “

    Ein weiteres Ereignis dieser vergleichsweise ruhigen Zeit war Athanasius 'Besuch der Thebais, einer Region, in der die Arianer und die Meletianer, die sich seinen ernsthaften Bemühungen widersetzten, ihre separatistische Tendenz zu unterdrücken, große Schwierigkeiten bereiteten. Pachomius, der erste Organisator von das coenobitische Leben kam aus seinem Kloster in Tabenne (oder Tabennesus) mit einem Mönchschor, um den Erzbischof zu begrüßen; Als er jedoch feststellte, dass ein mögliches Ergebnis seine eigene Erhebung zum Priestertum wäre, veranlasste ihn seine Demut, sich in der Menge zu verstecken und Athanasius unbeobachtet „in navi exsistentem“ anzusehen. „Cognovit“, fügt der Biograf hinzu, „esse verum Dei Famulum “, der im Sinne des Glaubens große Durchhaltekräfte besaß.

    Und nun begannen die Schwierigkeiten, die diese Kräfte aufs Äußerste erprobten, und von denen Hooker mit wenig Übertreibung sagt, dass „die Arianer Athanasius bis zur letzten Stunde seines Lebens auf dieser Welt nie leiden mussten, um den Trost eines Opfers zu genießen friedlicher Tag “(Eccl. Pol. v. 42. 2). Es war wahrscheinlich im Jahr 330, dass er seine ersten schweren Erfahrungen mit ihrem Hass hatte. Konstantin „der Große“ war nicht besonders anfällig für gegensätzliche Einflüsse. Eusebius von Nicomedia, dessen Verdienst bei seiner Schwester ihm eine starke Position am Hof eingeräumt hatte, hatte zu Beginn der arianischen Kontroverse den Kaiser dazu gebracht, (bis zu seiner letzten Krankheit, ungetauft) einen Anti-Ton anzunehmen -dogmatischer Indifferenzismus (siehe seinen Brief an Alexander und Arius, Soc. I. 7). Nach dem Nicene-Konzil war er ein Eiferer für Orthodoxie geworden; oder besser gesagt, er hatte versucht, durch Strafgesetze gegen den Arianismus Frieden in der Kirche zu schaffen. Eusebius war in dieser Hinsicht seinem Missfallen verfallen und ins Exil geschickt worden. Aber er hatte seinen Rückruf von orthodoxen Berufen erhalten; es kann sein, dass Arius selbst zurückgerufen wurde, vielleicht im November 330; und er wurde jetzt der Urheber der weltlichen und unaufrichtigen Politik, die es so erfolgreich machte, den Arianismus (Newmans Arianer, c. 3, § 2) zu "verschönern" und seinen wahren Charakter vor dem Unauffälligen zu verbergen. Er schloss sich nun mit den Meletianern Ägyptens zusammen, deren Oberhaupt ein Bischof namens John Arcaph war. "Er kaufte sie", sagt Athanasius, "durch große Versprechungen, und veranlasste, dass sie ihm in jedem Notfall helfen sollten" durch jene Maschinerie falscher Anschuldigungen, die sie bereits gegen drei Erzbischöfe eingesetzt hatten. Die Anklage sollte nicht theologisch sein: Athanasius 'Lehre anzugreifen, würde bedeuten, sich gegen die Nicene-Doktrin auszusprechen, und dies war ein Schritt, den Eusebius nicht wagen konnte. Zunächst schrieb er Athanasius im Namen von Arius und drängte darauf, dass er als ein Mann, dessen Ansichten ernsthaft falsch dargestellt worden waren, in der Gerechtigkeit zur Kirchengemeinschaft aufgenommen werden müsse. Athanasius 'Antwort zeigt den Grund, auf dem er Stellung bezogen hat, und beweist (wenn Beweise fehlen), dass seine Bereitschaft, sich der Welt für seinen Glauben zu stellen, völlig unabhängig vom religiösen Individualismus war. “Es kann nicht richtig sein, Personen zur Kommunion zuzulassen die eine der Wahrheit zuwiderlaufende Häresie erfunden haben und vom Ökumenischen Rat anathematisiert wurden. “Es ist wahrscheinlich, dass (wie Fleury denkt, obwohl Tillemot und Neander datieren dies viel später). Wir sollten auf diesen Zeitraum, den Besuch von Antonius in Alexandria (Vit. Ant. 69), verweisen, als er den Bericht der Arianer verwechselte, dass er ihnen „zustimmte“, indem er die von ihm angezogenen Menschenmengen ermahnte Präsenz, um keine Gemeinschaft mit Leugnern der Ewigkeit des Wortes zu halten. Dies wäre eine großartige Unterstützung für Athanasius. Eusebius griff jedoch, obwohl er bisher verblüfft war, auf Konstantin zurück, der daraufhin Athanasius befahl, "alle, die es wünschten" in die Kirche aufzunehmen, weil er schlicht und einfach die Möglichkeit hatte, sich von seinem Sehvermögen zu entfernen Konstantin seine eigenen Ansichten über seine Pflicht vorlegen. "Es konnte keine Gemeinschaft geben", schrieb er, "zwischen der katholischen Kirche Christi und der Häresie, die gegen ihn kämpfte" - ein Satz, der in seinen kontroversen Werken häufig mit großer Bedeutung wiederholt wird. Dies befriedigte vorläufig Konstantin; aber wir können der Eröffnung von Athanasius 'Festbrief von 331 entnehmen, dass ihm eine ärgerliche Anschuldigung - wahrscheinlich die von faktischen Motiven, die Eusebius bereit wäre, ihm zuzuschreiben - zu diesem Zeitpunkt einige Schwierigkeiten bereitet hatte. Nicht lange danach erschienen, gemäß den Anweisungen von Eusebius, drei Meletianer, Ision, Eudaemon und Callinicus vor dem Kaiser, dann bei Nicomedia, mit der Anklage gegen Athanasius, er habe die Befugnisse der Regierung übernommen, indem er Ägypten besteuerte, Wäsche zu liefern vestmentso für die Kirche von Alexandria. Aber zwei von Athanasius 'Priestern, die zufällig am Hof waren, widerlegten sofort diese Verleumdung. und Konstantin schrieb an Athanasius, verurteilte seine Ankläger und rief ihn zu Nicomedia. Eusebius überredete die Ankläger jedoch, ihn bei seiner Ankunft mit einer mutigeren Anklage als der des tatsächlichen Verrats zu treffen; "Er hatte einen Beutel mit Gold an Philumenus, einen Rebellen, geschickt." Diesem Umsturz folgte sofort die berühmte Geschichte vom zerbrochenen Kelch. Ein gewisser Ischyras hatte einige Jahre lang vorgetäuscht, ein Presbyter zu sein, obwohl ein alexandrinischer Rat ihn als Laien bezeichnet hatte, der nicht von einem Bischof, sondern von einem schismatischen Presbyter namens Colluthus zum Priester geweiht worden war (Apol. 12, 74, 76) ) .p Er beharrte darauf, in einem kleinen Weiler namens "Frieden von Sacontarurum" in den Mareotis zu amtieren; Seine Gemeinde bestand aus wenigen Personen, einschließlich seines Vaters und seiner nahen Verwandten, und die Gottesdienste wurden im Haus eines Waisenjungen abgehalten. Als Athanasius während einer Besichtigungstour darüber informiert wurde, sandte er einen Priester namens Macarius mit dem tatsächlichen Pastor des Distrikts, um Ischyras vor sich her zu rufen. Als sie feststellten, dass er krank war, übermittelten sie den bischöflichen Vorwurf durch seinen Vater; Als sich Ischyras jedoch erholte und seine Freunde sich weigerten, ihre Unterstützung fortzusetzen, schloss er sich den Meletianern an, die sich freuten, in den Mareotis Fuß zu fassen. Sie beschlossen nun, ihn als Werkzeug und durch Drohungen und sogar Schläge zu benutzen , ließ ihn erklären, dass Macarius ihn in der Kirche gefunden hatte, indem er „die Opfergaben darbrachte“, den heiligen Tisch niedergeworfen, den Kelch zerbrochen und die Kirchenbücher verbrannt hatte; von welchem Sakrileg Athanasius die Verantwortung teilen sollte. Aber er konnte vor Constantine, der sowohl diese als auch die vorangegangene Anklage in einem Vorort von Nicomedia namens Psammathia hörte, beweisen, dass es sich Punkt für Punkt um eine Lüge handelte. Es gab keine Kirche im Weiler; der fragliche Tag hätte keine Feier der Eucharistie geben können, selbst wenn Ischyras fähig gewesen wäre zu feiern, denn es war ein gewöhnlicher Wochentag, und er lag krank in seiner Zelle; und schließlich war er nicht kompetent, denn er war kein Priester durch rechtmäßige Ordination. Das Ergebnis berichtet Athanasius nicht nur in seiner Entschuldigung, sondern auch in seinem vierten Festbrief, der zu Beginn „vom Hofe“ geschrieben wurde Teil von 332, aber etwas später als üblich. Er war lange krank gewesen; aber er freute sich, seinen Brüdern in Ägypten mitteilen zu können, dass seine meletianischen Angreifer als verurteilte Verleumder vertrieben worden waren. Gegen Mitte der Fastenzeit kehrte er nach Hause zurück, mit einem Brief von Konstantin, in dem er seine Feinde zurechtwies und ihn als „Mann Gottes“ lobte. Dann kam Ischyras zu ihm und bat, in die Kirche aufgenommen zu werden ihn auf eine Lüge zu behaupten. In Anwesenheit von dreizehn Geistlichen unterzeichnete er eine Erklärung, in der er die gesamte Anklage ablehnte und erklärte, dass er sie sozusagen unter Zwang gemacht habe. Aber seine Buße wurde nicht für vertrauenswürdig gehalten; er wurde nicht zur Kommunion zugelassen; und die Geschichte, vielleicht in der Folge, wurde bald in einer erschwerten Form wiederbelebt - Athanasius selbst wird jetzt der Täter der Empörung genannt (Apol. 62, 64, 28, 74, 17, 65, 68).

    Es folgte jedoch eine dunklere Handlung. John Arcaph überredete einen meletianischen Bischof namens Arsenius, sich zu verstecken. Es wurde dann das Gerücht verbreitet, er sei von Athanasius zum Zwecke der Magie ermordet und zerstückelt worden; als Beweis zeigten die Meletianer "mit vorgetäuschten Klagen" die Hand eines Toten in einer Holzkiste (Apol. 63, 42; Soc. I. 27; Soz. II. 25; Theod. I. 30). Der Kaiser hörte davon und war überzeugt, es für einen Untersuchungsfall zu halten. Athanasius erhielt von Dalmatius den Zensor, Konstantins Halbbruder, eine förmliche Aufforderung, in Antiochia aufzutreten und seinen Prozess zu bestehen. Zuerst hatte er es abgelehnt, irgendwelche Schritte zu unternehmen; "Seitdem der Kaiser umgezogen ist", wie er selbst mitteilt, schrieb er anscheinend auf einer Rundreise durch Pentapolis und Ammoniak an seine "Amtskollegen in Ägypten" und sandte einen Diakon, um nach dem vermissten Arsenius zu suchen . Der Diakon ging zu Thebaid, dem Land von Arsenius, und stellte fest, dass Arsenius in einem Kloster in Ptemencyrcis auf der Ostseite des Nils verborgen war. Bevor er dort ankommen konnte, war Pinnes, der Vorgesetzte, gewarnt worden und hatte Arsenius sofort nach Unterägypten geschickt; aber er selbst wurde von dem Diakon verhaftet, der vor einem der ägyptischen „Herzöge“ (siehe Gibbon, II. 320) in Alexandria befördert worden war und zu einem Geständnis verpflichtet war - wie er John Arcaph in einem einzigartigen Brief mitteilte, der Athanasius irgendwie in die Hände fiel - "dass Arsenius am Leben war und nicht ermordet wurde." Der nächste Punkt war, den Toten lebend aufzuspüren, und ein unbedeutender Vorfall führte zu seiner Entdeckung. In Tyrus hörten die Bediensteten des Konsulats Archelaos zufällig in einer Taverne, dass Arsenius in einem der Häuser der Stadt versteckt war. Sie markierten das Gesicht des Sprechers und sagten es ihrem Meister. Der Hinweis wurde aufgegriffen, das Haus durchsucht und ein Mann gefunden, der bestritt, dass er die gesuchte Person war, bis er vor das Tribunal von Paulus gestellt wurde, dem Bischof, der Arsenius von früher gekannt hatte; woraufhin Konstantin, wie Tillemont es urkomisch formuliert, das Verfahren in Antiochia einstellte, als er von dieser Enthüllung erfuhr, und Athanasius einen häufig in der Öffentlichkeit zu lesenden Brief schickte, in dem die Meletianer davor gewarnt wurden über ihre erneuten Verstöße würde der Kaiser persönlich und gemäß dem Zivilgesetz (Apol. 9, 68) entscheiden.

    Der verleumdete Erzbischof hatte jetzt eine Atempause. Alexander, der betagte Bischof von Thessaloniki, ein rechtschaffener, wenn auch etwas schwacher Mann, der im Nicene-Rat gesessen hatte, sandte seinem "lieben Herrn und Sohn" ein Glückwunschschreiben; Er habe sich gefreut zu hören, dass der Verleumder Arcaph (ὁ συκοφάντης) in Ungnade gefallen sei. Arcaph selbst "kam in die Kirche", wurde zur Kommunion zugelassen, beschuldigte sein eigenes Verhalten, verkündete Konstantin seine Versöhnung mit Athanasius und erhielt eine gnädige Antwort; während Arsenius seinem „gesegneten Papst“ in seinem eigenen Namen und dem seines Klerus einen förmlichen Verzicht auf Schisma und ein Versprechen des kanonischen Gehorsams gegenüber „der Kirche, über die Sie durch die Gnade Gottes den Vorsitz führen“ sandte: a Versprechen, das er hielt (Apol. 66, 17, 70, 69, 8, 27).Aber die Fraktion hatte nicht bereut. Eusebius überzeugte Constantine, dass solche ernsten Skandale wie die neuen Anklagen in einem Rat überprüft werden sollten; und dass Cäsarea, der Namensgeber des Historikers, der passende Ort wäre. Dort wurde dementsprechend Anfang 333 ein Rat einberufen; aber es traf sich nicht bis 334. (Siehe Tillemont, Ath. a. 15; vgl. Festal Epp. Index für A.D. 334). Athanasius erwartete keine Gerechtigkeit von einer unter solchen Umständen abgehaltenen Synode und bestand darauf, sagt Sozomen (2, 25), "dreißig Monate lang" in seiner Weigerung, daran teilzunehmen. Dies wurde natürlich als Kontumacy dargestellt; und schließlich wurde er von Konstantin zwangsweise aufgefordert, an einem Konzil teilzunehmen, das in Tyrus stattfinden sollte (kurz vor der geplanten Einweihung der neuen Auferstehungskirche in Jerusalem), und er gehorchte im Sommer 335 und wurde von etwa fünfzig Teilnehmern besucht von seinen Suffraganen, die bei ihrer Ankunft empört waren, "nicht von Diakonen, sondern von einem Standesbeamten der Anklagen" in die Versammlung aufgenommen zu werden, und mit Athanasius 'Mund gegen mehrere Bischöfe protestierten, die als parteipolitisch disqualifiziert anwesend waren, Richter seiner zu sein Ursache. (Apol. 8, 78; siehe Hooker, Vers 42. 2.) Obwohl zu der großen Versammlung mehrere gehörten, die keine Arianizer waren, sah Athanasius sofort, dass seine Feinde dominierten; der vorsitzende Bischof, Flacillus von Antiochia, war einer der Nachfolger der Arianer. Macarius wurde in Ketten vor das Konzil gezogen; er selbst musste als Angeklagter aufstehen, und nach Epiphanius (Haer. 68. 7) fragte Potammon, ein alter ägyptischer Bischof, der bei der großen Verfolgung ein Auge verloren hatte, Eusebius von Cäsarea mit einer bitteren Verspottung: Wie er es wagte, als Richter über "den unschuldigen Athanasius" zu sitzen. Der Graf Dionysius, der vom Kaiser ernannt wurde, um die Ordnung zu wahren, war größtenteils von eusebischen Einflüssen beeinflusst. Ischyras erschien unter den Anklägern. Zu den alten Anklagepunkten kamen neue hinzu, von denen sich einige auf die Zeit der Wahl von Athanasius bezogen. Er soll auch einen bischöflichen Stuhl hingeworfen haben (wie üblich mit Leinen bezogen, Apol. 17); Ischyras inhaftiert zu haben, weil er die Statuen des Kaisers beworfen hatte, x einen Bischof namens Callinicus beraubt, exkommuniziert und militärischen Grausamkeiten ausgesetzt zu haben, weil er ihn im Fall des Kelches verdächtigt hatte; das Amt einem Priester übertragen zu haben, der abgesetzt worden war, und andere Bischöfe dafür misshandelt zu haben, dass sie seine Autorität verleugnet hatten. Es wurde ein Dokument vorgelesen, in dem die Abneigung der alexandrinischen Laien zum Ausdruck gebracht wurde, sich ihm bei der Anbetung anzuschließen. Einige der Anklagen, die Athanasius auf einmal bestritt; für andere verlangte er Zeit. Seine Suffragane wurden unterbrochen, als sie Beweise für ihn vorlegten, während selbst verurteilte Verleumder Nachsicht fanden. Unglaublich, wie es scheinen mag, die Hand des Toten in der Schachtel wurde wieder ausgestellt. Ein Schreckensschrei ertönte, und Athanasius fragte ruhig: „Hat hier jemand Arsenius gekannt?“ Viele antworteten: „Wir kannten ihn.“ Athanasius führte einen Mann mit niedergeschlagenem Gesicht vorwärts, eng gedämpft. Dann bat er ihn, den Kopf zu heben, sah sich um und fragte: „Ist das nicht Arsenius?“ Die Identität war nicht zu leugnen. Er zog zuerst eine Hand hinter dem Umhang hervor und dann nach einer Pause die andere; und bemerkte mit triumphaler Ironie: „Ich nehme an, niemand denkt, dass Gott einem Mann mehr Hände als zwei gegeben hat.“ In der folgenden Verwirrung lief John Arcaph aus dem Gericht: Seine Mitarbeiter, mit mehr Geistesgegenwart, zuerst stieß einen Schrei der "magischen Illusion" aus und richtete sich gegen Athanasius, einen Wutausbruch, vor dem er gerade durch die Intervention von Dionysius gerettet wurde; und versuchten später, ihren "Fehler" über Arsenius durch eine lahme Geschichte von Grausamkeiten zu erklären, die er auf Athanasius 'Befehl hin begangen hatte, von dem er es erfunden hatte, zu fliehen. Der Fall des zerbrochenen Kelches blieb nun bestehen: Es wurde beschlossen, eine Untersuchungskommission an die Mareotis zu schicken; und trotz der Vorwürfe der ägyptischen Bischöfe hatte die dominierende Partei (vier Tage nachdem bestimmte Meletianer ausgesandt worden waren, um Beweise vorzubereiten) sechs Kommissare ausgesandt, alle gründliche Eusebianer, von denen zwei, Valens und Ursacius, "in ihren Händen hatten" Die Anfänge, die Arius unterwies, waren vom Priestertum degradiert worden “und, obwohl sie noch jung waren, zu Bischöfen in Pannonien ernannt worden,„ wegen ihrer Gottlosigkeit “, wie Athanasius es ausdrückt (Athan. ad Ep. Aegypt. 7, vgl. Apol. 13) - für ihren Eifer in der arianischen Sache. Macarius wurde in Tyrus unter Bewachung gelassen: Ischyras begleitete die Kommissare als "Teilhaber an Unterkunft, Verpflegung und Weinschale"; sie eröffneten ihren Hof im Mareotis, und Ungläubige wurden zu einer Untersuchung zugelassen, "die den Tisch und den Kelch respektierte". von den christlichen Mysterien, während Presbyter beharrlich ausgeschlossen wurden (Apol. 72, 14, 31). Philagrios, ein Abgesandter des Arianismus in Ägypten, war mit seinem heidnischen Soldaten dort, um die Zeugen einzuschüchtern. Unter diesen befanden sich Juden und Katechumenen, von denen keiner an einer angeblichen Eucharistiefeier hätte teilnehmen können; dennoch erschien es als Beweis dafür, dass Es waren keine Bücher verbrannt worden, und dieser Ischyras war - wie er einst selbst zugab - zu krank gewesen, um am Tag des angeblichen Sakrilegs amtieren zu können viertens empörte Proteste des alexandrinischen und des mareotischen Klerus, von denen eines das Datum des 10. Thoth, dh den 7. September 335, trägt. Die Kommissare, ohne Rücksicht auf den Vorwurf, nachdem sie das Exil von vier alexandrinischen Priestern beschafft und den heidnischen Gesindel zugelassen hatten Fast in ihrer Gegenwart und an einem Fastentag, um die alexandrinischen Katholiken zu beleidigen, kehrte sie nach Tyrus zurück (Apol. 27, 73–76, 17, 15).

    Athanasius hatte sich bei Dionysius beschwert, sobald sie nach Ägypten aufgebrochen waren, dass genau die Männer, gegen die er Einwände erhoben hatte, in die Kommission geschickt wurden. Seine Suffragane forderten den Grafen auf, den Fall für die eigene Anhörung des Kaisers zu reservieren. und einige von ihnen beklagten sich leidenschaftlich bei Alexander von Thessaloniki, dass „die wilden Tiere auf sie losstürmen würden“. Daraufhin schrieb er an Dionysius, bedauerte die Ernennung der Kommissare und sprach von Athanasius als Opfer einer Verschwörung; und Dionysius fühlte sich verpflichtet, die Eusebier davor zu warnen, dass das Vorgehen des Rates durch Ungerechtigkeit beeinträchtigt wird (Apol. 78-81). Aber Athanasius betrachtete sie als bereits betrübt (Apol. 82); und beschloss, ohne auf das Urteil einer solchen Versammlung zu warten (deren herrschende Geister Dionysius bald in eine Linie der gewaltsamen Ungerechtigkeit zurückzogen, Apol. 9), „ein kühnes und gefährliches Experiment zu machen, ob der Thron für die unzugänglich war Stimme der Wahrheit. “b Von fünf seiner Suffraganen begleitet, nahm er das erste Schiff nach Konstantinopel und stellte sich plötzlich mitten auf der Straße vor, als der Kaiser in die Stadt ritt. Da Konstantin ihn auf den ersten Blick nicht erkannte, versuchte er, schweigend an ihm vorbeizugehen, als er erfuhr, wer er war und was sein Auftrag war. aber Athanasius stand fest auf seinem Boden. "Entweder fordern Sie einen gesetzlichen Rat ein, oder geben Sie mir Gelegenheit, meine Ankläger in Ihrer Gegenwart zu treffen." Die Bischöfe des Konzils hatten Athanasius nach Erhalt des Berichts ihrer Kommissare mehrheitlich verurteilt, die Meletianer als Kirchenmänner anerkannt, zur feierlichen Einweihung nach Jerusalem abgeschoben und dort auf der Grundlage einer fünf Jahre zuvor abgegebenen Doktrin den orthodoxen Arius ausgesprochen als sie von einem kaiserlichen Brief überrascht wurden, in dem sie ihren Verdacht äußerten und nach Konstantinopel gerufen wurden. Viele von ihnen flohen erschrocken nach Hause; aber die beiden Eusebii, Theognis, Patrophilus, Valens und Ursacius, die vor Gericht repariert worden waren und nichts von "dem Kelch" oder dem Bericht der Kommission sagten, legten eine neue Anklage vor, wie die früheren quasipolitischen - die Athanasius geredet hatte Konstantinopel durch Verhinderung des Segelns von alexandrinischen Maisschiffen in Bedrängnis zu bringen. "Wie könnte ich als Privatperson und als Arme etwas in dieser Art tun?", fragte Athanasius. Eusebius von Nicomedia versicherte mit einem Eid, dass Athanasius reich und mächtig sei und alles tun könne. Der Kaiser unterbrach Athanasius 'Verteidigung mit einem Ausdruck der Empörung. und vielleicht nicht aus echtem Glauben an die Anklage, sondern um den Fall loszuwerden und die Feinde des Erzbischofs in seinem eigenen Interesse zum Schweigen zu bringen, verbannte er ihn in die ferne Stadt Trier oder Treves, dem Regierungssitz seines ältesten Sohnes Konstantin , der das Exil mit großer Freundlichkeit empfing, im Februar 336.

  • III. Von seinem ersten Exil bis zu seinem zweiten. Sein Leben in Treves, das fast zweieinhalb Jahre umfasste, war eine Pause zwischen den Stürmen der Vergangenheit und den Stürmen der Zukunft, die dringend gebraucht und zweifellos belebend war. Er musste jetzt „stehen und warten“ - eine neue Erfahrung für ihn. Und die Szene war sehr neu: Plötzlich nach Norddeutschland verlegt, das ihm "wie das Ende der Welt" vorkam, befand er sich in einer Stadt, die bereits ehrwürdig und in gewisser Weise imperial war - dem "domicilium principum clarum" von Ammianus (xv. Ii. 9) - der ihm in ihrer Frische viele Merkmale römischer Herrlichkeit zeigte, von denen einige dem modernen Besucher in ihrem Verfall noch zeigen. Er ging unter der riesigen „Porta Nigra“ hindurch, besuchte die Bäder, die Basilika des Palastes und das Amphitheater, in dem der regierende Kaiser sein barbarisches „Ludi“ ausgestellt hatte, und die heutige Kathedrale behielt vielleicht einen Teil der Kirche Das sah er auf Festen von der christlichen Bevölkerung wegen seiner Geräumigkeit verwendet, bevor es aus den Händen des Erbauers war (Apol. ad Const. 15). Er wurde "reichlich mit allem Nötigen versorgt" (Konstantin II. In Apol. 87); Er hatte die Freundschaft von Maximin, dem orthodoxen Bischof von Trier, der danach heiliggesprochen wurde, er hatte einige ägyptische "Brüder" mit sich und führte einen Briefwechsel mit seinen Freunden zu Hause, obwohl er das Risiko hatte, seine Briefe beschlagnahmen zu lassen finde frische Angelegenheit für die Anklage. Er mag oft unter diesen „breiten Mauern“ oder an der „ruhigen Mosel“ (Ausonius, Nob. Urb. 4) gelaufen sein und über die Nachricht nachgedacht haben, dass es seinen Alexandrianern gerade gelungen ist, sich gegen die Rückkehr von Arius zu wehren, oder über ihr Scheitern ( und Antony's) in seiner eigenen Bitte (Soz. ii. 31); vom schrecklichen Ende des Häresiarchen; Er schrieb an die Presbyter von Alexandria und forderte sie auf, die Worte des Apostels aufzugreifen: "Nichts wird uns von der Liebe Christi trennen." schrieb einen Festbrief, in dem er das bevorstehende Osterfest ankündigte, das er mit seiner Herde in einer geistigen Gemeinschaft aufbewahren würde, die zu real war, als dass die lokale Trennung ihn stören könnte (Fest. Ep. 10; vgl. Hist. Ar. 40). An einer Stelle davon scheint er seinen ganzen Geist in seinen Glauben, seine Zärtlichkeit und sein Heldentum zu gießen und erinnert sein „geliebtes“ Volk daran, dass der Weg zum Trost durch Bedrängnis führte; diese antichristliche Feindseligkeit war zu erwarten; aber dass der Mann, der in Christus lebte, den Sieg gewinnen würde.

    Konstantins Tod bewirkte mehr als ein Jahr lang keine Veränderung in Athanasius 'Position. aber am 17. Juni 338 schrieb Konstantin II., der in der Teilung des Reiches einen gewissen Vorrang vor seinen Brüdern Konstantius und Constans hatte, den Herrschern des Ostens und Italiens, von Trier aus an die Katholiken von Alexandria gab bekannt, er habe sich in Erfüllung der Absicht seines Vaters entschlossen, Athanasius zurückzuschicken, dessen Charakter er hoch bewunderte (Apol. 87). Hierin scheint er die Zustimmung seines Bruders vorausgesetzt zu haben und Athanasius dann mit nach Viminacium, einer wichtigen Stadt von Moesia Superior, an der Landstraße nach Konstantinopel genommen zu haben. Hier hatten die drei Kaiser ein Treffen, und alle waren sich einig bei der Wiederherstellung von Athanasius, der Constantius nach seiner Durchquerung von Konstantinopel ein zweites Mal zu einem weiteren Zeitpunkt auf seiner Heimreise in Cäsarea in Kappadokien sah (Apol. Ad Const. 5; Hist. Ar. 8). Seine Ankunft in Alexandria im November 338 wurde vom Jubel der Bevölkerung gefeiert: Die Kirchen waren von Danksagungen erfüllt, und die Geistlichen hielten es für den „glücklichsten Tag ihres Lebens“. K Aber seine Feinde bewegten sich und „scheuten sich nicht vor langen Reisen zurück ", Um auf die Kaiser neue Anklagen gegen ihn zu drücken - dass er den Mais, der vom verstorbenen Kaiser für wohltätige Zwecke in Ägypten und Libyen gewährt wurde, falsch eingeschätzt hatte und dass der Tag seiner Rückkehr durch Blutvergießen signalisiert worden war. Constantius schrieb ihm wütend und nahm die Wahrheit der früheren Anklage an *, aber Athanasius war erfolgreich darin, beides zu widerlegen. Constantius, der so bald „seine Geißel und Qual“ sein sollte (Hooker, Vers 42, 2), geriet jedoch immer mehr unter den Einfluss seines großen Feindes Eusebius, der nun von Nikomedia nach Konstantinopel versetzt wurde war durch die zweite Vertreibung des orthodoxen Paulus gewaltsam geräumt worden. Die Eusebier nahmen nun ein Projekt wieder auf, das sich als undurchführbar erwiesen hatte, als Konstantin lebte; Dies sollte auf den „evangelischen Thron“ gesetzt werden. Ein Arianer namens Pistus, der unter Alexander Priester gewesen war, wurde von ihm abgesetzt, weil er an Arius festhielt, und war, wie es scheint (Apol. 24), von einem berüchtigten Arianer geweiht worden Bischof namens Secundus. Es wurde argumentiert, Athanasius habe gegen alle kirchlichen Grundsätze verstoßen, indem er sein Urteil gegen das Tyrianische Urteil und aufgrund rein weltlicher Autorität wieder aufgenommen habe. Die Anklage kam nicht gut von einer Partei, die sich so sehr auf den Gerichtshof und den Staat gestützt hatte; aber es muss erlaubt sein, dass Athanasius zurückkehrt hatte dem Einspruch etwas Farbe verliehen, obwohl er zweifellos der Ansicht war, dass die Versammlung in Tyrus jegliches moralische Recht, als Rat geachtet zu werden, verwirkt hatte. Um Athanasius zu schikanieren, machten die Eusebier Ischyras anscheinend zu einem Bischof, nachdem sie im Namen des Kaisers den Befehl erhalten hatten, eine Kirche für ihn zu bauen - ein Befehl, der ihm keine Gemeinde verschaffte (Apol. 12, 85).

    Und jetzt haben sich die Eusebier im Namen ihres Kandidaten Pistus an den Westen gewandt. Drei Geistliche traten als Gesandte vor Julius, dem Bischof von Rom, auf. Auf der anderen Seite sandte Athanasius Presbyter nach Rom, um seinen Fall darzulegen, und eine Enzyklika - das unschätzbare Dokument, das uns so viele Informationen geliefert hat - von der „heiligen Synode“, die in Alexandria aus Ägypten, Thebais, Libyen und Pentapolis versammelt war. "Zusammengesetzt, sagt Athanasius, aus fast 100 Prälaten. Er hatte bereits eine eigene (inzwischen verlorene) Enzyklika verfasst, die aus vielen ausländischen Bischöfen ein Anathema gegen seinen beabsichtigten Rivalen gezogen hatte (Apol. 6). In Rom gaben seine Gesandten den Pistus so zu Protokoll, dass der Ältere der eusebischen Gesandten trotz Unbehaglichkeit nachts das Lager aufschlug. Seine Gefährten baten Julius, einen Rat einzuberufen und, wenn er wollte, als Richter zu fungieren. Er lud dementsprechend beide Parteien zu einem Konzil ein, das an einem Ort abgehalten werden sollte, den Athanasius wählen sollte.

    Zu Beginn des Jahres 340 beunruhigte eine neue Ankündigung die alexandrinische Kirche. In einem förmlichen Erlass über den Präfekten wurde mitgeteilt, dass nicht Pistus, sondern ein Kappadokier namens Gregor vom Hofe kommen würde, um als Bischof eingesetzt zu werden (Enzykl. 2). Dies, sagt Athanasius, galt als unerhört falsch. Die Kirchen waren drängender denn je: Die Menschen riefen mit großer Aufregung und leidenschaftlichem Aufschrei die Magistrate und die ganze Stadt an, um zu bezeugen, dass dieser Angriff auf ihren rechtmäßigen Bischof aus der bloßen Willkür des arianischen Hasses hervorging. Sie wussten, dass Gregor ein Arianer war und daher für die Eusebische Partei akzeptabel war. Er war ein Landsmann von Philagrius. Gregory Nazianzen zufolge hatte er einmal in Alexandria studiert und war freundlicherweise von dem Prälaten behandelt worden, den er jetzt ablösen sollte. Die Zurückhaltung war vergeblich. Philagrios griff die Kirche des Hl. Quirinus an und ermutigte einen Mob der niedrigsten Stadtbewohner und der wilden Bauern, grausame Grausamkeiten und Entweihungen zu begehen. Im Baptisterium wurden scheußliche Orgien durchgeführt, Kirchenbücher verbrannt, der Heilige Tisch durch heidnische Opfer beschmutzt, die Vorräte an Wein, Öl und Kerzen geplündert und Mönche, Jungfrauen und Witwen misshandelt oder sogar getötet. Athanasius residierte in die Bezirke der Kirche des hl. Theonas: Er wusste, dass er speziell darauf ausgerichtet war, und in der Hoffnung, weitere Empörung zu verhindern, zog er sich aus der Stadt zurück (nachdem zunächst nach dem Festal Index, Taufe Manyr) an einen Ort von Verheimlichung in der Nachbarschaft, wo er sich bemühte, eine Enzyklika zu verfassen, um über diese Schrecken zu berichten. Dies war am 19. März. Vier Tage später soll Gregor die Stadt als Bischof betreten haben. Die Fastenzeit war eine Zeit der arianischen Verfolgung: Gregor bestrafte am Karfreitag die Abscheu, die er bei seinem Eintritt in eine Kirche zeigte indem er Philagrius veranlasste, 34 Frauen zu geißeln, eine von ihnen mit dem Psalter in der Hand. Und der Ostertag wurde zur Freude der Heiden ausgewählt, um die Katholiken ins Gefängnis zu bringen. Kapitäne von Schiffen wurden gefoltert, um Gregors "Kommunionbriefe" zu übermitteln. Geistliche wurden daran gehindert, sich taufen zu lassen oder Kranke zu besuchen. Laien konnten nicht ungestört in ihren eigenen Häusern beten; Eine von Heiden und Arianern unterzeichnete Anklageschrift, in der Athanasius der Hauptverbrechen beschuldigt wurde, wurde Philagrius zur Vorlage an den Kaiser übergeben. Athanasius segelte in der Ostersaison 340 einige Wochen nach Konstantin II. Nach Rom, nachdem er seine Enzyklika hastig vervollständigt und abgesandt hatte. war während seiner Invasion in Italien getötet worden.


    IV. Von seinem zweiten Exil bis zu seiner zweiten Rückkehr. Nachdem Julius Athanasius empfangen hatte, sandte er im Frühsommer 340 zwei Presbyter, Elpidius und Philoxenus, um seine Einladung an die Prälaten von Eusebius zu wiederholen und den nächsten Dezember endgültig als den festzusetzen Zeit des vorgeschlagenen Konzils und Rom als Ort. “Athanasius sagt mit einer noblen Einfachheit über sich selbst:„ Als ich meine Sache vor die Kirche gestellt hatte “(in Rom),„ das war mein einziges Thema der Angst, das ich verbracht habe meine Zeit in den Gottesdiensten. “Er erhielt viel Freundlichkeit von der Tante des Kaisers, Eutropion, von zwei Personen, genannt Abuterius und Sperantius, und von vielen anderen (Ap. ad Const. 417; vgl. Fest. Ep. 13). Er wurde durch Briefe aus Ägypten „erfrischt“; und er hatte zwei ägyptische Mönche mit sich, von denen einer, Ammonius, kein Interesse an römischen Gebäuden gezeigt haben soll, außer der „Kirche“ von St. Peter und St. Paul. Aber ihre Anwesenheit in der Stadt und Athanasius 'Begeisterung für Antonius und andere Arten von Mönchsheiligkeit hinterließen einen starken Eindruck auf die Gesellschaft der römischen Kirche und beseitigten die dort bestehenden Vorurteile gegen den Namen des Mönchs und den Ekel vor einem unhöflichen und seltsamen Wesen Außen. In der Tat hatte Athanasius 'dreijähriger Aufenthalt in Rom zwei großartige historische Ergebnisse. (1.) Die lateinische Kirche, die sowohl sein "Gelehrter" als auch sein "treuer Partisan" wurde, wurde durch den Zauber seines "Meistergeistes" in seiner Anhaftung an die Orthodoxie bestätigt, obwohl sie den theologischen Geist nicht von ihm aufnahm Und (2) als Gibbon sagt, dass "Athanasius das Wissen und die Praxis des Mönchslebens in Rom eingeführt hat", zeichnet er die Entstehung einer großen europäischen Bewegung auf und repräsentiert das große alexandrinische Exil als den geistigen Vorfahren Benedikts, des Bernhard und von den unzähligen Gründern und Reformern „religiöser“ Gemeinschaften im Westen.

    In der Zwischenzeit hatten Elpidius und Philoxenus ihren Auftrag erledigt. Die Eusebier in Antiochien stellten fest, dass Athanasius in Rom war und dass der Rat, zu dem sie eingeladen wurden, eine freie kirchliche Versammlung sein würde, hielten die römischen Legaten über die festgelegte Zeit hinaus fest und entließen sie mit der Entschuldigung, mit der Constantius beschäftigt war sein persischer Krieg. Gleichzeitig haben sie Philagrius und Gregor zu neuen Härten angeregt. Orthodoxe Bischöfe wurden gegeißelt und eingesperrt; Potammon erholte sich nie von seinen Streifen; Sarapammon, ein weiterer Beichtvater-Bischof, wurde ins Exil geschickt (Hist. Ar. 12). Die Briefe der Alexandriner an Athanasius, die als Zeichen ihrer Zuneigung trösteten, berichteten traurig über Folter und Raub, über Hass gegen sich selbst, der sich in der Verfolgung seiner Tante zeigte und über das Antlitz Gregors durch den „Herzog“ Balacius. und einige dieser Probleme waren in seinem Kopf, als er Anfang 341 seinen Festbrief für das Jahr „aus Rom“ schrieb. Dieses Jahr hatte begonnen, ohne dass sein Fall geklärt worden war, wie es in Rom erhofft worden war. Der Dezember war vergangen, und es konnte kein Konzil abgehalten werden, denn die Eusebier waren nicht angekommen. Der Januar kam, und endlich kehrten die Legaten zurück, die nicht bereit waren, einen so beleidigenden Brief zu überbringen, dass Julius „beschlossen hatte, ihn für sich zu behalten, in der Hoffnung, dass noch einige Eusebier eintreffen würden“ (Apol. 24) und die öffentliche Lesung durchführten davon unnötig. Niemand kam. Im Gegenteil, die Eusebier beschlossen, die bevorstehende Einweihung einer neuen Kathedrale in Antiochia, der „Goldenen Kirche“, zu nutzen, um dort einen Konzil abzuhalten. Dementsprechend versammelten sich 97 Bischöfe, von denen viele eher negativ als positiv heterodox waren, bei dieser Gelegenheit, anscheinend im August 341. Constantius war anwesend. Das Urteil von Tyre wurde bestätigt; mehrere Kanone wurden verabschiedet; und drei Glaubensbekenntnisse wurden formuliert, und zwar in einer Sprache, die teilweise vage und allgemein ist, teilweise so gut wie alle, dass sie den nicenischen Standard nicht erreichen (vgl. Newman, Arians, c. 4, s. 1; vgl. Ath. Treatises, i. 105 sq.). Dieses Geschäft dauerte notwendigerweise einige Zeit; und keine Information über dieses Konzil hatte Rom erreicht, als Athanasius im November, nachdem er nun achtzehn Monate in Rom gewartet hatte (Apg. 29), das lange verspätete Konzil, bestehend aus mehr als fünfzig Bischöfen, in der Kirche von Rom versammelte der Presbyter Vito. Der eusebische Brief wurde gelesen; Athanasius 'Fall wurde vollständig untersucht; Die Berichte der Mareotic-Kommission, die zwei Jahre zuvor von den drei eusebischen Gesandten nach Rom gebracht worden war, wurden vor die Versammlung gelegt. und Priester aus Ägypten gaben Hinweise auf die jüngsten Grausamkeiten des arianischen Eindringlings. Athanasius wurde offiziell für unschuldig erklärt; Sein Recht auf brüderliche Behandlung und Kirchengemeinschaft, das vom römischen Bischof e von Anfang an anerkannt wurde, wurde vom italienischen Konzil feierlich anerkannt. Marcellus von Ancyra, der im Zuge seiner Ablehnung des Arianismus beschuldigt worden war, die Persönlichkeit des Logos, die Ewigkeit der Sohnschaft, die Realität und die Beständigkeit der Inkarnation geleugnet zu haben, wurde abgesetzt und verbannt und blieb in Rom ein Jahr und drei Monate, wurde nun aufgrund von Aussagen, die er abgegeben hatte und die t befriedigten, für orthodox erklärt die westlichen Bischöfe. Andere Prälaten und Geistliche aus verschiedenen Ländern haben von Arianisierern bezeugt, dass sie Unrecht getan haben. Auf Wunsch des Konzils schrieb Julius an die Eusebier ein würdevolles Schreiben, zu dessen Schlussfolgerung er angedeutet hatte, dass der römische Stuhl zunächst über etwaige Beschwerden gegen den Bischof von Alexandrien informiert werden sollte

    Das Jahr 342 ist in der Athanasianischen Geschichte nicht ereignisreich. Über die Eröffnung machten die Eusebier, die den Widmungsrat geleitet hatten, einen Versuch, dem jungen westlichen Kaiser Constans Ehre zu machen. Er hatte (vielleicht unerwartet, seit Konstantin II. In einen Bürgerkrieg mit ihm geraten war) sich Athanasius gegenüber freundlich gezeigt, der ihm auf seine Bitte hin einige gebundene Exemplare der Schrift aus Alexandria geschickt hatte (Ap. Ad Const. 4). Narcissus, Maris und zwei andere Prälaten erschienen vor Constans in Treves, sprachen zur Unterstützung der Entscheidungen gegen Athanasius und stellten ein Glaubensbekenntnis vor, das auf den ersten Blick alles andere als ein Bekenntnis zur „Homoousion“ sein könnte. Aber Constans schwankte zweifellos von Bischof Maximin, der die östlichen Gesandten nicht zur Kommunion zulassen wollte, entließ sie aus seiner Anwesenheit (Ath. de Syn. 25; Soz. III. 10; Hil. Fragm. III. 27).

    Athanasius blieb bis zum Sommer 343 in Rom, als er „im vierten Jahr“ nach seiner Ankunft einen Brief von Constans erhielt, mit dem er angewiesen wurde, ihn in Mailand zu treffen (Ap. Ad Const. 3, 4). Überrascht von der Vorladung erkundigte er sich nach der wahrscheinlichen Ursache; und erfuhr, dass einige Bischöfe Constans aufgefordert hatten, Constantius die Versammlung eines neuen Rates vorzuschlagen, in dem Ost und West vertreten sein könnten. Als er in der großen Hauptstadt Norditaliens ankam, die so denkwürdig mit dem Kampf zwischen Kirche und Arianismus in Verbindung gebracht werden sollte, wurde er zusammen mit dem Protasius-Bischof von Mailand hinter den Vorhang des Audienzsaals gesetzt und mit „viel Freundlichkeit“ aufgenommen "Von Constans, der ihm mitteilte, dass er bereits an seinen Bruder geschrieben hatte," um die Abhaltung eines Konzils zu ersuchen. "Sofort danach verließ Athanasius Mailand auf Wunsch von Constans, nach Gallien zu kommen, um den verehrten Bischof Hosius zu treffen von Córdoba und begleiten ihn zum Konzil in der moesischen Stadt Sardica, zu dem sich beide Souveräne nun bereit erklärt hatten, sich an der Grenze ihres Reiches zu versammeln. Und dort trafen sich gegen Ende des Jahres 343 etwa 170 Prälaten, eine kleine Mehrheit waren Westler.

    Es stellte sich bald heraus, dass eine gemeinsame Aktion unmöglich war. Die Mehrheit, die die Konzile von Tyrus und Antiochia ignorierte und den ganzen Fall als offen ansah, konnte Athanasius nur als unschuldig oder zumindest als noch nicht schuldig betrachten. und er „feierte mit ihnen die göttlichen Geheimnisse“ (Hil. Fragm. III. 14). Die Minderheit hatte bei ihrer Ankunft in Sardica lediglich ihre Ankunft angekündigt und sich dann in den für sie vorgesehenen Unterkünften im Palast eingeschlossen. Sie weigerte sich, sich ihren Brüdern anzuschließen, bis den Personen, die sie als verurteilte Männer anprangerten, die Sitze im Palast entzogen worden waren Rat. Die Antwort lautete, der Rat sei bereit, alle ihm vorzulegenden Fälle zu prüfen: Jede Partei könne sich an die andere wenden. Zeugen waren bereit, die Leiden der Orthodoxen zu bezeugen, von gefälschten Briefen und vom organisierten Terrorismus zu erzählen; sogar um Wunden und Hände zu zeigen, die von eusebischer Gewalt gefesselt wurden. Obwohl die eusebischen Bischöfe aufgefordert waren, sich ihren Gegnern zu stellen, und sogar versicherten, sie könnten ihren Fall dem vorsitzenden Bischof Hosius privat vortragen, zogen sie sich unter einem müßigen Vorwand aus Sardica zurück und etablierten sich trotz einer förmlichen Aufforderung durch diese Mehrheit als Ein Konzil auf Philippopolis im östlichen Reich erneuerte die Strafen gegen Athanasius, stellte neue gegen Julius, Hosius und andere auf, verfasste eine Enzyklika und nahm ein Glaubensbekenntnis an (Apol. 48, 36; Hist. Ar. 15; Apol 45; Hist. Ar. 44; HA 16: Hil. De Syn. 34; Fragm. 3). Die Prälaten von Sardica gingen ihrer Untersuchung nach und erkannten in der Folge die Unschuld von Athanasius und exkommunizierten elf eusebische Bischöfe als Männer, die "den Sohn vom Vater trennten und so die Trennung von der katholischen Kirche verdienten". einschließlich des berühmten, der unter bestimmten Umständen einen Verweis auf „Julius Bischof von Rom“ zu „Ehren von Peters Andenken“ vorsieht, damit er Vorkehrungen für die Wiederholung der Sache eines Prälaten treffen kann. Es muss kaum hinzugefügt werden, dass sie kein Glaubensbekenntnis außer dem Nicene hätten. Sie schrieben den Suffraganen von Athanasius und den Kirchenleuten von Alexandria Beileidsschreiben und forderten die Gläubigen auf, „ernsthaft für den gesunden Glauben und die Unschuld von Athanasius zu kämpfen“ und sich daran zu erinnern, „obgleich die katholische Kirche schon so manche Empörung erlitten hatte Wer bis zum Ende durchgehalten hat, sollte gerettet werden. “k

    Die kühne Linie in Sardica provozierte die Berater von Constantius zu neuen Härten; und die alexandrinischen Richter erhielten den Befehl, Athanasius zu enthaupten, oder bestimmte von seinem Klerus ausdrücklich genannt, ob sie in die Nähe der Stadt kommen sollen. Fünf alexandrinische Geistliche wurden nach Armenien verbannt. Uns wird erzählt, dass viele Katholiken Angst hatten, ihren Glauben zu zerstreuen. viele flohen in die Wüste, um der dominierenden Partei auszuweichen (Hist. Ar. 19, 18, 20). Der Rat, unterstützt von Constans, bemühte sich, Constantius zu bewegen, indem er zwei Delegierte, Vincent, Bischof von Capua, und Euphrat von Köln, zu ihm sandte. Sie erreichten Antiochia zu Ostern 344. Stephen, der arianische Patriarch von Antiochia, entwarf eine grausame Verschwörung gegen Euphrat. Es wurde entdeckt und von seiner Ablagerung aufgesucht; und Constantius, in einer ehrlichen Abneigung gegen das Gefühl, erinnerte sich an den verbannten Klerus aus Armenien und schrieb, um die Verfolgung von Athanasius 'Anhängern zu beenden (Hist. Ar. 20, 21). Athanasius, der immer noch unter dem Verbot des Kaisers stand, war auf Einladung von Constans von Sardica nach Naissus und von dort nach Aquileia gezogen. Dort wurde er in Begleitung des Bischofs Fortunatian (denn er stellte fest, dass er Constans nie allein gesehen hatte) zu mehr als einem Publikum zugelassen; und wann immer Constans Constantius erwähnte, erwiderte er diesbezüglich respektvoll. Von seinem Aufenthalt in dieser Stadt, an deren Mauern Konstantin II. Nachdem er sein tragisches Ende gefunden hatte, lesen wir, dass eine große Kirche, obwohl sie noch nicht engagiert war, einmal von einer großen Gemeinde besetzt war, einschließlich Constans, der trotz seiner moralischen Verschlechterung den Respekt vor der Religion bewahrte, der sich mit seiner persönlichen Güte verband Athanasius 'Beurteilung seines Charakters zu beeinflussen (Ap. ad Const. 4, 3, 15, 7; Hist. Ar. 44). Er hatte seinen Bruder mutwillig und trotz drohender Bürgerkriege aufgefordert, Athanasius wieder einzusetzen (Soc. II. 22). Der Tod Gregors - nach Theodoret der Mord - um den Februar 345 (Hist. Ar. 21) gab Constantius Anlass, diesen Punkt zu besprechen. Er schrieb daher an Athanasius, um die Zustimmung des westlichen Kaisers zu einer Handlung seiner eigenen freien Gnade zu erbitten. Er schrieb zwei weitere Briefe (Apol. 51; Hist. Ar. 22) und verwendete sechs „Zählimpulse“, um dem Exil Mut zu machen; und Athanasius, nachdem er diese Briefe in Aquileia erhalten hatte, entschied sich schließlich, auf diese Zusicherungen zu reagieren; aber nicht bevor Constantius Constans sagen konnte, dass er "Athanasius seit einem Jahr erwartet" hatte. Von Constans nach Treves eingeladen, machte Athanasius eine Ablenkung auf seiner Reise, um Rom wiederzusehen; Vor ungefähr sechs Jahren war er von Julius herzlich empfangen worden, der nun sein großzügiges Herz in einem Glückwunschschreiben an die Alexandrische Kirche ausstieß, eines der schönsten Dokumente in der gesamten Athanasianischen Reihe. Julius lebte von dem altbewährten Wert Athanasius, von seinem eigenen Glück, einen solchen Freund zu gewinnen, von dem festen Glauben, den die Alexandriner an die Entrückung, mit der sie seine Rückkehr feiern würden, gezeigt hatten; und schlossen damit, dass er für seine „geliebten Brüder“ den Segen anrief, „den das Auge weder gesehen noch gehört hatte“. m Athanasius reiste gegen Mittsommer nach Norden; besuchte Constans, durchquerte Hadrianopel (Hist. Ar. 18), ging nach Antiochia und sah Constantius zum dritten Mal (Ap. ad Const. 5). Der Empfang war gnädig: Der Kaiser schätzte sein teilnahmsloses Auftreten (Ammian. Xvi. 10). Athanasius, ohne seine Feinde zu verunglimpfen, wollte unbedingt, dass er ihnen entgegentritt (Ap. Ad Const. L. C .; Hist. Ar. 22, 44). "Nein", sagte Constantius, "Gott weiß, ich werde solche Anschuldigungen nie wieder gutschreiben; und alle Aufzeichnungen vergangener Anklagen werden gelöscht. “Dieses letztere Versprechen erfüllte er sofort durch Befehle, die an die Behörden in Ägypten geschickt wurden; und er schrieb Briefe zugunsten des Erzbischofs an den Klerus von Ägypten und die Laien von Alexandria. Eines bat er, dass Athanasius den alexandrinischen Arianern eine einzige Kirche erlauben würde. Athanasius erwiderte prompt, dass er dies tun würde, falls in Antiochia eine Kirche für die „Eustathianer“, die sich von dem krypto-arischen Bischof Leontius fernhielten und deren Gottesdienste in einem Haus stattfanden, an dem er teilgenommen hatte, gewährt würde. Der Kaiser hätte dem zugestimmt, aber seine Berater standen ihm im Weg

    Von Antiochia aus ging Athanasius nach Jerusalem, wo sich ein orthodoxer Rat traf, um ihm Ehre zu erweisen und seiner Kirche zu gratulieren. Und jetzt musste er nur noch nach Hause zurückkehren und die Begrüßung genießen, die diese Kirche geben wollte. Dies tat er laut Festal Index am 21. Oktober (Paophi 24, 346). Wir sehen in Gregory Nazianzens Panegyricp ein Bild der riesigen Masse der Bevölkerung, die in mehrere Klassen aufgeteilt ist und wie ein anderer Nil „hervorströmt“. ", Um ihn in einiger Entfernung von Alexandria zu treffen; q die Gesichter, die von jeder Eminenz auf die bekannte Form blicken, die Ohren, die gespannt sind, um seine Akzente zu fangen, die Stimmen, die in emulgierendem Lob steigen, die Hände klatschen, die Luft, die mit Weihrauch duftet, die Stadtfest mit Banketten und strahlenden Lichtern - all das machte die Rückkehr von Athanasius zu einem Standard für jede großartige Volksausstellung. Bezeichnenderweise ist der gutherzige Gregory Das sanfte Verhalten seines Helden gegenüber alten Gegnern und sein friedensschaffender Eifer, Fehden zu lindern, machen es ihm leicht. Die 'Arianische Geschichte' (25) sagt wenig über die äußere Brillanz seiner Restaurierung aus, lebt jedoch von der Schönheit des Stils und des Tons in Bezug auf die praktischen Ergebnisse, die in der Vervielfachung von Nächstenliebe, in der Vertiefung des religiösen Ernstes und in der Heiligung des Familienlebens bei gleichzeitiger Belebung bestehen außergewöhnliche Selbsthingabe



    V. Von seiner zweiten Rückkehr in sein drittes Exil. Sein 19. Festbrief für 347 beginnt mit einem Dank für die „Verbringung aus fernen Ländern“ und endet mit Informationen über die jüngsten Ernennungen von Bischöfen, zu denen auch Arsenius gehörte. jetzt kanonisch gegründet bei Hypsele; andere waren zweifellos Katholiken, die der Erzbischof an die Stelle der Arianer gesetzt hatte. Die ägyptischen Prälaten erhielten im Rat die Dekrete von Sardica. Mehr als 400 Bischöfe verschiedener Länder, einschließlich Großbritanniens, waren jetzt in Gemeinschaft mit Athanasius; er hatte eine Vielzahl ihrer "Friedensbriefe" zu beantworten. Viele Menschen in Ägypten, die sich auf die Seite der Arianer gestellt hatten, kamen nachts mit ihren Ausreden zu ihm: Es war eine Zeit „des tiefen und wunderbaren Friedens“ (Hist. Ar. 25), die einige Jahre dauerte. Valens und Ursacius hatten den Arianismus anscheinend bereits vor einem Konzil in Mailand anathematisiert; aber sie hielten es für zweckmäßig, mehr zu tun. 347 erschienen sie in Rom und überreichten Julius einen demütigen, entschuldigenden Brief, der Athanasius bereits in einer anderen Form geschrieben hatte und ankündigte, dass sie „mit ihm in Frieden“ seien. T Er glaubte zu der Zeit, dass sie aufrichtig waren; sie schrieben ihre Tat danach der Angst vor Constans zu (Hist. Ar. 29). Dieses Motiv wurde, falls es existierte, schon lange entfernt; Der Aufstand von Magnentius brachte Constans im Februar 350 zu einem schändlichen Tod am Fuße der Pyrenäen.

    Diese Tragödie war ein schwerer Schock für Athanasius. In der Tat erhielt er Briefe von Constantius, die ihm die weitere Gunst zusicherten und ihn ermutigten, seine bischöfliche Arbeit fortzusetzen. Den alexandrinischen Behörden wurde auch befohlen, jegliche „Verschwörung gegen Athanasius“ zu unterdrücken. Daraufhin forderte Athanasius in Gegenwart hoher Staatsbeamter, einschließlich der Träger dieser Briefe, sein in der Kirche versammeltes Volk auf, „für die Sicherheit der Ordensleute zu beten Constantius Augustus. “Die Antwort lautete sofort:„ O Christus, hilf Constantius! “(Ap. Ad Const. 9, 10, 23; Hist. Ar. 24, 51). Er hatte Zeit zum Schreiben von Über die nicole Definition des Glaubens und über die Meinungen von Dionysius, seinem großen Vorgänger im 3. Jahrhundert, dessen Sprache, die im Widerspruch zum Sabellianismus verwendet wurde, zu Unrecht zur Unterstützung des Arianismus zitiert worden war Er brachte zu dieser Zeit das heraus, was man seine Entschuldigung gegen die Arianer nennt, obwohl er es später ergänzte. Es mag ungefähr zu dieser Zeit gewesen sein, als er den blinden Gelehrten Didymus wählte, der bereits für sein umfangreiches und vielfältiges Lernen bekannt war Vorsitz über die "Katechetische Schule". [DIDYMUS.] Als Magnentius Gesandte zu Constantius sandte, besuchte einer von ihnen Alexandria; und Athanasius, als er von Constans sprach, brach in Tränen aus. Er hatte zuerst ein gewisses Gefühl der Gefahr von Magnentius; aber es wurde bald klar, dass seine wirkliche Gefahr von den arianisierenden Beratern von Constantius ausging. Valens und Ursacius, die jetzt ihren Widerruf widerrufen hatten, waren bereit, neue Pläne zu weben; und Liberius, der neue Bischof von Rom, wurde mit Briefen gegen ihn belegt, die nach dem Urteil einer römischen Synode von einer Enzyklika von 80 ägyptischen Prälaten aufgewogen wurden; und Rom blieb seiner Sache treu. (Siehe Liberius 'Brief an Constantius, Hil. Fragm. 5. Ein anderer Brief, in dem Liberius behauptet, er habe Athanasius aus seiner Kommunion ausgeschlossen, weil er sich geweigert habe, nach Rom zu kommen, wird zu Recht als Fälschung angesehen.) war im Jahr 352; und Athanasius hielt es im Mai 353 für ratsam, fünf Bischöfe, von denen einer sein Freund Serapion von Thmuis war, und drei Presbyter zu entsenden, um Constantius schlechte Eindrücke in Bezug auf sein Verhalten zu entkräften. Fünf Tage später, am 23. Mai, kam Montanus, ein „Silentiary“ oder Palastkämmerer, mit einem kaiserlichen Brief an, der ihm die Entsendung von Gesandten untersagte, der jedoch vorgab, einen Antrag von ihm auf Besuch des Mailänder Hofes zu stellen. Als Athanasius bemerkte, dass er versucht hatte, ihn zu täuschen, erwiderte er, dass er es nicht für richtig halten könne, eine Erlaubnis zu verwenden, die er aufgrund eines Missverständnisses erhalten hatte. aber dass, wenn der Kaiser ihm einen bestimmten Befehl schickte, er sofort darlegen würde (Ap. ad Const. 19–21). Montanus reiste ab; und die nächste Nachricht, die Athanasius aus Europa erhielt, ließ ihn jede persönliche Gefahr vergessen. Der westliche Usurpator war im August endgültig gestürzt worden; und Constantius, der für den Winter in den Widder gegangen war, wurde von den Arianern veranlasst, dort statt in Aquileia den Rat abzuhalten, zu dessen Zusammenkunft Liberius und viele italienische Bischöfe ihn aufgefordert hatten. Das Ereignis war katastrophal: Vincent, der römische Legat wurde veranlasst, zusammen mit anderen Prälaten Athanasius zu verurteilen; aber Paulinus von Treves hatte Maximins Standhaftigkeit geerbt und zog das Exil dem Verrat einer gerechten Sache vor.

    In der Fastenzeit 354 waren die alexandrinischen Kirchen so überfüllt, dass einige Menschen schwer litten, und das Volk forderte Athanasius auf, den Ostergottesdienst in einer noch unvollendeten großen Kirche, dem Kaiserschnitt, abzuhalten. Der Fall war eigenartig (Ap. Ad Const. 15; Epiph. Haer. 69, 2): die Kirche wurde auf dem Boden des Kaisers gebaut. Eine vorzeitige Nutzung ohne seine Erlaubnis könnte als zivilrechtliche Straftat angesehen werden. es vor der Widmung zu gebrauchen, eine kirchliche Unanständigkeit. Athanasius versuchte die Menschen davon zu überzeugen, die bestehenden Unannehmlichkeiten in Kauf zu nehmen: Sie antworteten, sie würden Ostern lieber auf freiem Feld verbringen. Unter diesen Umständen gab er nach. Die Arianizer waren gewöhnlich Höflinge und bereit, gelegentlich auch Formalisten zu sein; und dieser Gebrauch der undedizierten Reichskirche war einer von mehreren Vorwürfen, die jetzt vor Gericht gegen ihren Gegner erhoben und in seiner Entschuldigung an Constantius behandelt wurden; Die anderen waren, dass er Constans zum Streit mit seinem Bruder angeregt hatte, Magnentius korrespondiert hatte und dass er nicht nach Italien gekommen war, als er den Brief von Montanus erhalten hatte. Besonders interessant ist ein Brief, den er vor dem Osterfest dieses Jahres oder vielleicht von 355 schrieb; er versucht sich an Dracontius zu erinnern, einen Mönch, der in ein Bistum gewählt worden war und schwach von seinen neuen Pflichten geflohen war. Die Ernsthaftigkeit, der gesunde Menschenverstand und die Zärtlichkeit dieses Briefes sind sehr charakteristisch für Athanasius. Er geht wiederholt auf das Gleichnis von den Talenten ein, erinnert Dracontius an feierliche Verpflichtungen und warnt ihn davor, sich das Klosterleben als die einzige Sphäre der christlichen Selbstverleugnung vorzustellen Der hohe Anspruch an die Ausdauer der christlichen Menschen entspricht genau der „Einsicht“ in die „Zeichen“ von 354–5, an der Athanasius nicht gefehlt haben kann.

    Denn im Frühjahr 355 hörte er von Constantius 'Erfolg bei der Terrorisierung der großen Mehrheit eines großen Stadtrats in Mailand, der auf dringenden Wunsch von Liberius einberufen worden war. Einige gläubige Männer, wie Eusebius von Vercellae, Luzifer von Caliaris, Dionysius von Mailand nach einer kurzen Schwäche und Maximus von Neapel, der zu dieser Zeit an Krankheit litt, weigerten sich allein, Athanasius zu verurteilen (Hist. Ar. 32– 34); und um sich gegen die unheilbare Tyrannis des Cäsarismus zu behaupten, wie dies gezeigt wurde, muss man sich sowohl für die Ziviljustiz als auch für die Nicene-Orthodoxie eingesetzt gefühlt haben

    Dass ein Staatsstreich über Athanasius nachgedacht wurde, muss nicht nur aus dem leidenschaftlichen Bestreben des Kaisers, ihn verurteilen zu lassen, und aus der wirklich brutalen Verfolgung, die im ganzen Reich gegen diejenigen zu toben begann, die an seiner Kommunion festhielten (Hist Nach dem Erscheinen eines kaiserlichen Notars namens Diogenes in Alexandria im Juli oder August 355, der, obwohl er keine ausdrücklichen Befehle übermittelte und kein Interview mit Athanasius führte, alle erdenklichen Anstrengungen unternahm, um ihn zu bekommen außerhalb der Stadt. Geschieht dies nicht, reiste er im Dezember ab; und am 5. Januar 356 trat Syrianus, ein General mit einem anderen Notar namens Hilarius, in Alexandria ein. Die arianische Partei freute sich über ihren bevorstehenden Triumph: Athanasius fragte Syrianus, ob er einen Brief vom Kaiser mitgebracht habe. Er sagte, er hätte nicht. Der Erzbischof verwies ihn auf die Sicherheitsgarantie, die er selbst erhalten hatte; und die Presbyter, die Laien und die Mehrheit aller Einwohner unterstützten ihn darin, zu fordern, dass ohne einen neuen kaiserlichen Brief keine Änderungen vorgenommen werden sollten - vielmehr, dass sie sich darauf vorbereiteten, eine Deputation an Constantius zu senden. Der Präfekt Ägyptens und der Provost von Alexandria waren bei diesem Interview anwesend; und Syrianus versprach schließlich "durch das Leben des Kaisers", dass er der Forderung nachkommen würde. Dies war am 18. Januar; und seit mehr als drei Wochen war alles ruhig. Aber am Donnerstag, dem 8. Februar, gegen Mitternacht, als Athanasius in der St. Theonas-Kirche einen nächtlichen Mahnwachengottesdienst abhielt, versammelten sich Syrianus und Hilarius und Gorgonius, der Chef der Polizei, um die Kirche eine große Anzahl von Soldaten. „Ich setzte mich“, sagt Athanasius, „auf meinen Thron“ (der sich am äußersten Ende der Kirche befinden würde), „und bat den Diakon, den Psalm zu lesen“ (unseren 136.), „und das Volk, darauf zu antworten Denn seine Barmherzigkeit währt für immer, und dann müssen alle nach Hause. “Dieser majestätische„ Akt des Glaubens “wurde kaum beendet, als die Türen aufgezwungen wurden und die Soldaten mit einem heftigen Schrei hereinstürmten, ihre Arme zusammenstießen und ihre entließen Pfeile und schwenkten ihre Schwerter im Licht der Kirchenlampen. Einige der Leute im Kirchenschiff waren bereits abgereist, andere wurden mit Füßen getreten oder tödlich verletzt; andere riefen dem Erzbischof zu, er solle fliehen. „Ich sagte, ich würde es nicht tun, bis sie alle sicher davongekommen sind. Also stand ich auf und rief zum Gebet auf und wünschte, dass alle vor mir ausgehen würden ... und als der größte Teil gegangen war, traten die Mönche, die dort waren, und einige der Geistlichen, auf mich zu und trugen mich weg. “F Und dann, fügt er hinzu, ging er unbemerkt durch die Masse seiner Feinde und dankte Gott, dass er in erster Linie die Sicherheit seines Volkes und danach seine eigene hatte gewährleisten können. Wie früher hielt er es für seine Pflicht, zu akzeptieren eine Fluchtmöglichkeit, besonders wenn das Opfer seines Lebens der Sache der Kirche in Ägypten verderbt gewesen wäre (siehe Augustinus, Ep. 228, 10); und deshalb reparierte er sich an einen Ort des Versteckes im Land und "versteckte sich", wie die arianische Geschichte, c. 48 verwendet die Worte des Propheten, "für einen kleinen Moment, bis die Empörung vorbei sein sollte."

  • VI. Von seinem dritten bis zu seinem vierten Exil. Als Athanasius Alexandria verließ, dachte er zunächst daran, sich persönlich an Constantius zu wenden, der die späte Empörung hoffentlich nicht hätte billigen können. Die Nachricht, dass ein Leid dem anderen folgte, ließ ihn jedoch abschrecken (Ap. Ad Const. 27, 19). Bischöfe des Westens, die sich geweigert hatten, ihn zu verleugnen, litten unter Tyrannei oder waren ins Exil gebracht worden. Zu der letzteren Klasse gehörte der römische Bischof selbst, der sowohl Gaben als auch Drohungen mannhaft verworfen hatte (Theod. II. 16); und Hosius war, weil er an Constantius eine von erbärmlicher Würde geprägte Äußerung gerichtet hatte, nach Sirmium geschickt worden, um dort inhaftiert zu werden. Dann kamen Nachrichten, die Athanasius näher berührten. Es wurde herausgegeben, dass ein George, ein Kappadokier von bösem Ruf und rücksichtslosem Temperament, kommen würde, um ihn zu verdrängen; und dass ein vages Glaubensbekenntnis, das angeblich nur aus der Schrift stammt, die Nicen-Doktrin jedoch ignoriert, für die Akzeptanz seiner Suffragans vorgeschlagen werden sollte. Dieser letzte Bericht veranlasste ihn sofort, mit charakteristischer Schnelligkeit und Energie an einem Brief an den ägyptischen und den libyschen Bischof zu arbeiten. Aber er musste bald von einer Wiederholung der Sakrilegien und Brutalitäten der Tage Gregors hören. Nach wie vor war Lenti der Zeitpunkt für die Ankunft des Usurpators. Ostern brachte eine Zunahme der Schwierigkeiten bei der Verfolgung von Prälaten, Geistlichen, Jungfrauen, Witwen, Armen und sogar gewöhnlichen katholischen Haushalten mit sich. Am Abend des Sonntags nach Pfingsten, als sich "die Brüder" außer den Arianern auf dem Friedhofsgelände zum Gottesdienst getroffen hatten, befand sich ein militärischer Kommandeur namens Sebastian, ein temperamentvoller Manichäer, dessen Sympathien mit George gingen. kamen mit mehr als 3000 Soldaten an den Ort und fanden einige Jungfrauen und andere, die noch im Gebet waren, nachdem sich die Generalversammlung aufgelöst hatte. Als sie sich weigerten, den Arianismus anzunehmen, ließen sie sich ausziehen und wurden so schwer geschlagen oder verwundet, dass einige von ihnen an den Folgen starben und ihre Leichen ohne Bestattung aufbewahrt wurden. Es folgte die Verbannung von sechzehn Bischöfen, ohne Zweifel, weil sie das neu gemachte Glaubensbekenntnis abgelehnt hatten. mehr als dreißig flohen, andere fürchteten sich vor einer offensichtlichen Übereinstimmung, und die geräumten Kirchen wurden Männern überlassen, deren moralische Disqualifikation für ein religiöses Amt durch ihr arianistisches Bekenntnis entschädigt wurde. Tragisch wie diese Nachrichten, hielt Athanasius immer noch an seinem Vorsatz fest, sich vor Constantius zu präsentieren, bis er erfuhr, dass ein kaiserlicher Brief ihn als einen flüchtigen Verbrecher denunziert hatte, der den Tod verdient hatte, und ein anderer die beiden äthiopischen Fürsten ermahnte, Frumentius nach Alexandria zu schicken , dass George ihn in der Kenntnis des „höchsten Gottes“ unterrichtet. k

    Dann war es der Athanasius, der die Position eines verbotenen Mannes annahm, der das Leben als Flüchtling brauchen musste, sich "wieder zurückwandte", wie er sagte, "in Richtung Wüste" und sich inmitten der unzähligen Klosterzellen um Aufnahme und Schutz bemühte. Anfang des Jahres war Antonius gestorben, in dem Wunsch, ihm einen abgetragenen Schaffellmantel (das übliche Oberkleid des Mönchs) zurückzugeben, der, als er neu war, das Geschenk von Athanasius gewesen war (Vit. Ant. 91). Aber viele "Äbte", die den Geist von Antonius aufgesogen hatten, hielten entweder ihre coenobitischen Siedlungen nur für zu graziös, indem sie ihren Erzbischof als Leidenden um der Wahrheit willen empfingen. und mancher junge Mönch würde denken, dass die „Disziplin“, die er angenommen hatte und die Athanasius in fernen Ländern propagiert hatte, einen neuen Reiz gewann, während sich die Person, die er am meisten verehrte, tatsächlich in die Routine des Gebets und der Psalmodie mischte. Meditation und manuelle Arbeit. Da Athanasius offenbar heimliche Besuche in Alexandria gemacht hat, verbrachte er wahrscheinlich einige Zeit unter den Einsiedlern von Unterägypten, auf dem Nitrian-Berg oder in der „Wildnis der Zellen“ weiter im Landesinneren oder in der noch weiter entfernten Scetis. Er besuchte aber zweifellos auch das, was Villemain "die pfadlosen Einsamkeiten, die Oberägypten umgeben, und die Klöster und Einsiedeleien der Thebai" nennt. und das Interesse wurde durch die romantischen Vorfälle verstärkt, die sich natürlich aus den Versuchen der Regierung ergaben, ihn aufzuspüren und zu ergreifen. Wenn die Verfolgung heiß war, würde es einen schnellen und gut organisierten Flug von einer Zuflucht zur nächsten geben, der wahrscheinlich „haarsträubend“ sein würde "Landschaften" und seltsame Verdeckungen, die die Erfahrung eines Jacobite oder eines Vendean vorwegnehmen könnten. Wenn er vergleichsweise ungestört wäre, wäre er immer noch voller kirchlicher und theologischer Aktivitäten. Das „königlichherzige“ Exil, der „unsichtbare Patriarch“, regierte seine Kirche immer effektiv, tröstete oder regte die Gläubigen an, hielt ein Netz von Korrespondenz in seinen Händen und schickte Botschaften und Befehle, die so loyal wie gebracht eingingen von einem Diakon des alexandrinischen Throns. Und mit dieser wunderbaren Kraft der Selbstanpassung, die unter den paulinischen Qualitäten, auf die Dean Stanley in diesem majestätischen Charakter, Athanasi, so gut hingewiesen hat, eine herausragende Rolle spielt wir haben diese sechs Jahre der Abgeschiedenheit für literarische Werke der umfangreichsten Art zugänglich gemacht, sowohl für kontroverse als auch für historische. Die Bücher, die er jetzt zu schütten begann, waren anscheinend in Hütten oder Höhlen geschrieben, wo er, wie jeder Mönch, auf einer Matte aus Palmblättern saß, mit einem Bündel Papyrus neben sich, inmitten des intensiven Lichts und der Stille der Wüste , p (Kingsley's Hermits. p. 130, 19), was durchaus mit seinen Meditationen und seinen Gebeten harmonieren könnte. Die Vorliebe von Athanasius für die Darstellung von „Licht und Strahl“ ist bekannt. Er beendete seine Entschuldigung an Constantius, eine Arbeit, die er für einige Zeit in der Hand hatte und die er hoffte, in besseren Tagen in der Gegenwart des Kaisers noch liefern zu können. Er begegnete den Verspottungen der „Feigheit“, die die Arianer gegen ihn richteten, mit einer Entschuldigung für seine Flucht, in der er sich auf das Gebot und Beispiel Christi und auf das Verhalten herausragender Heiliger stützte. Gleichzeitig wird die Wut der Verfolgung ausgeweitet und auf die Verbannung orthodoxer Bischöfe verwiesen. Zur gleichen Zeit gehört der Brief an die Mönche mit der Arianischen Geschichte (die nicht mehr als Ganzes erhalten ist), den sie einführt (und gegen den es schwierig ist, dem Eindruck zu widerstehen, dass zumindest ein Teil davon geschrieben wurde unter Athanasius 'Aufsicht von einem Freund oder Sekretär); ein Brief an Serapion, Bischof von Thmuis, in dem über den Tod von Arius berichtet wird, dessen Einzelheiten er von seinem Presbyter Macarius erfahren hatte, als er selbst in Treves lebte, und vor allem über die großen Reden oder Reden gegen Arius die Arianer. Letztere wurden von Montfaucon als "die Quellen beschrieben, aus denen Argumente von allen entlehnt wurden, die seitdem im Namen der Göttlichkeit des Wortes geschrieben haben", und obwohl nicht zu leugnen ist, dass ein moderner Leser in einigen Einzelheiten ihrer Argumentation erkennen wird was irrelevant oder erzwungen oder auf andere Weise unbefriedigend erscheint und dass die enge Argumentation, die Erasmus und andere Schriftsteller zu Recht bei Athanasius bewundert haben, gelegentlich durch Formen des polemischen Redens verschönert wird, wie es der Geschmack dieses Zeitalters in Betracht ziehen würde, aber alle aufrichtigen Leser werden schätzen den Reichtum und die Fülle der Exegese der Schrift; das beständige Erfassen der großen Idee der wahren und göttlichen Sohnschaft Christi, an der die gesamte katholische Lehre beteiligt war; die scharfe Durchdringung, mit der arianische Einwände analysiert werden, y die zufällige Aufdeckung früherer Häresien wie der von Paulus von Samosata, z die "eindeutigen und leuchtenden Proteste durch Vorwegnahme gegen" spätere Häresien wie die von Nestorian und Eutychian; und die feierliche Ernsthaftigkeit, mit der die orthodoxen Schlussfolgerungen als Dienst an den tiefsten Bedürfnissen der christlichen Seele gezeigt werden. Der erste Diskurs befasst sich mit der Darstellung der Größe der in Rede stehenden Frage; mit Beweisen für die Ewigkeit und Unschöpfung des Sohnes, mit Erörterung von Einwänden und mit Kommentaren zu Texten, die angeblich den Arianismus stützen (d. h. Phil. 2: 9, 10; Ps. 45: 7, 8; Heb. 1: 4). Die zweite, die nach einiger Zeit verfasst wurde, folgt dieser Bemerkung, insbesondere zu einem Text, der von Arianern in der LXX dringend empfohlen wurde. Version (Sprichwort 8:22) .c Der Dritte erklärt die Texte in den Evangelien und stellt dabei den Christus der Kirche als Einheit in sich selbst dar, wahre Gottheit und wahre Menschheit; und dann geht es zur Betrachtung einer anderen arianischen Aussage über, dass die Sohnschaft ein Ergebnis des bloßen Willens Gottes war. Im Unterschied zu anderen Schriftstellern betrachtet Dr. Newmanf den vierten Diskurs als eine unverdaute Sammlung von Notizen oder Memoranden über mehrere Häresien, hauptsächlich das, was, wie wir gesehen haben, "seinem Freund Marcellus und mit ihm verbundenen Personen zugeschrieben" wurde, eine Zuschreibung, die Athanasius, etwa 360, für unverdient hielt, obwohl er, als ob er das Beste hoffen wollte verzichtete darauf, Marcellus zu nennen, während er sich dem widersetzte, was man Marcellianismus nennen könnte. Leser, die sich nicht gegen die Theologie der Diskurse aussprechen, mögen den Eindruck haben, dass diese Zärtlichkeit gegenüber einem alten Mitarbeiter (den Athanasius bei einer anderen Gelegenheit ausstellen wird) in auffallendem Kontrast zu dem Überschwang an Objurgation steht, der den arianischen „Verrückten“ verliehen wurde "Und" Feinde Christi ". Aber um nicht zu betonen, dass das 4. Jahrhundert keine Regeln der kontroversen Höflichkeit hatte und dass die Schärfe der griechischen Disputation und die Persönlichkeiten der römischen Gesellschaft oft zu viel Einfluss auf den Ton der christlichen Argumentation hatten, man muss bedenken, dass Athanasius nicht alle Mitglieder der arianischen Gemeinschaft angreift, sondern Vertreter derselben, die aufgefallen waren, nicht nur wegen der Heterodoxy, sondern wegen der Säkularität in ihrer schlimmsten Form, wegen Skrupellosigkeit und wegen Gewalt. Und wenn sich einige Elemente menschlicher Leidenschaft mit seiner Empörung über das vermischten, was er als Abfall von Christus ansah, dann muss sicherlich die Position eines Mannes berücksichtigt werden, auf den diese Partei seit dreißig Jahren mit einer anhaltenden Energie des Hasses gestreikt hatte. wer wusste, dass unter einer allgemeinen Verfolgung sein Leben jetzt besonders gesucht wurde

    (De Fugâ, 9; vgl. Stanley, East. Ch. S. 282); Wer als Sechzigjähriger vom Thron eines Fürsten unter den Bischöfen unter dem Verbot eines bösartigen Autokraten in die Gesetzlosigkeit getrieben wurde, scheint menschlich gesehen keine bessere irdische Perspektive zu haben, als ein paar weitere Jahre des gefährlichen Umherwanderns, um von einer Vertiefung betrübt zu werden Bewußtsein der Niederlage und des Todes in irgendeiner "Wildnis der Zellen". Doch es wäre Athanasius dem Großen sehr unähnlich gewesen, der Mutlosigkeit nachzugeben oder zu glauben, er habe "seine Kraft für nichts" in eine Sache gesteckt was sein Glaube ihm sagte, hatte alle Elemente des endgültigen Sieges. Der Geist, in dem er einen Psalm des Dankes als Antwort seiner Kirche auf den Lärm eines heftigen Ansturms gewählt hatte, ermöglichte es ihm, durch die gegenwärtige Dunkelheit zu schauen, die Zukunft mit menschlicher Hoffnung vorauszusehen, seinen Geist auf jede Anstrengung vorzubereiten und zu genießen von ganzem Herzen den Trost freundlicher Briefe und die vier Briefe an Serapion von Thmuis, seinen "geliebten und ersehnten" Freund, um seine Diskurse fortzusetzen, von denen der zweite die Lehre der Diskurse kurz wiederholte, während die anderen gegen eine Theorie gerichtet waren wurde ihm dann von Serapion als entsprungen gemeldet und später als Mazedonismus bezeichnet; das, indem es die arianische Position in Bezug auf den Sohn aufgab, mit singulärer Widersprüchlichkeit danach strebte, sie in Bezug auf den Geist beizubehalten, von dem es erklärte, dass er weder eine göttliche Person noch ein göttliches Attribut sei, sondern eine dienende Kreatur, „die sich nur im Grad unterscheidet von die Engel. “Athanasius begegnete diesem Fehler, indem er für eine„ echte und ungeteilte Dreifaltigkeit “kämpfte, in der der Geist mit dem Vater und dem Sohn verbunden war. und antwortete auf die spitzen Höhlen, die jetzt im eristischen Stil der alten Arianer gegen Seine gleichberechtigte Persönlichkeit gerichtet waren.

    Der allgemeine Aspekt der Angelegenheiten der Kirche war sehr hoffnungslos. In Konstantinopel hatte erneut eine arianische Verfolgung eingesetzt. Aber die Trennung von Hosius im Jahr 357 und Liberius im Jahr 358, die Athanasius nach hartem Druck und grausamem Einsatz bewundert hatte, musste ihn ins Herz getroffen haben. Dennoch spricht er von ihnen mit charakteristischer und großzügigster Zärtlichkeit und unter voller Anerkennung der Prüfungen, denen sie nachgegeben hatten (Hist. Ar. 45, 41; Apol. 89; De Fugâ, 5) .k Hosius in der Tat, obwohl er unterschrieb eine streng arianische Formel, die zweite von Sirmium, die gemeinhin als "Blasphämie" bezeichnet wird und vom Potamius-Bischof von Lissabon verfasst wurde. und Liberius, obwohl er seine Kommunion aufgrund dieser angeblichen Anschuldigungen ablehnte, akzeptierte ein Glaubensbekenntnis von weniger ausgeprägter Heterodoxy. Aber in der Person seines Chefs wurde die römische Kirche vorübergehend entehrt; und im nächsten Jahr 359 wurde das allgemeine Gremium der westlichen Bischöfe im Konzil von Ariminum teilweise schikaniert und teilweise betrogen, um ein zweideutiges, aber wirklich arianisches Geständnis zu verabschieden, das auch zu Beginn des Jahres 360 von den Legaten der Ariminum angenommen wurde Östlicher Rat von Seleukia.m Ein Bericht über die früheren Arbeiten dieser beiden Räte wurde in Form eines Schreibens von Athanasius verfasst, der mit wenigen Worten zur Eröffnung dieses Schreibens über die Räte von Ariminum Stellung nahm und Seleucia, ist von Tillemont und Gibbon gedacht worden, um jedenfalls am letzteren Platz anwesend gewesen zu sein. Dies ist jedoch sehr unwahrscheinlich; und die fraglichen Wörter (ἅπερ ἑώρακα) können in einem weniger wörtlichen Sinn genommen werden. Die Abhandlung ist bemerkenswert für seine Rücksichtnahme auf die Semi-Arianer, deren Einwände gegen das Nicene-Glaubensbekenntnis eher verbal als real waren, während das zweite Glaubensbekenntnis von Sirmium sie in eine offene Feindschaft gegen die Arianer getrieben hatte, die sie als solche bezeichnet hatten Athanasius, der damals ausdrücklich seinen Führer Basilius von Ancyra nannte, heißt sie als Brüder willkommen, die im Wesentlichen das bedeuten, was die Kirchenmänner bedeuten. Er wird die Homoousion vorerst nicht auf sie drängen. Er ist sicher, dass sie es mit der Zeit akzeptieren werden, um die Lehre von der essentiellen Sohnschaft Christi zu sichern, die ihr eigenes Symbol „Homoiousion“ nicht angemessen schützen konnte (De Syn. 41). Aber während er diese großmütige Geduld und Nachsicht zeigt, ist er vorsichtig, um die lange Reihe der arianischen Glaubensbekenntnisse mit dem einen unveränderlichen Standard der Orthodoxen zu vergleichen: die einzige Zuflucht vor unruhigen Variationen wird in einer offenen Annahme des Glaubensbekenntnisses von Nicäa zu finden sein ( ib. 32; vgl. Ad Afros, 9).

    Ende 360 war die arianische Partei zu künstlich, um dauerhaft zu sein. Die Semi-Arianer waren in Ungnade gefallen mit Constantius, ihrem einstigen glühenden Schüler, aber jetzt unter dem Einfluss der Männer, die, wie Neander es nannte, die "vapide" und unbestimmte Formel von Ariminum trugen und denen heimlich in die Hände spielten gründliche Ultra-Arianer, denen sie es für den Augenblick bequem fanden, es abzulehnen. Sie hatten einen Punkt gewonnen, indem sie in Konstantinopel einen Mann eingesetzt hatten, der zu einer singulären Obszönität fähig war und Eudoxius hieß, der zuvor Bischof von Antiochia gewesen war . Anfang 361 folgte ihm Meletius nach, ein armenischer Bischof von bekannter Mäßigung, siegreicher Beredsamkeit und beeindruckender Frömmigkeit. Dieser Prälat überraschte und provozierte seine Gönner bald nach seiner Errichtung mit einer Predigt von Ehrfurcht und Rechtschaffenheit, die von Epiphanius bewahrt wurde (Haer. 73, 29). Er wurde sofort abgesetzt, verbannt und von Euzoius abgelöst, der bei seiner ursprünglichen Exkommunikation mit Arius in Verbindung gebracht worden war. Aber die orthodoxen Mitglieder der so genannten Established Church of Antiochia wurden, während sie Euzoius verabscheuten, von den Eustatianern abgestoßen (Soz. Iv. 28), die für ihren Pastor einen Presbyter namens Paulinus hatten; und eine offene Spaltung zwischen zwei Gemeinden im Wesentlichen des gleichen Glaubens war die unglückliche Folge. Euzoius wurde im folgenden Herbst von Constantius besucht, der am Vorabend seines Marsches nach Westen eine lange aufgeschobene Taufe erhielt, um, wie er hoffte, den Aufstand seines Cousins Julian niederzuschlagen. Aber am Fuße des Berges Taurus wurde er vom Fieber niedergeschlagen. und sein Tod am 4. November 361 gab das Reich an einen Prinzen weiter, der lange Zeit im Verborgenen auf das Christentum verzichtet und sich kürzlich zum Heidentum bekannt hatte.

    Am 30. November wurde der Beitritt von Julian in Alexandria offiziell proklamiert. Hocherfreut hielten die Heiden es für an der Zeit, sich an dem arianischen Bischof zu rächen, den sie zuvor wegen unterdrückenden und gewalttätigen Verhaltens, insbesondere wegen seiner Angriffe auf den heidnischen Gottesdienst, ausgetrieben hatten Nach seiner Rückkehr hatten sie ihre Wut wieder entfacht, indem sie drohten, einen Tempel unter dem abscheulichen Beinamen eines "Grabes" zu zerstören. Sie erhoben sich mit unwiderstehlicher Gewalt, warfen George ins Gefängnis und zogen ihn am 24. Dezember barbarisch durch die Stadt auf einem Kamelrücken, und nachdem er verbrannt war, warf er die Asche ins Meer. Die Arianer stellten einen Lucius an seiner Stelle auf; Aber Julian erlaubte allen Bischöfen, die sein Vorgänger ins Exil geschickt hatte, in ihre Heimat zurückzukehren, um seine überhebliche Verachtung für die Auseinandersetzungen der „Galiläer“ oder seine Ablehnung der Erinnerung an Constantius zu demonstrieren. und Athanasius, der dieses Edikt ausnutzte, erschien in Alexandria zur Freude seines Volkes am 22. Februar 362 wieder.

    Eine seiner ersten Handlungen war die Abhaltung eines Rates zur Regelung mehrerer dringender Fragen. (1.) Es gab viele Bischöfe, die ihre schwachen oder gedankenlosen Zugeständnisse in Ariminum zutiefst bedauerten: Wie sollten sie behandelt werden? (2.) Es war dringend notwendig geworden, Paulinus und seiner Herde in Antiochia einen Rat zu erteilen, da Meletius 'Rückkehr die bestehende Schwierigkeit vergrößert hatte, während Paulinus wegen Euzoius' Respekt für seinen hohen Charakter in a amtieren durfte kleine Kirche in der "Neustadt", besetzte Meletius "die Apostelkirche" in der "Altstadt" durch die Orontes. (3.) Zwischen zwei Gruppen von Kirchenleuten war ein Streit über das Wort "Hypostase" aufgetreten. Eine beträchtliche Anzahl, einschließlich derjenigen, die aus dem Semi-Arianismus hervorgegangen waren, hatte die Gewohnheit, "drei Hypostasen" in der Gottheit zu behaupten. Die Mehrheit hielt jedoch an der älteren Formulierung „eine Hypostase“ fest. Letztere beschuldigte die erstere des Arianisierens und wurde im Gegenzug des Sabellianisierens beschuldigt: Konnte etwas getan werden, um einen Verstoß zu verhindern? (4.) Schließlich wurde angenommen, dass einige Personen die Inkarnation auf eine Assoziation zwischen dem Wort und einem heiligen Menschen reduzieren, während andere geneigt zu sein scheinen, das menschliche Element im Mysterium zu minimieren, indem sie eine vernünftige Seele aus der Männlichkeit Christi ausschließen. Die Arbeit vor dem Konzil war die der Harmonisierung und Versöhnung - eine Arbeit, die, wie Gregory Nazianzen sagt, Athanasius und dem ausgezeichneten westlichen Bischof Eusebius von Vercellae am besten zusagt, der auf dem Weg vom Exil in die Thebai nach Hause war und dessen Die Anwesenheit in Alexandria war eine unmittelbare Ursache für die Versammlung der Synode gewesen. Sein Begleiter Luzifer von Caliaris, ein sehr ernsthafter, aber rigoroser und ungestümer Mann, hatte es vorgezogen, nach Antiochia weiterzufahren. Es wurde beschlossen (1), dass alle Personen, die auf ihr Recht auf Kirchengemeinschaft verzichtet hatten, es wiedererlangen könnten, indem sie einfach das Nicene-Glaubensbekenntnis bekennen und die damaligen Häresien verurteilen; u (2) dass unter diesen Bedingungen die Gemeinde in der „Altstadt“ "Könnte mit der anderen Gemeinschaft verbunden sein, die als Vertreter der gläubigen" Eustathianer "galt. In Bezug auf die angesprochenen theologischen Punkte erwiesen sich gegenseitige Erklärungen als das Ergebnis von Missverständnissen. Diejenigen, die von drei Hypostasen sprachen, bedeuteten drei „tatsächlich existierende Personen“. Diejenigen, die von einer Hypostase sprachen, verwendeten den Begriff als Entsprechung zu „Essenz“ (Epiphan. Haer. 73, 17). Der Rat schlug vor, dass die Nicene-Sprache einfach von beiden Seiten übernommen werden sollte.x Auch hier schien es nicht möglich zu sein, die tatsächliche Inkarnation des Wortes oder die von ihm angenommene Vollständigkeit der Männlichkeit zu leugnen. Ein von Athanasius verfasster synodaler Brief an die Antiochener (d. H. An Paulinus und seine Herde) ist eines der edelsten dokumente, die jemals von einem rat ausgegangen sind. Aber es war zu spät, um in Antiochia Frieden zu schließen. Statt auf die Entscheidung des Konzils zu warten, hatte Luzifer Paulinus als legitimen Bischof von Antiochia geweiht und damit die Spaltung fortgeführt, die seine weiseren Brüder zu heilen hofften. während seine Empörung gegen die "Ariminier" ihn zu einem eigenen Schisma machte, anstatt sich mit ihrem Eingeständnis zur Gemeinschaft auf einer anderen Grundlage als der von Laienbüßern abzufinden. Die Linie, die er einschlug, musste Athanasius betrübt haben, der ihn als Leidenden des Glaubens hoch geschätzt hatte

    Die Heiden von Alexandria waren von Julian wegen des Mordes an George zurechtgewiesen worden; Aber er war bereit, Athanasius als einen Mann anzuprangern, dessen Einfluss ihre Religion zerstören würde. Er versicherte ihnen, dass er nie beabsichtigt hatte, Athanasius wieder auf den "bischöflichen Thron" zu setzen; er befahl unermüdlich, Alexandria zu verlassen; und in einem anderen an den Präfekten Ecdicius gerichteten Brief bedrohte er den "Feind der Götter, der es in seiner Regierungszeit gewagt hatte, griechische Damen zu taufen" (anspielend auf Bekehrungen aus dem Heidentum, die Athanasius seit seiner Rückkehr bewirkt hatte), mit eine härtere Strafe, die nach seiner Vertreibung verhängt werden muss.a Das kaiserliche Edikt wurde Athanasius am 23. Oktober von Pythiodorus, einem heidnischen Philosophen, mitgeteilt (= Paophi 27, Fest. Ind., Fragm. Maff.). Die Gläubigen versammelten sich um ihn und weinten. "Sei guten Herzens", sagte er; „Es ist nur eine Wolke; es wird bald vorübergehen. «Er schiffte sich sofort ein, den Nil hinaufzugehen. Aber Julians implizite Befehle wurden nicht vergessen. Einige Regierungsagenten verfolgten sein Schiff. Sie trafen ein Boot, das den Fluss hinunterfuhr, und fragten nach Neuigkeiten von Athanasius. "Er ist nicht weit weg", lautete die Antwort. Das Boot war sein eigenes - er selbst vielleicht der Sprecher (Theod. III. 9). Seine Informationsquellen hatten ihn vor der Gefahr gewarnt, und seine Geistesgegenwart hatte sie verwirrt. Er segelte weiter in Richtung Alexandria, versteckte sich jedoch in Chaereu, der ersten Station der Hauptstadt. ging dann weiter nach Memphis, wo er seinen Festbrief für 363 schrieb; und machte sich dann auf den Weg zum Thebaid.


    VII. Von seinem vierten Exil bis zu seinem Tode. Wahrscheinlich wurde Athanasius um diese Zeit, kurz vor Ostern 363, von Theodor von Tabenne getroffen, als er sich Hermopolis näherte. Als der Erzbischof sah, dass die Ufer des Nils von Bischöfen, Geistlichen und Mönchen überfüllt waren, rief er in Jesajas Worten aus: "Wer sind diese, die wie eine Wolke fliegen und wie die Tauben zu ihren Cotes?" Nachdem Athanasius von Bord gegangen war, stieg er auf einen Esel, den Theodore führte, und folgte seinem Weg inmitten eines riesigen Körpers von Mönchen, die Laternen und Fackeln trugen und Psalmen sangen. "Nicht wir sind Väter", sagte er begeistert. "Es sind diese Männer, die sich der Demut und dem Gehorsam verschrieben haben." Er blieb einige Zeit in Hermopolis und Antinoe, um zu predigen. dann ging es südwärts nach Tabenne, beobachtete alles, auch die Sitze der Mönche, und lobte den Abt herzlich. "Erinnern Sie sich an uns", sagte Theodore, "in Ihren Gebeten." Die Antwort war charakteristisch. "Wenn ich dich vergesse, Jerusalem!" Im Hochsommer war er nach einer anderen Erzählung in Antinoe, besorgt, verhaftet und getötet worden zu sein, als Theodore und ein anderer Abt namens Pammon zu ihm kamen und ihn überredeten, sich zu begeben mit ihnen in Theodores dicht gedeckten Boot, um sich in Tabenne zu verstecken. Der Wind war gegen sie; Theodores Mönche begannen das Boot abzuschleppen; Athanasius war im Gebet, aufgeregt von der Aussicht auf das Martyrium, aber erlangte durch seinen lebendigen Glauben Gelassenheit. „Auch wenn ich getötet werde“, sagte er - hier lächelten sich die beiden Äbte an; und Theodore, gemäß der Geschichte, versicherte ihm, dass Julian in dieser Stunde in seinem persischen Krieg getötet worden war. Der Tag von Julians Tod war der 26. Juni 363.

    "Die Wolke war vergangen", und Athanasius kehrte nachts nach Alexandria zurück. Nach seiner Ankunft, die geheim gehalten wurde, erhielt er einen Brief des neuen Kaisers Jovian, in dem er gebeten wurde, seine Funktionen wieder aufzunehmen und eine Erklärung des katholischen Glaubens zu verfassen. Sofort versammelte Athanasius ein Konzil und formulierte einen synodalen Brief, in dem das Nicene-Glaubensbekenntnis verkörpert und dessen Schriftlichkeit bekräftigt wurde, und die große Mehrheit der Kirchen (einschließlich der Briten) bezeichnete dies als Bekenntnis: Der Arianismus wurde verurteilt, der Semi-Arianismus Ausgesprochen unzureichend, erklärte die Homoousion als Ausdruck der wahren Sohnschaft Christi, die Gleichheit des Heiligen Geistes in Begriffen, die teilweise die Sprache des Glaubensbekenntnisses von Konstantinopel vorwegnehmen. Am 5. September segelte Athanasius mit diesem Brief nach Antiochia. Er wurde sehr gnädig aufgenommen, während der rivalisierende Bischof Lucius und seine Gefährten vom stumpfen Soldatenprinzen, der sich jedoch während seiner kurzen Regierungszeit als ebenso tolerant wie orthodox zeigte, mit etwas Humor und etwas Ungeduld abgewiesen wurden. Die allgemeinen Aussichten der Kirche müssen jetzt besser gewesen sein als je zuvor seit 330. Liberius gab bekanntlich eine vollständige Erklärung der Orthodoxie ab; und viele westliche Bischöfe, die auf die Appelle von Eusebius und den berühmten Hilary of Poictiers reagierten, hatten eifrig auf das ariminianische Glaubensbekenntnis verzichtet und sich zum Nicene bekannt. Aber die lokalen Probleme von Antiochia waren beunruhigend; Athanasius war zunächst geneigt, Meletius anzuerkennen, aber dieser ärgerte sich zutiefst über die Weihe des Paulinus (obwohl Luzifer allein für dieses Vorgehen verantwortlich war), hielt sich von allen Vorschlägen zur Unterbringung fern oder schob Athanasius mit vagen Versprechungen ab (Basil, Ep 89, 258). Die Folge war, dass Athanasius, der ihnen seit seiner Verehrung mit den Eustathianern im Jahr 346 sein warmes Mitgefühl ausgesprochen hatte, ihren Bischof nun als das wahre Oberhaupt der antiochenischen Kirche anerkannte, als er seiner Unterzeichnung des Bandes ein vollständiges anhängte und orthodoxe Erklärung, die nach Epiphanius (Haer. 77, 20) Athanasius selbst gerahmt hatte.

    Nachdem Athanasius in Antiochia seinen Festbrief für 364 geschrieben hatte, traf er anscheinend am 13. Februar, einige Tage vor Jovians Tod, zu Hause ein. Valentinian I. gelang es und bald darauf übertrug er den Osten seinem Bruder Valens. Die alexandrinische Kirche war von diesem Wechsel der Monarchen zunächst nicht betroffen; und 364–5 könnten das wahrscheinliche Datum für die Veröffentlichung des Lebens des Antonius sein, das Athanasius „an die Mönche im Ausland“ richtete, d. h. an die in Italien und Gallien. Den ägyptischen Dokumenten zufolge war es das Frühjahr 365g, als Valens einen Befehl zur Ausweisung aller unter Constantius ausgewiesenen Bischöfe erließ, die unter Julian abberufen worden waren, und damit verkündete, er wolle der arischen Politik von Constantius folgen . Das Maffeianische Fragment berichtet, dass dieser Befehl am 5. Mai Alexandria erreichte und eine Volksgärung auslöste, die erst am 8. Juni durch das Versprechen des Präfekten, den Fall Athanasius an den Kaiser zu verweisen, zum Erliegen gebracht wurde. Wenn wir seine Aussage mit der von Sozomen (der diese Ereignisse jedoch in einem späteren Jahr einordnet) kombinieren, sollten wir annehmen, dass der Präfekt nur seine Zeit einschränkte; und in der Nacht vom 5. Oktober, Athanasius, der

    Zweifellos war er vorgewarnt, verließ seinen Wohnsitz im Bezirk der St. Dionysius-Kirche und floh in ein Landhaus in der Nähe des New River. Es war keine Stunde zu früh: Der Praefekt mit einem Militärbefehlshaber bedrängte die Kirche Nacht, brach die äußeren Tore auf und durchsuchte das Gebäude, sogar bis zum Dach, vergebens. Die Verschleierung des Erzbischofs dauerte vier Monate. bis Barasides oder Bresidas, ein kaiserlicher Notar, der einen Befehl für seine Rückkehr gegeben hatte, mit einer großen Menge zum Landhaus kam und Athanasius am 1. Februar (Mechir 7) 366 in seine Kirche zurückführte. Seine Stille war es nicht erneut beunruhigt, außer durch Ereignisse wie einen heidnischen Aufstand am 21. Juli 366, bei dem die von George kurz vor seinem Tod fertiggestellte cäsarische Kirche verbrannt wurde; oder der Versuch von Lucius, sich am 23. September 367 in einer anderen Kirche niederzulassen, was zur Folge hatte, dass die Magistrate ihn in die Hände der Militärmacht legten, um ihn vor der Bevölkerung zu retten "Aus Ägypten entfernt werden." Athanasius war frei, sich seiner eigentlichen Arbeit zu widmen, sei es schriftlich oder administrativ. Sein Festbrief für 367 - bekannt aus der griechischen MSS. lange vor der Entdeckung der Reihe - enthielt eine Liste der Bücher der Schrift, die, was das Neue Testament betrifft, genau mit unserer übereinstimmt (siehe auch De Decr. 18). Die kanonischen Bücher werden als „Heilsbrunnen, durch die allein“ (eine bei Athanasius übliche Redeweise) „der Religionsunterricht weitergegeben wird“; eine zweite Klasse von Büchern wird als „gelesen“ in der Kirche erwähnt religiöse Erbauung; Der Name "apokryphen" ist für eine dritte Klasse reserviert, der Ketzer eine fiktive Würde zugewiesen haben (Westcott, On the Canon, S. 487, 520). Diesem Zeitraum ist der Kommentar zu den Lehrtexten zugeordnet, der als Abhandlung über die Menschwerdung und gegen die Arianer bezeichnet wird, wobei jedoch seine gesamte Echtheit in vernünftiger Weise angezweifelt werden kann. denn es wird der Ausdruck „Drei Hypostasen“ verwendet, k während sein nächstes Werk Hypostase mit Essenz identifiziert (Ad Afros, 4), und es bezieht sich auch auf Johannes 14:28, nicht wie er es in Orat getan hatte. ich. 58, zur göttlichen Sohnschaft, aber, wie Didymus, Cyril und die Latiner, zur angenommenen Menschheit. Ungefähr 369 hielt er in Alexandria ein Konzil ab, um Briefe von einem römischen Konzil zu erhalten, das unter Damasus, dem Nachfolger von Liberius, und auch von anderen westlichen Prälaten, die Ursacius und Valens exkommunizierten und die Autorität des Nicene-Glaubens erzwangen, stattfanden. Daraufhin kontrastiert Athanasius in einem an die Afrikaner gerichteten Synodenschreiben, dh an diejenigen auf karthagischem Gebiet, die „zehn oder mehr“ synodischen Formeln des Arianismus mit dem Nicene-Glaubensbekenntnis, gibt einen Bericht über seine Entstehung und enthüllt den vergeblichen Versuch seiner Entstehung präsentieren Gegner, um die Autorität für das spätere zu beanspruchen, im Gegensatz zu den früheren Verfahren des Ariminianischen Rates. Ein weiterer Brief an Damasus drückte die Überraschung aus, dass Auxentius, der arianische Bischof von Mailand (siehe Hist. Ar. 75), nicht mit Ursacius und Valens unter dasselbe Verbot gestellt worden war. und der Vorschlag wurde von einer späteren römischen Synode und von anderen in Spanien und Gallien angenommen.

    Es scheint, dass Athanasius, der im Mai des vergangenen Jahres mit dem Wiederaufbau der Kaiserkirche begonnen hatte, am 22. September 369 den Grundstein für eine andere Kirche legte, die später nach seinem eigenen Namen benannt wurde (Fest. Ind.). Ungefähr zu dieser Zeit bewies er in zwei bemerkenswerten Akten, einerseits seine Überlegenheit gegenüber dem bloßen technischen Formalismus und andererseits seinen Entschluss, "kirchliche Disziplin" in "der Sache der moralischen Gerechtigkeit" durchzusetzen (Dr. Freemans zu leihen) in seiner normannischen Eroberung über Anselm). Die Bewohner zweier Städte in Pentapolis - Palaebisca und Hydrax - wollten einen eigenen Bischof in der Person eines jungen Laien namens Siderius. Der alte Prälat der Diözese, der sie angehörten, wurde zur Zustimmung überredet; und Siderius wurde tatsächlich von einem einzigen Bischof geweiht, und ohne irgendeine Genehmigung vom „evangelischen Thron“. Doch Athanasius, der hoffte, dass die praktischen Fähigkeiten des jungen Bischofs in einem vom Arianismus geplagten Bezirk zum Guten verurteilt werden könnten, übersah nicht nur die doppelte Unregelmäßigkeit von der Weihe, beförderte aber später Siderius zu einem wichtigeren See (Synesius, Ep. 77). Wir stellen wieder fest, dass Athanasius einen grausamen und zügellosen Gouverneur in Libyen exkommuniziert und die Tat durch Rundschreiben bezeichnet. Eine davon wurde an Basil gesandt, der gerade Exarch oder Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien geworden war und zu dieser Zeit von Athanasius eine förmliche Mitteilung über die Beratungen des Rates von 362 erhalten hatte (Ep. 204). . Er verkündete sofort seinem eigenen Volk das in Ägypten ausgesprochene Urteil; das starke Gefühl der Einheit der Kirche machte einen solchen Schritt sowohl regelmäßig als auch natürlich und er schrieb, um Athanasius zu versichern, dass der Täter von den Gläubigen in Cäsarea als absolut fremd von der christlichen Gemeinschaft angesehen werden würde (Ep. 60). Dies führte zu einer Korrespondenz,

    Basil, der Probleme aller Art hatte, suchte Hilfe in Bezug auf eines von ihnen - das unglückliche Schisma von Antiochia - aus „der scharfen Einsicht, der praktischen Energie, dem evangelischen Mitgefühl“ von der weithin verehrte Mann, der mit besonderer Schärfe den Kontrast zwischen früherem Frieden und gegenwärtiger Verwirrung empfinden muss (Ep. 66). Er wollte, wie er in seinem nächsten Brief ausführlicher erklärte, dass Athanasius die Anerkennung von Meletius als rechtmäßigem Bischof von Antiochien durch die Westlichen fördern und Paulinus zu Verhandlungen veranlassen sollte war Dorotheus, Meletius 'Diakon, den Athanasius wahrscheinlich um Ostern 371 mit einem seiner eigenen Priester zurückschickte, um Basil seine Antwort zu übermitteln. Im Herbst schrieb Basil wieder (Ep. 69), und der Ton, den er Athanasius gegenüber annahm, ist sehr bemerkenswert. Er nennt ihn die vorderste Person (wörtlich Gipfel) der ganzen Kirche, den Mann von „wahrhaft großer und apostolischer Seele, der seit seiner Kindheit ein Sportler in Sachen Religion war“ - „einen geistlichen Vater“, den er sich sehnte Ernsthaft zu sehen, und dessen Gespräch würde alle Leiden eines Lebens in ausreichendem Maße ausgleichen (Ep. 69, 80, 82). Aber obwohl Athanasius sich bereit erklärte, als Medium zwischen Basilius und den Westlern zu agieren (Ep. 90), konnte er weder konsequent noch würdevoll direkt für Meletius eintreten, dessen Haltung im Jahr 363 seine friedlichen Bemühungen enttäuscht hatte Sogar Basilius 'Freunde, östliche Bischöfe gleicher Vorfahren, wünschten sich, dass Athanasius ihnen als Leiche schreiben würde, als sie wünschten, dass dies zu viel verlangte (Ep. 82). und im Großen und Ganzen, wie Dr. Newman es ausdrückt (Church of the Fathers, S. 73), "kam nichts von dem Antrag;", aber als sich einige kappadokische Mönche über Basils reservierte Sprache bezüglich der Göttlichkeit des Heiligen Geistes, Athanasius, beschwerten tadelte sie in einem Brief an Johannes, Antiochus und Palladius, dessen Inhalt aus seinen erhaltenen Briefen hervorgeht. Er bestand darauf, dass Basilius einer war, dem man vertrauen könnte, denn er war einer, auf den die Kirche in der Tat stolz sein könnte; o es war fesselnd, sich ein unklares Motiv für seine vorsichtige und schrittweise Aufdeckung der Wahrheit vorzustellen.

    Aber einer dieser Briefe von Basil (Ep. 69) hatte anscheinend ein bemerkenswertes Ergebnis. Er beklagte sich über das Antlitz, das die Westler Marcellus noch gaben, und das daher im Osten als gleichgültig gegenüber jeglicher Häresie angesehen wurde, die zufällig kein Arianismus war. Athanasius hatte, wie wir gesehen haben, gegen die dem Marcellus zugeschriebenen Ansichten geschrieben und begonnen, ihn zumindest mehr oder weniger argwöhnisch zu betrachten; Nun aber verstärkt sich Marcellus aufgrund des Briefes von Basilius (siehe Mont Faucon, Slg. II. Nov., S. 71 ff.; Newman, Ath. Treat. II. 503) mit Empfehlungsschreiben von Athanasius 'Freunden, den Bischöfen von Griechenland und Mazedonien sandten seinen Diakon Eugenius zusammen mit anderen als Stellvertreter nach Athanasius. Bei ihrer Ankunft stellte Athanasius ihnen natürlich Fragen zur Lehre. Als Antwort präsentierten sie ihm im Namen von Marcellus "und einer großen Menge", die an ihm festhielten, eine Aussage, die ausdrücklich in allen Punkten außer einer, der Beständigkeit der Menschlichkeit und des Reiches Christi, enthalten war. Dieser Punkt könnte jedoch in den Rest einbezogen werden: Athanasius könnte nur zu gern diese Darstellung des Glaubens seines ehemaligen Freundes als zufriedenstellend akzeptieren, der sich nun dem Ende eines verlängerten und unruhigen Lebens näherte. Es ist wahrscheinlich ein Zufall, dass sein eigener "Name nicht unter den erhaltenen Unterschriften" (Newman) auftaucht, mit denen vier ägyptische Prälaten die Aussage mit "Amen" akzeptierten.

    Aber wenn seine endgültige Meinung über Marcellus so nachsichtig war, war er weit davon entfernt, in den letzten Jahren seines Lebens irgendwelche Theorien zu tolerieren, die eindeutig heterodox wirkten, was die menschliche Seite der Inkarnation genannt werden könnte. Wenn er in seinem Brief an Adelphius eine bestimmte Klasse von Arianern verurteilte und gegen ihre Höhlen die Verehrung bestätigte, die der Menschheit Christi, das heißt seiner inkarnierten Person, zuteil wurde; wenn er in seinem Brief an Maximus diejenigen anprangerte, die von dem Menschen Christus als einfach einem Heiligen sprachen, mit dem das Wort in Verbindung gebracht worden war; In seinem Brief an Epiktet war er auch Bischof von Korinth - ein Traktat, das durch eine Mitteilung von Epiktet hervorgerufen wurde - am ernstesten gegen einige, die, während sie "im Nicene-Geständnis ruhmten", den Leib Christi als nicht wirklich menschlich darstellten, aber gebildet aus dem Wesen der Gottheit. Dies war in der Tat der zweite Satz der Häresie, der Apollinarian genannt wurde; Das erste war das, was die Aufmerksamkeit des Konzils von 362 auf sich gezogen und von jenen abgelehnt hatte, die das Konzil untersuchen konnte - als ob es in Christus keine vernünftige Seele gäbe, die das Wort liefern sollte Ort. Diese Ansichten waren aus einem unausgewogenen Bestreben heraus entstanden, die Würde des Erlösers zu erheben, aber die großen Bewahrer des nicenischen Glaubens

    dass sie mit Seiner Männlichkeit und Seiner Herrschaft unvereinbar waren, dass sie den Doketismus praktisch zurückbrachten und dass einer von ihnen auf jeden Fall eine entkräftete Vorstellung von Gottheit beinhaltete. Im nächsten Jahr, 372, bekämpfte er beide Sätze mit "der Schärfe und dem Reichtum des Denkens, die seine Schriften im Allgemeinen auszeichnen" (siehe Newman, Church of the Fathers, S. 162; Praef. Ed. Ben. II. 7) zwei Bücher mit dem Titel Against Apollinaris. Er erwähnte jedoch nie den Namen seines alten Freundes, des Bischofs von Syrien Laodizea (siehe Epiph. Haer. 77, 2), der für einen dieser Fehler verantwortlich war; sein Wunsch, das Beste von allen zu glauben, die er geliebt oder mit denen er gehandelt hatte, hat ihn möglicherweise verdächtig zurückgewiesen, was sich als nur zu gerecht herausstellte. Diese Bücher sind bemerkenswert für die meisterhafte Unterscheidbarkeit, mit der der eine Christus als „perfekter Gott und perfekter Mensch“ dargestellt wird (i. 16): wenn Wörter in ii vorkommen. 10 was auf den ersten Blick den Monothelitismus zu begünstigen scheint, lässt den Kontext erkennen, dass der göttliche Wille in Christus den Menschen beherrschte: Wenn im nächsten Kapitel die Redewendung „Gott hat durch das Fleisch gelitten“ unskriptural genannt wird, heißt das: „Gott hat durch das Fleisch gelitten“ Das ganze Argument zeigt, dass er gegen die Passierbarkeit der Gottheit des Erlösers kämpft. So ungenau einige seiner Phrasen auch sein mögen, der allgemeine Sinn seiner Lehre zu diesem großen Thema ist unverkennbar; es ist, wie er in Orat sagt. iii. 41, dass Christus „sehr Gott im Fleisch und sehr Fleisch im Wort“ war. In Wahrheit schließen diese späteren Abhandlungen, wie die großen Diskurse, durch Vorwegnahme beide Formen der Häresie in Bezug auf die Person und die Natur Christi aus , was die Kirche in den nächsten drei Jahrhunderten beunruhigte. (Siehe insbesondere i. 11, ii. 10.) Athanasius war in den Früchten seines Werkes „in Wahrheit der Unsterbliche“ (Christus, Erinnerung xxxvii. 206): Er pflanzte fortwährend „Bäume, unter denen später Männer pflanzten“ Alter könnte sitzen. “Man könnte in der Tat von ihm sagen, dass er„ in seiner Arbeit alt geworden ist “(Ecclus. 11:20); aber die Arbeitszeit für ihn - eine Zeit, die seit seiner Jugendzeit bei Alexander so loyal und unermüdlich war - ging im Frühjahr 373 zu Ende. Die Diskussionen über das Jahr seines Todes können als praktisch abgeschlossen angesehen werden; Der Festal Index, obwohl seine Chronologie manchmal fehlerhaft ist, kann als Bestätigung des Datums 373 angesehen werden, das im Maffeian Fragment angegeben ist, von anderen antiken Autoritäten unterstützt und von verschiedenen Schriftstellern akzeptiert wird. Der genaue Tag war, wie wir vielleicht glauben, der Donnerstag, der 2. Mai, an dem Athanasius in der Westkirche verehrt wird. Er hatte auf dem alexandrinischen Thron gesessen, wie sein großer Nachfolger Cyril in einem Brief an die Mönche von Ägypten, "sechsundvierzig vollständige Jahre"; wenn er ein paar Wochen länger gelebt hätte, wären die Jahre seines Episkopats siebenundvierzig gewesen. Nachdem er Peter, einen seiner Presbyter, zur Wahl an seiner Stelle vorgeschlagen hatte, starb er „nach vielen Kämpfen“, wie Rufinus (2, 3) sagt, „in Ruhe in seinem eigenen Haus und nachdem seine Ausdauer so manche Krone gewonnen hatte“. inmitten von Schwierigkeiten, die Tillemonty wagt, ein fortwährendes Martyrium zu nennen.

    So war die Karriere von Athanasius dem Großen, wie er in der nächsten Generation genannt wurde. Möhler hat Grund zu der Feststellung, dass „die Erzählung seines Lebens eine Panegyrik ist, die Worte nur schwächen können.“ Und dennoch würde man die Worte, in denen sich viele große Schriftsteller gezwungen fühlten, einem solchen Leben zu huldigen, nicht „freiwillig sterben lassen“ so eine Seele. Wenn die Laudatio von Gregory Nazianzen für den modernen Geschmack zu rhetorisch ist, wird Hooker leben, während Englisch gesprochen wird. und Gibbons Bewunderung für solch offensichtliche Adeligkeit (iii. 70) ist bedeutsam als Kontrast zu seiner allgemeinen Antipathie gegenüber kirchlichen Helden. (Stanley, East. Ch. S. 276.) Vier Punkte sollten vielleicht besonders in unser Gedenken eingehen: (1) die tiefe Religiosität, die alle seine Studien und Kontroversen durch ein Gefühl seiner Beziehung als Christ zu seinem Erlöser erhellte ; (2) die Beständigkeit, die bei einem so bemerkenswert ist, dessen natürliches Temperament sehr empfindlich war; (3) die Kombination von Gaben, "Beständigkeit mit Diskretion und Diskriminierung", wie Newman es ausdrückt, die es ihm ermöglichte, während er sich nie von seinem großen Gegenstand abwandte, zu sein, wie Gregor Nazianzen den apostolischen Ausdruck "alle Dinge auf alle" anwendet men; ”und in engem Zusammenhang damit (4) die Zärtlichkeit, die ihn als Freund so zärtlich und als Friedensstifter so tatkräftig machte, was ihm eine so begeisterte Treue einbrachte und den großen Theologen und Kirchenherrscher mit der Kräfte, die einem wirklich liebenswerten Mann eigen sind. Dass er nicht makellos war, - dass seine Worte bei Kontroversen etwas zu scharf oder bei der Ansprache eines Despoten etwas unwirklich sein könnten, dass er nicht immer wohltätig bei der Auslegung des Verhaltens seiner Gegner war oder dass seine Opfer bei einer Gelegenheit scheint die gesunde Strenge des heiligen Augustinus gefehlt zu haben, - das mag und ist zugegeben worden; aber schließlich werden wir, wenn wir den ganzen Mann betrachten, nicht extravagant sein, wenn wir seinen Namen als den größten aussprechen

    in der postapostolischen Geschichte der Kirche.

    Die Liste seiner echten Schriften würde neben denjenigen, die in diesem Bericht über sein Leben erwähnt wurden, seine Psalmenausstellung enthalten; seine Arbeit an den Titeln der Psalmen, eine Reihe von kurzen exegetischen Kommentaren, Vers für Vers; zwei Briefe an die Mönche; der größere Glaubensdiskurs (den Newman als „kaum mehr als eine Reihe kleiner Fragmente aus seinen anderen Werken“ beschreibt) und zahlreiche exegetische, homiletische, polemische und historische Fragmente. Von diesen Fragmenten muss es in der Literatur der nächsten Zeitalter viele Exemplare und Sammlungen gegeben haben. "Wenn Sie sich mit einem Spruch von Athanasius treffen", sagte Abt Cosmas im sechsten Jahrhundert, "und kein Papier haben, um es zu kopieren, kopieren Sie es auf Ihre Kleidung."

    Unter jenen Schriften, die ihm zugeschrieben wurden, aber von zweifelhafter Echtheit sind, befindet sich ein kleiner Abschnitt über die Menschwerdung, der den Ausdruck enthält, der später zu Kontroversen führte: „Ein Mensch von Gott, dem Wort.“ B [CYRIL.] Aber Montfaucon und Möhler sind nach Leontius von Byzanz geneigt, es als Fälschung zu betrachten; und Tillemont neigt sich auf diese Weise (obwohl er sagt, "Quelque parti que l'on prenne dans cette difficulte, il y a partout beaucoup d'embarras", Mem. viii. 717). Von den zweifellos unechten Schriften ist das Quicunque-Vult mit Abstand das herausragendste; im Mittelalter glaubte man, der Heilige habe es in einem Brunnen oder einer Höhle in Treves komponiert. Aber auch die Predigt über die Verkündigung, die früher von römisch-katholischen Kontroversen zitiert wurde, kann angeführt werden. und die Synopse der Heiligen Schrift kann als sicher betrachtet werden, zu dieser Klasse zu gehören. (Westcott, On the Canon, S. 520.)

    Bezüglich der Ausgaben von Athanasius 'Werken erschien 1482 eine lateinische Fassung einiger seiner Schriften. Zwei echte und viele falsche Werke wurden 1520 in Paris veröffentlicht. Erasmus gab 1527 einige in lateinischer Sprache heraus (er lehnte den ersten der Lehrbriefe an Serapion nach seiner eigenen Ansicht über interne Beweise ab). Eine weitere Ausgabe, die jene von 1520 und 1527 vereinte, erschien 1532 in Lyon. Eine lateinische Version von Nannius, die einen viel größeren Teil des gesamten Werks ausmachte, erschien 1556. Die erste griechische Ausgabe war die Commelinian in Heidelberg im Jahr 1532 1600. Bald darauf bearbeitete Peter Felckmann viele Athanasianische Fragmente mit großer Genauigkeit. 1608 und 1612 folgten lateinische Ausgaben. Der griechische Text mit einer lateinischen Fassung, Paris 1627, „warf alle früheren Ausgaben in den Schatten“, aber das Werk wurde lose ausgeführt. Eine weitere fehlerhafte Ausgabe erschien 1681 bei Leipsic. Dann kam die große Benediktinerausgabe von 1698, angereichert durch das Leben aus der Feder von Montfaucon, die 1707 in einem der Bände seines Nova Patrum und Scriptorum Graecorum Collectio weitere Überreste sammelte von seiner Branche. Die Arbeit an den "Titeln der Psalmen" wurde von Nic. Antonelli in Rom, im Jahre 1746; und im Jahr 1777 erschien in Padua eine Ausgabe in vier Bänden Folio, die die Arbeiten der früheren Herausgeber kombiniert.

    Einige englische Übersetzungen einiger von Athanasius 'Werken waren vor der Veröffentlichung eines Teils der "Väterbibliothek" erschienen, aber der Band "Historische Traktate des hl. Athanasius" und die beiden Bände "Kontroverse Abhandlungen mit dem hl Arians, veröffentlicht in dieser Reihe in Oxford in den Jahren 1843 bis 1844 unter der Leitung von Dr. Newman, muss (mit Ausnahme einiger Stellen in den Aufzeichnungen) immer zu den reichsten Schätzen der englischen patristischen Literatur gezählt werden.