Beiträge von Thomas

    Emmaus ist immer noch da
    Haben Sie jemals frisches Pitabrot probiert, das von den Beduinen hergestellt wurde? Es ist nicht von dieser Welt - zäh und heiß, knusprig an Stellen und ein wenig rauchig vom offenen Feuer. Wenn eine verhüllte alte Frau ein heißes Stück in Ihre Hände schleudert, müssen Sie einen Brocken abreißen und den Rest übergeben, bevor Ihre Finger verbrennen. Mit Olivenöl und getrocknetem Ysop geschmiert, ist es so, als ob Sie noch nie zuvor geschmeckt hätten.
    Natürlich können Sie in Ihrem lokalen Lebensmittelgeschäft Pitabrot kaufen, und der Nährwert ist genau derselbe. Aber das köstliche Aroma des Originals kann einfach nicht erfasst und zu Ihnen transportiert werden. In ähnlicher Weise werden die Ideen der Bibel in ihrer ursprünglichen Umgebung aus dem Nahen Osten oft „frisch serviert“.
    Dies ist, worum es in diesem Buch geht, mit Rabbi Jesus die Bibel zu lesen. Es hilft Ihnen, sich geistig wieder an Ort und Stelle zu transportieren, um die Bibel neu zu lesen, als einer der Jünger Jesu aus dem ersten Jahrhundert.
    Vielleicht haben Sie den neuesten Food-Trend bemerkt: Jeder scheint auf „handwerkliches“ Essen zu sein. Sie wollen authentische Aromen genießen, Speisen aus jahrhundertealten Rezepten schmecken. Sie lieben Biokäse und Erbstückgemüse, Bauernmärkte und Nahrungsmittelgenossenschaften. Die Menschen wollen langsames Essen, kein Fast Food. Es kostet mehr Zeit und Mühe, aber es lohnt sich, sagen sie.
    Weißt du was? Ich beschäftige mich mit handwerklichem Bibelstudium.
    Viele von uns studieren im Mikrowellenstil. Wir schlucken eine vorverpackte, vorab gesüßte Andacht mit ein paar Schlucke Kaffee, bevor wir zur Arbeit gehen. Ist es überhaupt überraschend, wenn es einfach und unvergessen ist, wie ein Sandwich mit Automaten?
    Sie wissen, wie sich die Gastgeber am Ende jeder Kochshow einen Teller mit allem, was sie gemacht haben, für sich selbst anbieten? Ihr kitzelndes Vergnügen über jedem köstlichen Stückchen lässt Sie direkt durch den Bildschirm greifen und selbst beißen. Dies ist meine Welt und ich lade Sie ein, sich mir anzuschließen. Ich glaube nicht, dass ein Tag vergangen ist, dass einige Erkenntnisse aus der biblischen Welt mein Lesen nicht geschmackvoller gemacht haben.
    Studieren auf diese Weise dauert natürlich mehr Zeit. Nicht jeder hat Zeit, alte Sprachen, historische Details und kulturelle Ideen zu lernen, aber Sie werden überrascht sein, wie hilfreich jedes bisschen Lernen ist. Es ist das gleiche wie beim Kochen. Nicht jeder kann sein eigenes Gemüse anbauen und von Grund auf kochen, aber selbst ein paar frische Kräuter und Zutaten aus der Region können jede Mahlzeit beleben.
    Meine persönliche Spezialität ist der mediterrane Stil der Schrift. Vor zwanzig Jahren wurde ich darauf aufmerksam, wie wichtig es ist, die Bibel in ihrem ursprünglichen östlichen, jüdischen Kontext zu studieren, und seitdem habe ich mit diesem Blick auf Christus geschaut.
    Ich habe bereits zwei Bücher über Rabbi Jesus geschrieben. In "Sitzen zu Füßen des Rabbiners Jesus" (Zondervan, 2009) erkundeten Ann Spangler und ich die Welt Jesu aus Rabbinern, Jüngern, Festen, Gebeten und der Thora im ersten Jahrhundert und zeigten, wie sein jüdisches Umfeld das Leben und die Welt beleuchtet Dienst Christi. Später vertiefte ich mich beim Spaziergang im Staub des Rabbiners Jesus (Zondervan, 2012) tiefer in einige der wichtigsten Aussagen Jesu in ihrem jüdischen Kontext und betrachtete die Implikationen für uns als Schüler des einundzwanzigsten Jahrhunderts.
    Nun, beim Lesen der Bibel mit Rabbi Jesus, möchte ich auf einige Arten nachdenken, wie wir die kulturelle Kluft zwischen seinem Nahen Osten, der jüdischen Welt und unserer Welt geistig überbrücken können, um die Bibel als Eingeborene zu lesen. Wie können gewöhnliche Christen die Bibel aus der hebräischen Perspektive ihrer ersten Leser lesen? Welche großartigen Ideen müssen wir verstehen? Dies sind Fragen, die ich mir selbst gestellt habe, seit ich angefangen habe, den kulturellen Kontext der Bibel zu studieren.
    Das Jüdentum Jesu zu umarmen ist eine ziemlich junge Entwicklung in der christlichen Wissenschaft. In den letzten Jahrzehnten haben wir erkannt, dass Jesus in der griechisch-römischen Gesellschaft übermäßig geworfen wurde, um seinen jüdischen Kontext zu vernachlässigen. Jesus interagierte mit einem breiten Spektrum von Menschen - Samaritanern, Römern, Griechen -, aber seine Galiläa-Erziehung und sein geistlicher Dienst waren tief und zutiefst jüdisch. Während wir Paulus vor dem griechischen Publikum predigen, passen die Worte Jesu viel besser in das Judentum als in einen nichtjüdischen Kontext. Was sind die Implikationen? Ihn in seinem Kontext zu sehen, wirft ein brillantes neues Licht auf seinen Dienst und vertieft sein Verständnis seiner Worte.

    Eine Bibel in einem vergoldeten Käfig
    Um ehrlich zu sein, bevor ich die Bibel in ihrer ursprünglichen Umgebung „geschmeckt“ habe, war eine Menge davon für mich schwer zu schlucken. Durch meine Erziehung war ich überzeugt, dass es das inspirierte Wort Gottes war, aber ich fand viel mehr verwirrend als inspirierend. Das letzte Viertel meiner Bibel, angefangen mit dem Matthäus-Buch, war ein Hundohrchen, das mit Kaffeetassenkreisen übersät war, und voller Hervorhebungen und Gedanken, die in die Ränder gesteckt wurden. Die ersten drei Viertel waren jedoch makellos.
    Eine meiner Lieblingsthemen an einer neuen Bibel ist der vergoldete Seitenrand. Während Sie die Lederbezüge sanft biegen, flattern die hauchdünnen Seiten sanft vorbei, wobei die Kanten im Licht leuchten. Sobald Sie anfangen, regelmäßig damit zu blättern, verblasst dieser Glanz. Es ist wie eine neue Schachtel Buntstifte. Eine kleine Regenbogenarmee begrüßt Sie, wenn Sie die Kiste zum ersten Mal öffnen. Aber um wirklich mit ihnen zu färben, müssen Sie diese unberührte Schönheit stören. Ich persönlich habe für eine Weile mit den unteren Enden gezeichnet, nur um die Box schön zu halten.
    Ein Großteil der vergoldeten Kanten meiner Bibel hielt auch sehr lange an. Das lag nicht daran, dass ich versuchte, es nett zu halten, sondern eher, weil ich so viel von der Schrift als frustrierend und undurchdringlich empfand. Der ungebrochene goldene Rand bildete einen vergoldeten Käfig, der die Fremdartigkeit im Innern einsperrte.
    Viele Passagen waren verwirrend. Sicher, es gab einige beliebte Charaktere wie Noah und Abraham. Flanellgrafiken der Sonntagsschule und Zeichentrickfilme ließen sie weich und zugänglich erscheinen. Ich konnte in Exodus jedoch nicht viel vorgehen, bevor ich in tiefes Wasser stieß. Bald würde ich mich in einem Meer von Opfern und Betteln treiben lassen und historische Details verschleiern. Niemand würde es zugeben, aber das Neue Testament war auch zeitweise hart. Einige der Aussagen Jesu klangen absichtlich stumpf. Das Königreich ist wie ein Fischernetz, ein Samenkorn, ein unkrautartiges Feld ... was? Ganz zu schweigen von der Offenbarung mit all ihren Bestien und Seuchen.
    Ich beneidete niemanden mehr als die beiden Jünger, die Jesus auf der Straße nach Emmaus in Lukas 24 begegneten, deren Herzen wie ein inkognitoer Christus brannten, der sie zu einer Hinterlandwanderung durch ihre Bibel führte, als „er mit Moses und allen Propheten begann, die er interpretierte in allen Schriften die Dinge, die sich selbst betreffen “(Lukas 24,27).
    Wäre es nicht toll gewesen, zu hören, wie Jesus alle Punkte miteinander verband, um Gottes Plan in der ganzen Bibel zu zeigen? Wenn ich Marty McFlys Zeitmaschinenauto in die Hände bekommen könnte, gibt es keinen Platz in der Geschichte, an den ich lieber gehe.

    Wo Sie Ihre Zeitmaschine parken können
    Ich habe bereits herausgefunden, wo ich meine Zeitmaschine abstellen sollte. Vor einigen Jahren verbrachte ich einen Winter in einem Dorf nördlich von Jerusalem. Als ich in die Stadt wollte, nahm ich den Egged Bus Nr. 154, der ewig zu dauern schien, weil wir vor dem Einstieg in die Stadt Passagiere aus allen umliegenden Dörfern abholen mussten. Der massive Triebwagen schien für die kurvenreichen Gassen ungeeignet zu sein. Es würde über den Hügel von Judean hin und her rumpeln, der Motor stöhnte und tuckerte, und die Zahnräder schleppten sich um jede Kurve. Die Bremsen kreischten, als sie eine Reihe von Serpentinen hinunterstiegen und ein letztes Mal in einem Weiler namens Motza zum Stehen kamen. Jeder würde aufatmen, als die letzten Pendler an Bord gingen, und erwartete, dass bald die Auffahrt zum Highway 1 erscheinen würde. Schließlich konnte der Bus auf eine moderne Straßengeschwindigkeit beschleunigen und sich dem Verkehr anschließen, der entlang der sechsspurigen Schnellstraße nach Jerusalem fuhr.
    An diesem letzten Halt in Motza, als die Türen für die Passagiere vor der Unterführung geöffnet werden mussten, war dies der Moment, um auszusteigen. Überqueren Sie die Kreuzung, gehen Sie einige Dutzend Meter in die Bürste, spähen Sie durch das getrocknete Unkraut, und Sie werden sie sehen: die alten Pflastersteine der Emmausstraße, die Steine, an denen die Sandalen von Jesus gingen.
    Ja, das sind die echten Steine. Im Gegensatz zu vielen Touristenzielen in Israel sind die alten Pflastersteine in keiner Weise markiert. Es gibt keine Lichter und Glocken, keine Geschenkeläden, die Magnum Bars, Ahava Handcreme und heilige Tchotchkes mitbringen. Sie müssen nur wissen, wo Sie suchen müssen. Ob Sie es glauben oder nicht, Sie stehen dort, wo Sie Ihre Zeitmaschine abgestellt haben, wenn Sie zum Schauplatz der schicksalhaften Konversation von Jesus reisen wollten.
    Ältere Bibelkommentare besagen, dass der Ort von Emmaus unbekannt ist. Oder sie stecken den Ort an einer von mehreren anderen Orten fest, einschließlich Latrun, wo ein Schrein seit über fünfzehnhundert Jahren als Emmaus verehrt wird. Niemand glaubt wirklich, dass dies der Ort ist, weil er mehr als achtzehn Kilometer entfernt ist. Eine unmögliche Wanderung, die die Jünger zweimal an einem Tag unternehmen müssen, zuerst mit Jesus und dann zurück nach Jerusalem, um dort am selben Abend einen atemlosen Bericht zu erhalten (Vers 33). .
    Die meisten Gelehrten sind heute überzeugt, dass der Emmaus Luke genau hier liegt, unter dem Dorf Motza, etwa dreieinhalb Meilen von Jerusalem entfernt. Sein alter Name war Ha-motza, was "die Quelle" bedeutet, was als Em-ma-oos oder Emmaus ins Griechische übersetzt wurde. Im Laufe der Jahrhunderte wussten die Einheimischen sogar über die alte römische Straße, die vor einigen Jahrzehnten noch deutlich sichtbarer war. Vor nicht allzu vielen Jahren folgten sie noch dem Weg, den die restlichen Steine hinterlassen hatten, was einen bequemen Weg in die Altstadt bildete, einen zweistündigen Spaziergang zum Jaffa-Tor. 2 Dies war der "Highway 1" der alten Welt wusste.
    Wenn ich die Bibel in ihrem Umfeld studiert habe, ist diese Entdeckung typisch für meine Erfahrungen. Seit Jahrhunderten mussten wir mit unwahrscheinlichen kirchlichen Traditionen zufrieden sein, aber wenn wir uns die historischen Aufzeichnungen genauer ansehen, finden wir Erkenntnisse, die biblische Berichte bestätigen. Oft stelle ich fest, dass die Einheimischen schon immer von ihnen gewusst haben. Und manchmal ist die Realität der Welt Jesu auch heute noch sichtbar und versteckt sich in aller Sicht.

    Ein jüdisches Buch in einer nichtjüdischen Welt
    In der nächsten Geschichte nach seiner Begegnung in Emmaus machte Jesus einen weiteren überraschenden Auftritt, diesmal bei den übrigen Jüngern. Wieder führte er sie auf einem szenischen Reisebericht durch die Schrift und sagte:
    „Dies sind meine Worte, die ich zu Ihnen gesprochen habe, während ich noch bei Ihnen war, dass alles, was im Gesetz von Mose und den Propheten und den Psalmen über mich geschrieben ist, erfüllt werden muss.“ Dann öffnete er sie, um die Schriften zu verstehen, und sagte Ihnen heißt es: „So heißt es, dass der Christus leiden muss und am dritten Tag von den Toten auferstehen sollte und dass Umkehr und Vergebung der Sünden in seinem Namen allen Völkern verkündet werden sollten, beginnend mit Jerusalem (vv. 44–47)
    Jesus bezieht sich auf seine Bibel auf sehr jüdische Weise als das „Gesetz von Mose und den Propheten und die Psalmen“. Zwei Jahrtausende später ist dies immer noch die Art, wie Juden von ihren Schriften sprechen, was die Christen das „Alte Testament“ nennen ( nach dem protestantischen Kanon) .3 Üblicherweise wird der Name zu Tanakh abgekürzt, wobei seine Konsonanten aus dem ersten Buchstaben der drei Abteilungen, der Torah (Gesetz oder Pentateuch), der Neviim (neh-vee-EEM: Propheten und historische Bücher) abgeleitet werden. und die Ketuvim (keh-too-VEEM: Schriften: Psalmen, Sprichwörter usw.). (Siehe Anhang A für die Bücher, wie sie im Tanakh erscheinen.)
    Je mehr ich über die Szene auf der Emmausstraße nachdachte, desto bemerkenswerter erschien es mir. In Lukas 24,27 heißt es: „Beginnend mit Mose und allen Propheten, [Jesus] interpretierte sie ihnen in allen Schriften die Dinge, die ihn selbst betrafen.“ Die Texte, die ich am schwersten zu finden schien, die Gesetze von Mose und die prophetischen Bücher, waren die, von denen er predigte. Tatsächlich waren seine Lieblingsbücher, aus denen er zitiert wurde, Deuteronomium und Jesaja, und er zitierte viel von ihnen.

    Zeit und Kultur bereisen
    Nachdem er seine Jünger durch diese jüdischen Schriften geführt und enthüllt hatte, wie sie auf sein Leben hinwiesen und den Tod büßten, beauftragte Jesus sie, diese Botschaft allen Nationen zu verkünden (Mt 28:19). Das Wort, das er dort für "Nationen" benutzte, war Goyim, das den Sinn von "Heiden" oder Nichtjuden hat.
    Je mehr ich studiert habe, desto mehr habe ich die Auswirkungen dieser Tatsache erkannt. Die lutherische Erziehung, die ich von meinen norwegisch-amerikanischen Vorfahren geerbt hatte, war durch und durch Gentile. Da ich mit dem Rahmen der ursprünglichen Einstellung Jesu nicht vertraut war, hatte ich Schwierigkeiten, viele Ideen zu erfassen, die die Zuhörer des ersten Jahrhunderts in den Schriften fanden.
    Zugegeben, die Bibel ist für uns ein fremdes Land. Aber es ist nicht so überraschend, wenn man bedenkt, was nur wenige Wochen nach dem Gespräch mit Emmaus passiert ist. Zu Pfingsten strömte Gottes Geist über die Jünger und verwandelte sie in Übersetzer.
    Gott verschwendete keine Zeit, um sie auszurüsten, um ihre Botschaft von einer Sprache zur nächsten, einer Gesellschaft zur nächsten zu transportieren. Je weiter sie gingen, desto mehr veränderte sich der kulturelle Hintergrund ihres Publikums. Um auf eine Art und Weise kommunizieren zu können, die neue Zuhörer verstehen würden, mussten sie die guten Nachrichten in Begriffen umformulieren, die für ihre Zuhörer sinnvoll waren. Es ist nur logisch, dass wir uns, nachdem das Evangelium um die Welt gegangen ist, von seinen Ursprüngen entfernt befindet.
    Wenn wir eine Zeitmaschine hätten, wüssten wir, wie wir in der Zeit nach Emmaus zurückkehren können. Wir müssen jedoch noch eine weitere Reise unternehmen, von unserer westlichen Welt zu ihrer Umgebung im Nahen Osten. Der Wissenschaftler des Neuen Testaments, Ken Bailey, schreibt:
    Die Bibel ist ein östliches Buch. Wir sehen es durch die farbigen Brillen der westlichen Kultur. Viel ist verloren. Wir vermissen die Feinheiten des Humors und viele der zugrunde liegenden Annahmen. Wir verstehen nicht die tief verwurzelte Haltung, die eine Geschichte oder Illustration beleuchtet.… Was zwischen den Zeilen liegt, was gefühlt und nicht gesprochen wird, ist von größter Bedeutung.4
    An anderer Stelle fügt Bailey hinzu:
    Ich habe seit mehr als einer Generation mit diesem Problem sowohl im Osten als auch im Westen zu kämpfen gehabt. Ich glaube, dass die kulturelle Distanz "über" zum Nahen Osten für uns Westler größer ist als die Entfernung "zurück" zum ersten Jahrhundert. Die kulturelle Kluft zwischen West und Ost ist tiefer und weiter als die Kluft zwischen dem ersten Jahrhundert (im Nahen Osten) und dem heutigen konservativen Dorf im Nahen Osten.5
    Was für ein Gedanke - dass die Kluft zwischen uns und der biblischen Welt, so sehr sie auch in der Zeit auf die Straße nach Emmaus zu reisen scheint, kulturell größer ist als zeitlich.
    Was wäre, wenn wir unsere eigene Emmaus-Reise mit Rabbi Jesus unternehmen könnten, aber diesmal, um unsere Augen für die großen Themen der Bibel in ihrem jüdisch-jüdischen Kontext zu öffnen? In meinem früheren Buch Sitting at the Feet of Rabbi Jesus konzentrierte ich mich besonders auf den jüdischen religiösen Kontext von Jesus. Mein Fokus liegt hier auf unseren kulturellen Unterschieden mit der nicht-westlichen, hebräischen Gedankenwelt, die in der Bibel so allgegenwärtig ist, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament. Welche Weisheit können wir aus ihrem Weltbild lernen? Was könnten wir über Christus und seine Mission erfahren, die wir vorher nie gekannt haben? Das möchte ich Ihnen, meinen Lesern, in diesem Buch mitteilen.
    Gott hat oft den alten Zuhörern seine Wahrheit auf eine Weise ausgedrückt, die Hirten und Wüstenwanderer in Metaphern verstehen würden, die dem modernen Leser entgehen. Wenn wir uns für die uralte Bildsprache der Bibel sensibilisieren, können wir sie mit neuen Augen lesen. Oft bringt diese Perspektive den barmherzigen, aufopfernden Vater in den Fokus, den Christus eher kannte und liebte, als die harte Karikatur eines Gottes, den viele dort sehen.
    Wir hören wieder mit den Ohren des ersten Jahrhunderts, wie Jesus mit seinen Zeitgenossen gesprochen hat, und machen klar, dass Gottes Versprechen in ihm waren und werden. Indem wir untersuchen, wie Jesus die Erwartungen der Propheten erfüllte, werden wir erstaunliche Wahrheiten über die Mission Christi und unsere Rolle als seine Jünger entdecken.
    Wir werden in der Lage sein, die Schrift mit mehr Einsicht und Inspiration zu lesen, indem wir die Perspektive des ursprünglichen Publikums erfassen. Wir betrachten die wichtigsten biblischen Ideen aus östlicher Perspektive. Wir werden eine Zeitreise in die Vergangenheit unternehmen, um zu verstehen, wie das jüdische Volk an das Leben herangetreten ist, um die weithin vergessene Weisheit wiederzuentdecken und das Wort Gottes mit Tiefe und Einsicht für unser heutiges Leben zu lesen.

    WERKZEUGE UND REFLEXIONEN

    1. Lesen Sie Lukas 24: 13–35 und achten Sie auf das Gespräch zwischen Jesus und den Jüngern.
    Welche Ausdrücke verwenden sie, die Ihnen nicht klar sind?

    Welche Fragen wirft es auf?

    Welche Ideen werden von den Lesern angenommen?

    Was denkst du hat Jesus gesagt, als er die Schrift zur Erklärung seiner Mission verwendete?

    2. Wenn Sie heute zu einer traditionellen Gemeinschaft im Nahen Osten gereist wären, welche kulturellen Unterschiede würden Sie erwarten, verglichen mit Ihrem Wohnort?

    3. Schauen Sie sich Anhang A an, in dem die drei Abteilungen der Bücher der hebräischen Bibel aufgeführt sind. Vergleichen Sie es mit dem Inhaltsverzeichnis in Ihrer eigenen Bibel. Gibt es Bücher, die Sie überraschen, wo sie platziert werden?

    4. Was interessiert Sie speziell an der Judenheit der Bibel?

    Gedanken zum tieferen Gehen
    • Wenn Sie mehr über die echte Emmaus-Straße erfahren möchten, suchen Sie auf der Website JerusalemPerspective.com danach. Der Herausgeber, David Bivin, zeigte mir zuerst die alte Straße. Suchen Sie nach seinem aktuellen Bericht, der besagt, dass die Pflastersteine nicht aktiv erhalten werden und daher die Gefahr besteht, dass sie verloren gehen. (Diese Online-Zeitschrift enthält auch eine Fülle hervorragender Artikel zum jüdischen Kontext des ersten Jahrhunderts von Jesus.)

    anbei einmal einige verschiedene Bilder, die man im Kopf haben kann, wenn man den Begriff GOTT hör

    bzw wer oder was JEHOVAH sein könnte.
    Bild


    Bild 2 - ich denke, so haben es die meisten Zeugen Jehovas gelernt:


    Bild 3 - ich denke, so denken ein großteil der Christen


    Bild 4 - so denken auch viele Christen, dass alles gleich ist und werden dann mit ein paar Bibelstellen ganz aus dem Konzept gebracht



    Bild 5 - dann ist die Frage wer ist wer - und oft wird zu Jesus gebetet - und dabei Gott im allegemeinen gemeint


    Bild 6 - dann gibt es die Möglichkeit, das Gott Jehovah heißt


    oder
    Bild 7 das der Vater Jehovah heißt und nur er ... sein Sohn Jesus Christus heißt und der heilige Geist dann als der Helfer bekannt ist


    und jetzt noch eine Bitte, könntest du versuchen, DEIN BILD als Antwort zu erklären - wenn möglich mit Bibelstellen?

    DANKE

    soweit was ich in einem Nachschlagewerk zu "einzig" gefunden habe.

    Teil IX - Das Versprechen erfüllt


    Frage 82: Wie war Jesus der verheißene Same?


    Frage 83. Wie ist Jesus Adam, dem ursprünglichen Samen und Sohn Gottes in Eden, überlegen?


    Frage 84: Wie hat Jesus Satan und alle anderen höllischen Mächte besiegt?


    Frage 85. Wie hatte Jesus Autorität über Satan, die Götter der Nationen und Dämonen?


    Frage 86. Wie hat Jesus Adams Versagen, das der ganzen Menschheit den Tod gebracht hatte, zunichte gemacht?


    Frage 87: Was ist das Königreich Christi?


    Frage 88: Wer sind die Mitglieder dieses Königreiches?


    Frage 89. Was ist die Kirche?


    Frage 90: Was ist das kommende Reich Christi?


    Frage 91: Was ist das Schicksal eines Gläubigen im kommenden Reich?


    Teil X - Die gute Nachricht


    Frage 92. Was bringt Menschen aus der dunklen Täuschung und dem
    tyrannischen Königreich Satans und der gefallenen Götter heraus und
    bringt sie in das Reich Christi?


    Frage 93. Was ist das Evangelium?


    Frage 94. Was passiert, wenn die Nachricht vom Sieg des Evangeliums von Christi Königreich übermittelt wird?


    Frage 95. Was ist dann dein einziger Trost im Leben und im Tod?

    Teil II - Die geringeren Götter


    Frage 13. Was ist'elohim?


    Frage 14. Ist Gott - das ist der Gott Israels - ein'elohim?


    Frage 15. Wenn Gott und Götter alle mit'uestio beschrieben werden, was haben dann alle Götter ('elohim) gemeinsam?


    Frage 16. Gibt es mehr Götter ('elohim) als den Einen Gott Israels?


    Frage 17. Wer sind diese anderen Götter?


    Frage 18. Sollten Christen bestätigen, dass es mehr Götter als einen gibt?


    Frage 19. Was ist mit "Gott ist ewig der unvergleichliche Gott" gemeint?


    Frage 20. Wenn es andere Götter gibt, wie kann Gott allein Gott sein?


    Frage 21: War Gott jemals wie wir?


    Teil III - Die Söhne Gottes


    Frage 22. Hat Gott mehr Söhne als der Sohn Gottes (Jesus)?


    Frage 23. Wer sind diese anderen Söhne?


    Frage 24. Wie unterscheiden sich alle anderen Söhne Gottes von Jesus, dem Sohn Gottes?


    Frage 25. Was bedeutet "gezeugt"?


    Frage 26. Wie unterscheidet sich die Bezeichnung "Söhne Gottes" von "Elohim" oder "Engel"?


    Frage 27. Welche anderen Begriffe beschreiben die himmlischen Söhne Gottes?


    Frage 28. Was sind Seraphim?


    Frage 29. Was sind Cherubim?


    Frage 30. Sind Cherubim und Seraphim'elohim?


    Frage 31. Warum haben die Söhne Gottes so viele Autoritätstitel?


    Frage 32: Haben die irdischen Söhne Gottes die gleiche Autorität?


    Teil IV - Göttlicher Rat


    Frage 33. Wann haben die himmlischen Söhne Gottes ihre Herrschaft erhalten?


    Frage 34: Haben die himmlischen Söhne Gottes gut regiert?


    Frage 35. Haben die himmlischen Söhne Gottes Gottes guten Plan für die
    Menschheit ruiniert, indem sie die ganze Welt für Gott unwissend
    gehalten haben?


    Frage 36: Was ist der göttliche Rat?


    Frage 37: Wo trifft sich der göttliche Rat?


    Frage 38. Sind alle Mitglieder des göttlichen Rates gefallen und böse?


    Frage 39: Wer ist der Leiter des göttlichen Rates?


    Frage 40: In welcher Beziehung steht der Menschensohn zum göttlichen Rat?


    Frage 41: In welcher Beziehung steht der Menschensohn zum Engel des Herrn?


    Teil V-Sin, Rebellion und der Fall


    Frage 42: Wer ist Adam?


    Frage 43. Was bedeutet es, nach dem Ebenbild Gottes geschaffen zu werden?


    Frage 44. Hat die Menschheit nach dem Fall aufgehört, Gott darzustellen?


    Frage 45: Wie sollte Adams Herrschaft ausgeübt werden?


    Frage 46. Hat Adam seine Herrschaft richtig beherrscht?


    Frage 47: Wann haben die himmlischen Söhne Gottes gesündigt?


    Frage 48. Wer hat Eva im Garten Eden versucht?


    Frage 49: Warum rebellierte dieses göttliche Wesen gegen den Willen Gottes und lockt unsere ersten Eltern?


    Frage 50: Wie konnten Adam und Eva und der göttliche Versucher in Eden gegen Gott rebellieren?


    Frage 51. War der göttliche Rebell und Versucher in Eden Satan?


    Frage 52: Was ist mit der Schlange (Nahash) nach seiner Rolle im Garten passiert?


    Frage 53: Wer ist der Same der Schlange (Nahash)?


    Teil VI - Rebellion vor der Flut


    Frage 54: Wer waren die Söhne Gottes aus Genesis 6: 1-4?


    Frage 55: Wie haben die Söhne Gottes den Willen Gottes übertreten?


    Frage 56. Wie war Gottes Antwort auf diese Übertretung?


    Frage 57. Lehrt Jesus, dass Engel (dh himmlische Wesen) keine sexuellen Beziehungen haben können?


    Frage 58. Haben die Söhne Gottes Nachkommen mit den Töchtern der Menschheit hervorgebracht?


    Frage 59: Wer waren diese Nephilim?


    Frage 60. Haben diese späteren Riesenklans - andere Nephilim - Namen?


    Frage 61. Was ist noch von den Rephaim bekannt?


    Frage 62: Warum hat der Herr die Erde in der Flut zerstört?


    Frage 63. Haben einige der Nephilim die Flut überlebt?


    Frage 64: Warum sind diese riesigen Geschichten in der Bibel?


    Teil VII - Rebellion nach der Flut


    Frage 65. Was ist mit Noah und seiner Familie nach der Flut geschehen?


    Frage 66. Was befahl Gott Noah und seinen Söhnen nach der Sintflut?


    Frage 67: Gehorchten die Nachkommen von Noahs Söhnen Gottes Gebot?


    Frage 68: Wie war Gottes Antwort auf diesen Ungehorsam und diese Ungehorsamkeit?


    Frage 69. Hat Gott, nachdem er den Nationen die Herrschaft über die
    Söhne Gottes gegeben hatte, beabsichtigt, dass die Nationen diese
    anderen Götter anbeten und sie so der Erkenntnis des wahren Gottes
    berauben?


    Frage 70. Was taten diese korrupten Söhne Gottes, die den wahren Gott beleidigten?


    Frage 71: Wie wird auf diese korrupten Söhne Gottes und ihre zugewiesenen Herrschaften im Neuen Testament Bezug genommen?


    Frage 72: Sind diese korrupten Söhne Gottes Dämonen oder gefallene Engel?


    Frage 73. Was bedeutet das Wort "Dämon"?


    Frage 74: Was ist der Ursprung von Dämonen?


    Frage 75: Beschreibt das hebräische Wort "Dämon" im Alten Testament
    dieselben bösen Geister, die das Neue Testament als "Dämonen"
    beschreibt?


    Teil VIII - Das versprochene Versprechen


    Frage 76. Was ist Israel?


    Frage 77: War Israel deshalb der Sohn Gottes?


    Frage 78: Wie ist dann der Messias der Sohn Gottes?


    Frage 79: Wer ist der Samen der Frau, die Gott in Gen 3:15 verheißen hat?


    Frage 80: Wie unterscheidet sich der verheißene Same der Frau von anderen verkörperten Söhnen Gottes im Alten Testament?


    Frage 81. Konnten der Teufel und die anderen feindlichen Mächte der
    Finsternis sich nicht weigern, den Messias zu töten, wodurch Gottes Plan
    durchkreuzt würde?

    Teil I - Gott


    Frage 1. Wer hat uns gemacht?


    Frage 2. Was hat der Herr sonst noch gemacht?


    Frage 3. Was ist Gott?


    Frage 4. Wie existiert Gott?


    Frage 5. Wer sind diese drei Personen der Gottheit?


    Frage 6. Warum heißt die erste Person "Vater"?


    Frage 7. Warum heißt die zweite Person "Sohn"?


    Frage 8. Warum nennt die dritte Person den "Heiligen Geist"?


    Frage 9. Wie offenbart sich Gott hauptsächlich?


    Frage 10. Was ist der Name Gottes?


    Frage 11. Warum offenbarte sich Gott als dieser Engel?


    Frage 12. Hat dieser Engel des Herrn einen Anfang?

    Die Fragmente


    A) Fragment 1 (aus Eusebius, kirchliche Geschichte, 4.26)


    In seinem Buch an den Kaiser [Marcus Aurelius] berichtet er, dass solche Dinge gegen uns in seiner Zeit geschehen sind:


    Nun
    wird das Rennen der gottesfürchtigen Verfolgung verfolgt, was noch nie
    zuvor stattgefunden hat, von neuen Dekreten in Asien geplagt. Denn die schamlosen Betrüger und diejenigen, die die Güter anderer
    lieben, sind unter diesem Vorwand offen bei Nacht und bei Tage und
    greifen die Güter derer, die nichts Unrecht getan haben.


    Später sagt er:


    Und wenn du geboten hast, dass dies geschehen ist, lass es geschehen. Denn
    ein gerechter König würde niemals wünschen, daß das Unrecht getan wird,
    und wir würden es sagen, daß es die Süßigkeit des Preises eines solchen
    Todes trägt. Diese
    Bitte allein bringen wir euch, daß ihr zuerst persönlich mit denen
    konkurriert werdet, die solche Zwietracht verursachen, und dann
    überlegen, ob sie den Tod und die Strafe oder den Wohlstand und den
    Frieden verdienen. Wenn diese Entscheidung und die neue Verordnung, ein Dekret, das
    unwürdig ist, gegen feindliche Barbaren verwendet zu werden, nicht von
    Ihnen gekommen ist, dann viel mehr bitten wir von Ihnen, dass Sie uns
    nicht erlauben sollten, staatlich gefördertes Verbrechen zu ertragen.


    Dann sagt er weiter:


    Denn
    unsere Philosophie blühte zuerst unter den Barbaren auf und blühte
    unter den Völkern während der berühmten Herrschaft eures Vorfahren
    Augustus auf und wurde vor allem für euer Reich ein gutes und
    glückliches Ding. Denn von da an ist die Kraft Roms groß und herrlich geworden. Dazu
    bist du ein begehrter Nachfolger geworden und mit deinem Sohn wird es
    auch so sein, die Philosophie des Reiches zu bewachen, die mit Augustus
    gepflegt und entstanden ist. Ihre Vorfahren respektierten sie neben anderen Kulten. Daß
    das Ungläubige seit der Herrschaft des Augustus nicht enttäuscht ist,
    als das Reich so glücklich begann und mit unserem Denken blühte, ist der
    beste Beweis für die Güte, die wir beabsichtigen. Aber im Gegenteil, alles war herrlich und prächtig, wie wir alle beten, dass es sollte. Nur Nero und Domitian, die von gewissen bösartigen Leuten überredet wurden, waren bereit, unsere Aktivität anzugreifen. Es ist von ihnen, und durch die unangemessene Sitte ist diese falsche Information über uns wie eine Flut entstanden. Ihre
    frommen Vorfahren korrigierten ihre Unwissenheit häufig und in vielen
    Schriften, die diejenigen, die es wagten, Gewalt gegen diese Leute zu
    wagen, zu verkündigen. Unter
    ihnen schrieb Ihr Großvater, Hadrian, ausdrücklich an Fundanus den
    Prokonsulat Gouverneur von Asien, unter vielen anderen. Dein Vater, während du neben ihm regierst, schrieb an die Stadtregierungen, daß keine Gewalt gegen uns verwendet werden sollte Unter ihnen schrieb er an die Larissier und an die Thessalonicher und an die Athener, an alle Griechen. Auf Ihrer Seite, da Sie die gleiche Meinung über diese Angelegenheiten
    halten und in Ihrer Philosophie und Philanthropie größer sind, sind wir
    sicher, dass Sie alles tun werden, was wir von Ihnen verlangen.


    Kommentar


    Der genaue Zusammenhang der neuen Dekrete ist nicht bekannt. In
    dieser Entschuldigung (zu Marcus Aurelius) steht Melito im Einklang mit
    dem Rat von Menander für eine solche Adresse, in der Geschichte der
    kaiserlichen Familie und in der Verpfändung der Loyalität gegenüber dem
    Kaiser und seiner Nachfolge Ist ein weiterer Beweis für Melitos rhetorische Erziehung.


    B) Fragment 3 (aus Eusebius, kirchliche Geschichte, 4.26)


    In
    den Auszügen, die er denselben Verfasser in seinem Vorwort schrieb,
    beginnt er, die anerkannten Bücher des alten Bundes aufzulisten. Diese müssen wir auch hier geben Er schreibt wie folgt:


    E) Fragment 8b (J.B. Pitra, Analecta Sacra, II 3-5)


    Von Melito von Sardis: Auf Taufe


    Welche
    Art von Gold oder Silber oder Bronze oder Eisen ist nicht verbrannt rot
    heiß und dann in Wasser getaucht, entweder in Farbe aufgehellt werden
    oder so dass es durch seine Tauchen gehärtet werden kann. In der Tat ist die ganze Erde mit Regen und Flüssen gewaschen, und Bauernhöfe, nachdem sie gebadet sind. In
    gleicher Weise wird das Land Ägypten von einem Fluss in Schwellen
    gewaschen, und das Getreidefeld wächst und das Ohr ist voll, und es
    ergibt ein hundertfach durch das gute Bad. Sogar die Luft selbst wird von den Regentropfen gewaschen. Die Mutter des Regens, der mehrfarbige Regenbogen, selbst badet, wenn sie die Flüsse mit wässrigem Atem an den Gulden lockt.


    Wenn
    du sehen willst, daß die himmlischen Leichen, die getaucht werden,
    jetzt zum Ozean gehen, und dort werde ich dir einen merkwürdigen Anblick
    zeigen. Das
    verbreitete Meer und der grenzenlose Schaum und die unendliche Tiefe
    und der maßlose Ozean und das reine Wasser: die Badkammer der Sonne, der
    Ort, an dem die Sterne aufgehellt sind, und der Mond des Pools. Lerne dann treu von mir, wie sie symbolisch baden.


    Für
    die Sonne, wenn es seinen täglichen Kurs mit seinem feurigen Wagen
    geführt hat, wird er im Laufe seines Laufes feurig und brennt wie eine
    Lampe, die in der Mitte seines Rundlaufs verbrannt ist, damit er nicht
    nahe kommt und sich entzündet Die Erde wie mit zehn Blitzschächten, taucht im Ozean ein. In
    gleicher Weise wird eine Kugel aus Bronze, voller Innenfeuer, und viel
    Licht vergossen, in kaltes Wasser mit einem lauten Geräusch getaucht und
    verlässt das Brennen. Aber das Feuer ist nicht erloschen, sondern kehrt noch einmal zurück, wenn es geweckt wird. In
    gleicher Weise ist die Sonne, die wie ein Blitz geflammt ist, in kaltem
    Wasser gebadet, aber hört nicht auf, ganz zu brennen, denn ihr Feuer
    schläft nicht. Als er in diesem symbolischen Bad gewaschen hat, freut er sich sehr und hat Wasser für Essen. Er ist ein und dieselbe Sonne, obwohl er den Menschen so neu erscheint; Er ist in der Tiefe gemildert und in einem Bad gereinigt worden. Er hat die Dunkelheit der Nacht getrieben und einen schönen Tag hervorgebracht. Entlang seines Kurses betreiben die Bewegung der Sterne und das Aussehen des Mondes. Denn sie baden in der Badkammer der Sonne als treue Jünger. Denn die Sterne und der Mond folgen zusammen der Spur des Sohnes, durchdrungen von seiner reinen Brillanz.


    Wenn
    die Sonne zusammen mit den Sternen und dem Mond im Ozean gebadet wird,
    warum sollte Christus nicht im Jordan, dem König der Himmel und dem
    Herrscher der Schöpfung, die Sonne des Aufstandes baden, die den
    Sterbenden in Hades und weiter erschien Erde, und der allein als eine Sonne aus dem Himmel aufstieg?


    Kommentar


    Bemerkenswerte
    Parallelen zwischen diesem Fragment über die Taufe und die stoische
    Exegese von Homer wurden festgestellt.2 Der erste Abschnitt über die
    Verwendung von Wasser enthält Bilder, die allgemein in stoischen
    Behandlungen der Lehre von der Vorsehung gefunden werden. Stoiker
    hatten ein besonderes Interesse an der Interpretation der Poesie und so
    der technische Hintergrund zu Melitos Studie hier ist fast sicher
    Homerische Exegese. Das
    ist genau das, was man von dem Autor von On Pascha erwarten würde, wo
    es einen Abschnitt gibt, der sich mit der Frage der exegetischen Methode
    in einer stoischen Weise beschäftigt. Als Teil seiner rhetorischen Ausbildung hätte Melito die Schulen der homerischen Interpretation gelernt. Die
    Echtheit dieses Fragments ist bezweifelt worden, aber es gibt Gründe,
    es als authentisch zu sehen, ganz abgesehen von der Tatsache, dass der
    Autor dieses Fragments einen pädagogischen Hintergrund mit Melito
    geteilt hat. Der
    Hauptgrund für die Angemessenheit der Unauthentität ist stilistisch,
    aber der Unterschied im Stil zwischen diesem Fragment (erinnert in
    vielerlei Hinsicht einer Schulübung) und auf Pascha kann durch die
    Anerkennung des Unterschieds im Genre erklärt werden. Auf Pascha ist liturgisch, dieses Fragment ist umstritten.


    F) Fragmente 9-11 (aus einer von J. B. Pitra, Spicilegium Solesmense, II lxiii)


    Fragment 9


    Von gesegnetem Melito von Sardis.


    Als Widder war er gebunden,


    Er sagt über unseren Herrn Jesus Christus,


    Und als Lamm war er geschoren,


    Und als Schaf wurde er zum Schlachten geführt,


    Und als Lamm wurde er gekreuzigt.


    Und er trug das Holz auf den Schultern,


    Hinauf zu schlachten wie Isaak an der Hand seines Vaters.


    Aber Christus hat gelitten.


    Isaac hat nicht gelitten,


    Denn er war eine Art von Leidenschaft Christi, die kommen sollte.


    Doch auch der Typ verursacht Angst und Erstaunen auf Menschen zu kommen.


    Denn es war ein seltsames Geheimnis zu sehen:


    Der Sohn führte einen Berg von seinem Vater, zum Schlachten,


    Dessen Füße er an das Holz des Angebots gebunden hatte,


    Vorbereitung mit Eile für die Schlachtung zu kommen.


    Isaac schwieg, während er wie ein Widder gebunden war,


    Nicht den Mund öffnen und kein Wort aussprechen.


    Er fürchtete nicht das Messer,


    Noch war er Panik am Feuer,


    Noch trauerte er an seinem Leiden.


    Der Typ des Herrn hat er tapfer getragen.


    In der Mitte war Isaac angeboten,


    Wie ein Widder zu seinen Füßen gebunden


    Und Abraham war anwesend und hielt das Messer unbekleidet,


    Nicht beschämt, seinen Sohn zu Tode zu bringen.


    Zeugnisse von Melito von späteren Autoren


    A) Von Eusebius (kirchliche Geschichte, 4.26)


    Zu
    dieser Zeit waren sowohl Melito, der Bischof der Gemeinde in Sardis,
    als auch Apollinarius in Hierapolis blühend und prominent. Jeder
    einzelne adressierte eine Entschuldigung in diesen Zeiten an den oben
    erwähnten Kaiser von Rom, zur Verteidigung des Glaubens. Abhandlungen
    sind von diesen Leuten zu unserem Wissen gekommen: von Melito, zwei
    Büchern über den Pascha, über das Verhalten und die Propheten, über die
    Kirche und über die Arbeit über den Tag des Herrn. Dann
    gibt es das über den menschlichen Glauben und das über die Schöpfung
    und das über den Gehorsam des Glaubens und über den Sinn und darüber
    hinaus über die Seele und den Leib und ihre Vereinigung, und dass auf
    die Taufe und das auf die Wahrheit und auf die Grundlage Und die Geburt Christi. Und seine Arbeit über die Prophezeiung, und das in Bezug auf Gastfreundschaft und der Schlüssel. Und das über den Teufel und die Apokalypse von Johannes und das über
    die Verkörperung Gottes und zuletzt von dem kurzen Buch an Antoninus.


    Kommentar


    Der
    Rest von Eusebius 'Zeugnis besteht aus den drei Auszügen aus Melitos
    Arbeit, die oben als 1, 3 und 4 eingestuft wurde (davon 4 ist eigentlich
    nicht von Melito!) Der Text von Eusebius' Liste hier ist unmöglich
    korrupt und die Teilung Der Worte in Titel, und in einigen Fällen die Worte selbst, ist wenig mehr als intelligente Vermutung. Die Wahrscheinlichkeit ist, daß Eusebius wenig mehr getan hatte, als
    einen Bibliothekskatalog zu besuchen, oder vielleicht mehr als einen
    Katalog, und deshalb sollten wir nicht mit dem Verweis auf "zwei Bücher
    über den Pascha" übertrieben werden


    B) Von Jerome, Auf berühmten Männern, 24


    Melito
    der Asiatische, der Bischof von Sardis, gab dem Kaiser Marcus Antoninus
    Verus, der ein Schüler des Redners Fronto war, ein Buch im Namen des
    christlichen Glaubens. Er
    schrieb andere Bücher, und das sind einige, die wir hier
    katalogisieren: Zwei Bücher Auf dem Pascha, ein Buch Auf dem Leben der
    Propheten, ein Buch Auf der Kirche, ein Buch Am Tag des Herrn, ein Buch
    über die Sinne, ein Buch betreffend Glaube,
    ein Buch über die Schöpfung, ein Buch über die Seele und den Körper,
    ein Buch über die Taufe, ein Buch über die Wahrheit, ein Buch über die
    Generation Christi, ein Buch über seine Prophezeiung, ein Buch über
    Gastfreundschaft und ein anderes Buch, das ist Genannt Der Schlüssel. Ein
    Buch Auf dem Teufel, ein Buch über die Apokalypse von Johannes, ein
    Buch über die Verkörperung Gottes und sechs Bücher von Auszügen. In den sieben Büchern, die er im Auftrag von Montanus gegen die Kirche
    schrieb, klagt Tertullian über sein elegantes und deklamatorisches
    Genie und fügt hinzu, dass er von einigen von uns als ein Prophet
    betrachtet wird.


    Kommentar


    Die Liste der Werke basiert eindeutig auf der von Eusebius und hat keinen unabhängigen Wert. Das Snippet auf Tertullians Hügel ist aber interessant. Für
    Tertullian, um sich gegen den deklamatorischen Stil eines anderen zu
    beschweren, ist außergewöhnlich, obwohl die Substanz seines Berichts von
    Melitos Stil in On Pascha bestätigt wird. Der
    Bericht von Melitos Prophezeiung trägt die Lektüre der letzten
    Abschnitte von Pascha als ekstatische Prophezeiung im Namen Christi aus.
    Die interessante Frage ist, wer betrachte Melito als Propheten? Obwohl
    Jerome darauf hindeutet, dass die katholische Seite (der
    katholisch-monanistischen Debatte) Melitos Prophezeiung anerkannte,
    zeigt die Verwendung von "uns" in Tertullian in der Regel an, dass er
    sich auf die pro-Montanistische Untergruppe innerhalb der Kirche in
    Karthago bezieht und Ist
    möglich, dass Jerome in seinem Zitat unvorsichtig war, und dass
    Tertullian, der Melito nicht als Prophet rechnet, bei seinen
    Mit-Montanisten-Sympathisanten verärgert ist, die dennoch Melitos
    Prophezeiung erkennen. Sicherlich gibt es hier jeden Hinweis, daß Melito von seinen
    Zeitgenossen als Prophet angesehen wurde, und das bedeutet, daß wir in
    diesem Licht seine Arbeit verstehen können.


    Auswahl von anderen Autoren in Bezug auf Quartodeciman Praxis


    A) Apollinarius (aus der Paschal-Chronik, PG 92.80-81)


    Apollinarius,
    der heiligste Bischof von Hierapolis in Asien, der mit den Aposteln
    grob zeitgenössisch war, lehrte ähnlich in seiner Abhandlung über den
    Pascha und sagte:

    Jetzt
    gibt es einige, die durch Unwissenheit lieben, über diese Dinge zu
    streiten, aber was sie in dieser Angelegenheit behaupten, ist
    verzeihlich. Denn Unwissenheit reagiert nicht gut auf Anschuldigungen, kann aber dem Unterricht zugänglich sein. Und
    sie sagen, daß am vierzehnten Tage der Herr die Schafe mit den Jüngern
    aß, und daß er an dem großen Tag des ungesäuerten Brotes litt, und sie
    sagen, daß Matthäus also nach ihrer Auslegung spricht. Aber ihr Denken steht nicht im Einklang mit dem Gesetz, und die Evangelien verschwören, sie zu widerlegen.


    In derselben Arbeit spricht derselbe Schriftsteller also:


    Der vierzehnte ist der wahre Pascha des Herrn,


    Das große Opfer,


    Der Sohn Gottes steht an Stelle des Lammes.


    Derjenige, der gebunden ist, ist derjenige, der den starken Mann gebunden hat,


    Und derjenige, der gerichtet wird, ist der Richter des Lebendigen und


    die Toten.


    Und derjenige, der in die Hände der Sünder verraten wird


    Gekreuzigt wird über die Hörner des Einhorns erhoben.


    Und derjenige, dessen heilige Seite durchbohrt wurde


    Gegossen von seiner Seite die beiden Aufreinigungen:


    Wasser und Blut,


    Wort und Geist.


    Er ist am Tag Paschas begraben,


    Und ein Stein wird über sein Grab gelegt.


    Kommentar


    Das
    zweite dieser beiden Fragmente ist eine klassische Aussage der
    Quartodeciman-Theologie: Es gibt keinen Zweifel daran, dass Apollinarius
    ein Quartodeciman war, trotz einiger Bekenntnisse im Gegenteil. Er schrieb auch gegen den Montanismus und ist eindeutig ein rauer Zeitgenosse von Melito. Der hier erwähnte Streit ist viel diskutiert; Ich
    habe an anderer Stelle argumentiert, dass es eine Debatte unter den
    Quartodecimans über die Zeit der Osterfeier gab (obwohl es eine
    Vereinbarung über das Datum gab). Einige hielten es am Abend und
    begründeten ihre Praxis mit Bezug auf synoptische Berichte von Jesus,
    der das Passah mit dem Essen isst Seine
    Jünger, während andere (Apollinarius und vermutlich Melito unter ihnen)
    um Mitternacht hielten und ihre Praxis mit Bezug auf Johannes
    rechtfertigten. Beide Begründungen sind sekundär. Diejenigen, die Pascha am Abend hielten, verstanden es als eine
    Wiederholung des Abendmahls, während diejenigen, die in der Nacht
    hielten, es ein Gedenken an die Leidenschaft und die Auferstehung, wie
    es von Melitos Arbeit impliziert wird, gerechnet haben


    B) Hippolytus


    (Aus der Paschal-Chronik, PG 92.80-81)


    Hippolytus jetzt, ein Märtyrer der Heiligkeit, der der Bischof von
    Porto in der Nähe von Rom war, schreibt auf diese Weise in seiner
    Anthologie gegen alle Ketzereien:


    Ich sehe jetzt was die Ursache der Unruhe ist. Denn jemand könnte sagen: "Christus hielt den Pascha und dann, während des Tages, starb er. Es
    ist notwendig für mich, das zu tun, was der Herr tat, genau wie er es
    tat. "Sie sind in Irrtum, nicht zu erkennen, dass Christus zu dieser
    Stunde (Epaschen) erlitten hat und den Pascha nach dem Gesetz nicht
    gegessen hat. So war er selbst der Pascha, der im voraus angekündigt wurde und der an dem festgesetzten Tag erfüllt war.


    (Aus der Widerlegung aller Häresien, 8.18)


    Es
    gibt andere, von Natur aus fractal, individualistisch in ihrem
    Verständnis, kämpferisch über den Punkt, der behauptet, dass es
    notwendig ist, den Pascha auf dem vierzehnten des ersten Monats im
    Einklang mit der Bestimmung des Gesetzes zu halten, an welchem Tag es
    auch fallen könnte . Sie betrachten nur das, was im Gesetz geschrieben ist, dass jeder, der es nicht behält, wie es befohlen wird, verflucht ist. Sie
    bemerken nicht, daß das Gesetz für die Juden niedergelegt wurde, die in
    der Zeit das wahre Pascha zerstören, das zu den Heiden gekommen ist und
    vom Glauben erkannt wird, und nicht durch die Beobachtung des Briefes. Indem
    sie sich an dieses eine Gebot halten, bemerken sie nicht, was von dem
    Apostel gesagt wurde: "Ich zeuge von jedem, der beschnitten ist, dass
    sie verpflichtet sind, die Gesamtheit des Gesetzes zu behalten." In
    anderen Dingen entsprechen sie allem, was es gewesen ist Von den Aposteln der Kirche übergeben


    Kommentar

    Hippolytus
    wird weithin angenommen, in diesen Passagen gegen die
    Quartodeciman-Praxis zu schreiben.8 Es ist jedoch möglich, dass er
    selbst von asiatischer oder syrischer Abstammung war, was bedeutet, dass
    er selbst ein Quartodeciman sein könnte. Wenn
    man sich für einen Augenblick vorstellen könnte, könnten wir sehen, daß
    er anstatt den Quartodecimans zu schreiben, er verteidigt die Praxis,
    Pascha um Mitternacht zu halten, anstatt am Abend zur gleichen Zeit wie
    das jüdische Fest, mit einer ähnlichen Argumentation an Apollinarius. In
    diesem Verständnis ist sein Gegner ein Quartodeciman, der glaubt, dass
    die synoptische Chronologie und das Gesetz gleichermaßen in die Richtung
    weisen, Pascha als die Erfüllung des Abendmahls zu halten; Hippolytus
    antwortet, indem er darauf hindeutet, dass die wahre Erfüllung des
    Pascha nicht das letzte Abendmahl ist, sondern die Art und Weise, in der
    der Herr die Bestimmungen des Gesetzes erfüllte und vervollständigte,
    indem er (Paschein) anstatt zu essen (Phagein). Die
    Art und Weise, in der sowohl Hippolytus als auch Apollinarius sich auf
    die zerbrechliche und schwierige Natur ihrer Gegner beziehen, ist auch
    ein Hinweis darauf, dass der Streit nicht zwischen Sonntagsräumern und
    Quartodecimans, sondern zwischen Quartodecimans mit unterschiedlichen
    Verständnissen der Zeit, in der die Pascha zu halten ist, und Also was es bedeutet, den Pascha zu halten.


    C) Eusebius 'Bericht über die Quartodeciman-Kontroverse in Rom am Ende des zweiten Jahrhunderts (kirchliche Geschichte, 5.23-24)


    23)
    Nun war zu jener Zeit ein Streit von keinem kleinen Augenblick
    aufgeregt, denn alle Einwohner Asiens, für die es eine alte Tradition
    war, hielten es für nötig, das Fest des Pascha des Erlösers am
    vierzehnten Tage zu halten Der Mond, wenn die Juden befohlen werden, die Schafe zu opfern. Sie hielten es für nötig, um jedenfalls ihr Fasten an diesem Tag zu beenden, unabhängig davon, welcher Tag der Woche es war. Dies
    war nicht im Einklang mit dem Brauch und der Art und Weise aller
    Kirchen im Rest der Welt, die nach der apostolischen Tradition den
    Brauch beibehalten, der ihnen gekommen war, daß sie das Fasten nicht
    abschließen sollten, außer am Tag der Auferstehung Unser Retter Synoden
    und Versammlungen von Bischöfen wurden in dieser Angelegenheit
    einberufen, und alle mit einem Verstand entwarfen die Meinung der Kirche
    zur allgemeinen Verbreitung. Sie
    beschlossen, dass das Geheimnis nicht gefeiert werden sollte, außer an
    dem Sonntag, an dem der Herr von den Toten auferstanden ist, und dass an
    diesem Tag allein der Osterei schnell geschlossen werden sollte. Das
    Schreiben, das von denen kam, die in Palästina versammelt waren, die
    unter Theophilus, dem Bischof der Gemeinde von Cäsarea und Narzissen,
    der Gemeinde in Jerusalem zusammengebracht wurden, ist bis heute
    erhalten. Das gleiche gilt für eine andere Mitteilung aus Rom über denselben Streit, der zeigt, dass Victor der Bischof war. Es
    gibt einen anderen von den Bischöfen in Pontus, über die Palmas, als
    der älteste, vorsitzte, und aus den Gemeinden von Gallien, die Irenaeus
    regierte. Und es gibt noch einen anderen aus Osrhoene und die Städte dort. Und
    ähnlich von Bacchyllus, dem Bischof der Kirche der Korinther, und einer
    Menge von anderen, die ein und dieselbe Meinung aussagten und das
    gleiche Urteil gaben. Und so gab es einen Dekret, wie wir gezeigt haben.


    Kommentar


    Victor war einfach ein Bischof unter anderem in dem, was noch eine lockere Konföderation der Kirchen war. Das Bischofsamt in Rom wuchs aus dem Amt des Presbyters, dessen Aufgabe es war, mit anderen Kirchen zu korrespondieren; Es
    ist immer noch in dieser Eigenschaft, dass Victor mit anderen Kirchen
    in der Welt über eine Angelegenheit, die Rom betrifft, entspricht, und
    daraus folgt Eusebius, dass er der einzige Bischof war. Es
    scheint, dass die asiatischen Kirchen in Rom ihre Quartodeciman-Praxis
    fortsetzten und dass dies ein Hindernis in der allmählichen Vereinigung
    der römischen Kirchen unter einem einzigen anerkannten Bischof war; Ganz
    genau, warum sich Victor an Gemeinden außerhalb von Rom über eine rein
    interne Angelegenheit richtet, ist nicht klar, aber es ist möglich, dass
    asiatische (und andere Quartodeciman) Gemeinden in Rom an ihre
    Heimatbischöfe appellierten, und so versucht Victor, den Rekord zu
    setzen Gerade.


    24)
    Polycrates war der Führer der Bischöfe von Asien, der fest behauptete,
    dass sie den Brauch behalten sollten, der ihnen aus der Antike
    überliefert worden war. Und
    er selbst setzte die Tradition nieder, wie er in dem folgenden Brief,
    den er an Victor und an die Römerkirche schrieb, zu ihm herabgekommen
    war.


    Denn wir halten den Tag ohne Einmischung, weder addieren noch subtrahieren. Und
    es gibt in Asien große Lichter, die gestorben sind, und werden wieder
    auferstehen an dem Tag des Kommens des Herrn, wenn er mit Ruhm vom
    Himmel kommt und alle Heiligen erheben wird: Philipp der zwölf Apostel,
    der in Hierapolis liegt , Und zwei seiner Töchter, die in der Jungfräulichkeit alt wurden. Und da ist noch eine Tochter von dem, der ruht, nachdem er der Kirche im Heiligen Geist gedient hat. Und
    es ist tatsächlich Johannes, der auf der Brust des Herrn lag, der ein
    Priester war, der den Brustpanzer trug, und der ein Märtyrer und ein
    Lehrer war. Er liegt in Ephesus. Und tatsächlich gibt es Polycarp in Smyrna, Bischof und Märtyrer, und Thraseas aus Eumeneia, der in Smyrna liegt. Und ist es notwendig, von Sagaris, Bischof und Märtyrer zu sprechen, der in Laodicea liegt? Und
    es ist Papirius, der Gesegnete, und Melito der Eunuch, der alle Dinge
    im Heiligen Geist regierte, und der auf Sardis liegt und auf die
    Besichtigung vom Himmel wartet, wenn er von den Toten auferweckt wird. Alle
    diese hielten den vierzehnten Tag als den Pascha in Übereinstimmung mit
    dem Evangelium, nicht abweichend von der Herrschaft des Glaubens,
    sondern beibehalten sie. Und dann ist es selbst, Polycrates, am wenigsten; Ich habe mich der Tradition meiner Rasse bewahrt, von denen ich gefolgt bin. Für
    sieben meiner Rasse waren Bischöfe, und ich bin der achte.10 Und meine
    Rasse hielt immer den Tag, an dem die Leute den Sauerteig weglegten. Ich,
    also Brüder, fünfundsechzig Jahre im Herrn und hatte den Handel mit
    Brüdern aus der ganzen Welt gehabt und die ganze heilige Schrift
    überspannt, habe keine Angst vor Bedrohungen. Für diejenigen, die besser sind als ich gesagt haben: Wir sollten Gott eher als Menschen gehorchen


    Zu diesen Bemerkungen fügt er eine Bemerkung über die vielen Bischöfe
    hinzu, die bei ihm anwesend waren und mit ihm einverstanden waren.


    Ich
    könnte die Bischöfe aufnehmen, die bei mir sind, die ich eingeladen
    habe, wenn du es wünschst, dass ich sie einladen sollte. Wenn ich ihre Namen schreiben würde, wäre es eine große Menge. Sie sehen mich, die wenigsten Männer, und sie haben diesen Brief
    genehmigt und wissen, dass ich keine grauen Haare für nichts habe,
    sondern dass ich mich immer im Herrn Jesus geführt habe.


    Daraufhin
    suchte Victor, der sich über Rom vorstellte, sofort die Kirchen der
    ganzen Gemeinschaft Asiens aus der gemeinsamen Vereinigung zusammen mit
    denjenigen, die ihnen auf der Grundlage der Heterodoxie benachbart
    waren, abzuschneiden. Er verurteilte sie in Briefen, die verkündeten, daß die Brüder dort völlig aus der Vereinigung waren. Aber
    das war nicht der Geschmack aller Aufseher, und sie plädierten mit ihm,
    um die Dinge zu fühlen, die dem Frieden und der Einheit mit den
    Nachbarn und der gemeinsamen Wohltätigkeit förderlich sind. Diese Briefe sind erhalten und kritisieren Victor streng. Unter
    ihnen war Irenaeus, der in seiner Eigenschaft als Führer der Brüder in
    Gallien schrieb, in dem er sagt, dass man den Tag der Auferstehung des
    Herrn am alleinigen Tag des Herrn halten sollte. Dennoch nimmt er Victor die Aufgabe, ganze Kirchen zu schneiden, weil
    sie eine alte Sitte behalten, die ihnen überliefert worden war, und er
    gibt viel Rat und fügte hinzu:


    Denn die Kontroverse geht nicht nur um den Tag, sondern auch um die Form der Fasten. Denn es gibt diejenigen, die halten, dass man einen einzigen Tag fasten sollte, andere zwei und andere mehr. Manche zählen "den Tag" als vierzig Stunden Tag und Nacht. Und
    die große Vielfalt der Einhaltung kam nicht in unserer Zeit zustande,
    sondern kam viel früher, von denen, die vor uns gingen, die sich genau
    an ihre üblichen Wege hielten, vielleicht in ihrer Einfachheit, und so
    ist es bis zu unserer Zeit geschehen. Aber trotzdem waren alle diese in Frieden, und wir leben auch in Frieden mit einander. Tatsächlich unterstreicht die Unterscheidung im Fasten die Harmonie unseres Glaubens.


    Zu diesen Bemerkungen fügt er die folgende Rechnung hinzu, die ich wohl zitiere, da dies der richtige Ort ist:


    Unter ihnen waren die Ältesten vor Soter, der über die Kirche führte, die du jetzt führst. Wir meinen Anicetus und Pius, Hyginus und Telesphorus und Sixtus. Keiner von ihnen beobachtete, und noch keiner von denen, die bei ihnen waren. Und
    diejenigen, die nicht beobachteten, hielten Frieden mit denen aus den
    Gemeinden, in denen die Einhaltung gehalten wurde, und sie verlobten
    sich miteinander. Und die Sitte der Einhaltung war um so schwerer für diejenigen, die überhaupt nicht beobachteten. Und
    niemals wurde jemand über diese Angelegenheit hinausgeworfen, aber jene
    Ältesten vor euch, die nicht beobachtet haben, schickten dennoch die
    Eucharistie zu denen von den Gemeinden, die beobachteten. Und
    als der gesegnete Polykarp in Rom in der Zeit des Anicetus war, obwohl
    es viele andere Dinge gab, auf denen sie Unterschiede hatten, behielten
    sie den Frieden untereinander und wollten nicht über diese Sache
    hinausfallen. Anicetus
    war nicht in der Lage, Polycarp zu überreden, nicht zu beobachten, wie
    er mit Johannes, dem Jünger unseres Herrn und den anderen Jüngern, mit
    denen er verbunden war, und wie er immer beobachtet hatte. Noch nicht überredete Polycarp Anicetus zu beobachten, denn er sagte, er solle dem cus treu sein


    Unter ihnen waren die Ältesten vor Soter, der über die Kirche führte, die du jetzt führst. Wir meinen Anicetus und Pius, Hyginus und Telesphorus und Sixtus. Keiner von ihnen beobachtete, und noch keiner von denen, die bei ihnen waren. Und
    diejenigen, die nicht beobachteten, hielten Frieden mit denen aus den
    Gemeinden, in denen die Einhaltung gehalten wurde, und sie verlobten
    sich miteinander. Und die Sitte der Einhaltung war um so schwerer für diejenigen, die überhaupt nicht beobachteten. Und
    niemals wurde jemand über diese Angelegenheit hinausgeworfen, aber jene
    Ältesten vor euch, die nicht beobachtet haben, schickten dennoch die
    Eucharistie zu denen von den Gemeinden, die beobachteten. Und
    als der gesegnete Polykarp in Rom in der Zeit des Anicetus war, obwohl
    es viele andere Dinge gab, auf denen sie Unterschiede hatten, behielten
    sie den Frieden untereinander und wollten nicht über diese Sache
    hinausfallen. Anicetus
    war nicht in der Lage, Polycarp zu überreden, nicht zu beobachten, wie
    er mit Johannes, dem Jünger unseres Herrn und den anderen Jüngern, mit
    denen er verbunden war, und wie er immer beobachtet hatte. Ebenso überredete Polycarp Anicetus nicht zu bemerken, denn er sagte, er solle den Bräuchen der Ältesten vor ihm treu sein. Und
    obwohl die Angelegenheiten so standen, gab Anicetus trotzdem die
    Präsidentschaft der Eucharistie an Polycarp in der Kirche, ganz aus
    Respekt vor ihm. Und sie trennten sich in Frieden, denn die ganze Kirche hatte Frieden
    zwischen denen, die beobachteten, und denen, die nicht beobachteten.


    Kommentar


    Obwohl
    Eusebius das Material, mit dem er sich beschäftigt, nicht versteht, da
    er Victor nicht nur als Monarch-Bischof in Rom, sondern als Bischof, der
    über die Stadt hinaus beherrscht, klar behandelt, so sind die Phrasen,
    die er verwendet, möglicherweise aus alten Dokumenten abgeleitet. Victor
    ist nicht exkommunizierende Polycrates, sondern asiatische Kirchen in
    Rom und die gemeinsame Vereinigung, aus der sie vertrieben werden, ist
    die Vereinigung der Kirchen in Rom. Irenaeus
    'Erwähnung der Sendung der Eucharistie scheint ein Hinweis auf den
    alten römischen Ritus des Fermentums zu sein, in dem Kirchen in der
    Stadt Teile der Eucharistie an die anderen Kirchen in der Stadt als
    Zeichen ihrer Vereinigung schicken würden. Es
    ist dieses Zeichen der Vereinigung, das zurückgezogen wird und das nach
    Irenaeus geschickt werden sollte, obwohl es einen Unterschied zwischen
    den römischen Kirchen gibt. Irenaeus war selbst asiatisch im Ursprung, scheint aber nicht die
    Quartodeciman-Praxis in Gallien zu behalten, und er weist darauf hin,
    dass es unter den Quartodecimans Unterschiede gibt, was die Länge des
    Fasten betrifft, die vor Pascha gehalten wird.


    Die Verweise auf "Beobachten" aber in Irenaeus 'Brief sind
    Angelegenheiten von großer Kontroverse, da das Verb keinen Gegenstand
    hat.


    Ein impliziertes Objekt könnte sein:


    Die schnelle, durch die Irenaeus bedeutet, dass einige nicht eine längere Zeit vor Pascha beobachten


    Das Fest, durch welches Irenaeus bedeutet, dass manche überhaupt keinen Pascha beobachteten oder


    Der vierzehnte Tag, was bedeuten würde, dass einige in Rom Pascha an einem Sonntag beobachteten, andere am vierzehnten Tag.


    Alle
    diese sind historisch möglich (obwohl grammatisch der zweite Vorschlag
    schwierig ist und der erste am einfachsten ist, zumal Irenaeus in der
    vorherigen Passage das gleiche Verb verwendet hat, um sich auf das
    Fasten zu beziehen.) Allerdings könnte das Beobachten der Fasten nicht
    eine Konsequenz sein Das
    Fest wurde auch nicht beobachtet: Der eventuelle Kompromiß, auf den die
    Tiburtinentafeln zeigen, dass der Pascha am Sonntag nach dem 14. Nisan
    gesetzt wurde und dass der Fasten am 14. anfangen würde, wäre ein
    vernünftiger Kompromiss zwischen denen, die nicht schnell beobachteten Oder
    jährliches Festival und hielt diesen Sonntag war der einzige richtige
    Tag für die (wöchentliche) Gedenken an die Auferstehung und diejenigen,
    die Pascha am 14. Nisan beobachteten. Das
    verlässt uns immer noch blind für die Mehrheit der römischen Praxis
    zwischen Soter und Victor aber.12 Victor bewegt die römische Kirche in
    Richtung Monepiscopacy und wünscht daher irgendeine Maßnahme der
    liturgischen Einheitlichkeit auf jeden Fall, aber das Problem wäre umso
    akuter, wenn es schnell wäre Fallen an einem Sonntag und verschieben daher die übliche Sonntagsfeier. Darum
    weist Irenaeus darauf hin, daß diejenigen, die nicht beobachtet haben,
    dennoch die Eucharistie an die Nichtbeobachter geschickt haben, das
    heißt, obwohl die Quartodecimans an einem bestimmten Sonntag keine
    Feierlichkeit beobachten würden, schickten die
    Nicht-Quartodeciman-Römischen Christen sie dennoch Ein Teil der Eucharistie. So lautet die hier vorgeschlagene Lösung, daß wir aus
    grammatikalischen Gründen "schnell" als den Gegenstand der "Beobachtung"
    lesen sollten, aber daß die Wirkung davon war, daß diejenigen, die
    nicht schnell beobachteten, auch kein Fest beobachteten


    D)
    Aus dem Leben von Polycarp, 1 (Ed. J.B. Lightfoot, Die Apostolischen
    Väter, II.3, Repr., Peabody MA: Hendrickson, 1989), 432-465


    In
    den Tagen des ungesäuerten Brotes kam Paulus, der aus Galatien
    herabkam, nach Asien und wollte von dort nach Jerusalem gehen. Er
    hielt es für eine große Ruhe, unter den Gläubigen in Smyrna nach seiner
    unermesslichen Arbeit im Herrn Jesus Christus zu sein. In Smyrna kam er auf Strateas, der ihn in Pamphylien gehört hatte, und war der Sohn Eunikes, der Tochter Lois. Sie
    werden in seinem Schreiben an Timotheus erwähnt, wenn er von "dem
    unbesetzten Glauben spricht, der in dir ist, wie es zuerst in deiner
    Großmutter Lois und in deiner Mutter Eunike wohnt." Daraus können wir
    ableiten, dass Strateas Timothys Bruder war. Als
    er ankam, versammelte Paulus diejenigen, die treu waren und sprachen
    mit ihnen über die Pascha und die Pfingsten und erinnerten sie an den
    neuen Bund des Angebots des Brotes und der Tasse, wie sie sicher sein
    sollten, dass sie es immer in den Tagen der Ungesäuerten feiern sollten Brot, das an das neue Geheimnis der Leidenschaft und der Auferstehung festhält. Hier
    lehrt uns der Apostel eindeutig, daß wir das nicht außerhalb der
    Periode des ungesäuerten Brotes tun sollen, wie es die Ketzer und
    besonders die Phrygier tun, aber wir sollten auch nicht den vierzehnten
    Tag behalten, denn nirgendwo ist der vierzehnte erwähnt , Aber er erwähnt den Tag des ungesäuerten Brotes, der Pascha und der Pfingsten, im Einklang mit dem Evangelium.


    Kommentar


    Dieser Text stammt wahrscheinlich aus einer Zeit unmittelbar nach dem Rat von Nicaea, an welcher Stelle Quartodecimans von der katholischen Kirche verschwinden. Die Aussage hier vorstellt ein Leben von Polycarp, vielleicht mit der Absicht, jeden Quartodeciman-Anspruch in Smyrna auf der Grundlage von Polycarp's Praxis zu verwerfen. Die Phrygier, auf die hier Bezug genommen wird, sind Montanisten. Diese Gruppe wurde vor allem im ländlichen Asien gefunden. Sie waren Quartodeciman, gemeinsam mit allen anderen asiatischen Christen, aber es schien, dass sie aufgrund der Isolation nicht in der Lage waren, die Zeit von Pascha zu berechnen, und so hielt ein Solar-Pascha, das heißt, dass sie Pascha zu einem festen Termin in einem gehalten haben Solarkalender, anstatt der Mondkalender im Judentum beschäftigt. Das würde sie dazu bringen, Pascha oft außerhalb der Zeit des ungesäuerten Brotes zu halten, nämlich die Woche nach Pascha. Epiphanius, Panarion, 50.1 unterzeichnet auch Quartodecimans in Asien, die einen Solar-Pascha halten. Sein Bericht ist sehr verwirrt, aber die Verwirrungen, die unter den Quartodecimans zu seiner Zeit gekommen waren, konnten durch die Verwendung eines Sonnenkalenders unter isolierten Gruppen erklärt werden. Es ist bezeichnend, dass Epiphanius den Ursprung der Quartodeciman-Praxis auf den Montanismus zurückführt, ein Hinweis darauf, dass die einzigen Quartodecimans, die in seiner Zeit bekannt waren, Montanist waren.

    A
    us diesem Grund, vom zehnten, am zweiten Tag der Woche, sollst du für den Pascha fasten. Sie werden von Brot und Salz und Wasser nur in der neunten Stunde bis zum fünften Tag der Woche gehalten werden. Am Freitag aber und der Sabbat schnell, und schmecke nichts. Nachts
    zusammen zu sammeln, wache auf und beobachte die ganze Nacht im Gebet,
    beobachte und lese die Propheten und die Evangelien und mit Psalmen, mit
    Furcht und Zittern und mit fleißiger Fürbitte bis zur dritten Stunde
    der Nacht, die nach dem Sabbat ist. Dann beenden Sie schnell. Denn
    wir haben auch so geschmeckt, als der Herr litt, und zeugte von den
    drei Tagen, und wir hielten wachsam und beteten und beobachteten die
    Vernichtung des Volkes, weil sie den Erlöser irrten und nicht erkannten.
    So
    sollt ihr auch beten, daß der Herr ihre Schuld nicht gegen sie bis ans
    Ende halten sollte, damit sie nicht verurteilt werden, wie sie den Herrn
    verurteilt haben, sondern dass sie für die Umkehr, die Umwandlung und
    die Verzeihung ihrer Schuld gegeben werden sollen. Pilatus,
    der Richter, war ein Heide und ein Fremder, aber er stimmte nicht zu
    ihren bösen Taten, sondern er nahm Wasser und er wusch sich die Hände
    und er sagte: "Ich bin unschuldig über das Blut dieses Mannes." Das Volk
    dann Antwortete
    und sprach: "Sein Blut sei auf uns und auf unsere Kinder." Und Herodes
    befahl, daß er gekreuzigt werde, und unser Herr erlitt auf unserem Konto
    am Freitag. Darum
    solltest du besonders den Fasten des Freitags und des Sabbats behalten
    und auch wachsam bleiben und am Sabbat wachen, die Schriften und die
    Psalmen lesen, beten und für diejenigen, die gesündigt haben, in
    vertrauter Erwartung der Auferstehung des Herrn Jesus , Bis zur dritten Stunde der Nacht, die nach dem Sabbat ist. Dann biete deine Opfer auf, und von da an essen und freuen, und singen fröhlich. Denn das Ernste unserer Auferstehung, das ist Christus, ist auferstanden. Und das ist eine Weisung für euch, bis zum Ende der Zeitalter.


    Wenn das vierzehnte des Paschas auftritt, dann behalte es dann. Für den Monat und den Tag fällt nicht jedes Jahr zur selben Zeit, weil es variabel ist. Darum, wenn die Leute den Pascha behalten, solltest du fasten und dich
    darauf achten, deine Mahnwache in ihrem [[Fest der] ungesäuerten [Brot]
    auszuführen.


    Kommentar


    Die syrische Didascalia gibt Anweisungen für den Pascha. In
    seiner gegenwärtigen Redaktion ist es nicht Quartodeciman, aber es gibt
    deutliche Zeichen, dass ein Dokument der Quartodeciman-Provenienz
    aufgenommen wurde und im Laufe der Erstellung der Didascalia bearbeitet
    wurde. Indikationen
    der Quartodeciman-Praxis finden sich im Anti-Judentum der Auffassung
    der Mahnwache und in der Sorge, dass die Pascha in Übereinstimmung mit
    der jüdischen Pesa festgelegt werden. Das
    Muster der Mahnwache mit Gebet und Fasten und mit dem Lesen der
    Schrift, gefolgt von freudigem Fest und Gesang, ist genau das, worauf
    Melito Zeugnis gibt. Auf
    Pascha sorgt für eine homiletische Reflexion über die Schrift, gefolgt
    von einer hymnischen Feier des Auferstehungs-Triumphs Christi, um das
    Fest zu begleiten. So gibt uns dieses Dokument nicht nur den liturgischen Kontext, in dem
    wir Pascha lesen können, sondern auch die Stimmung, die an der Feier
    teilnehmen würde, auf die uns Pascha zeigt.


    F) Aus Theodorets Kompendium der Ketzergeschichten, 3.4 (PG 83.405)


    Die
    Quartodeciman-Häresie hat diese Vermutung: Sie sagen, dass der
    Evangelist Johannes in Asien predigte und sie lehrte, das Fest des
    Pascha am vierzehnten Tag des Mondes zu feiern. Sie
    haben ein defektes Verständnis der apostolischen Tradition, denn sie
    warten nicht auf den Tag der Auferstehung des Herrn, sondern können den
    dritten Tag oder den fünften oder den Sabbat behalten, oder was auch
    immer der Tag sein könnte, und feiern mit Lob die Erinnerung an die Leidenschaft. Darüber hinaus beschäftigen sie gefälschte Apostelakte und andere
    Falschheiten, die weit von der Gnade entfernt sind, die sie "Apokryphen"
    nennen.


    Kommentar


    Obwohl es zeitgenössisch mit Epiphanius ist, ist Theodoret deutlich besser informiert. Es ist möglich, dass die Quartodeciman-Praxis in seinem Gebiet von Syrien gelebt hatte. Insbesondere
    sollten wir die Art und Weise beachten, in der die Quartodecimans eine
    Johannes-Tradition und einen Mond-Pascha beanspruchen, der mit der
    christlichen Tradition von Melito übereinstimmt, die Aussage, dass die
    Mittel der Feier Lob sei (eigentlich sagt er "Panegie", was eine gute
    Beschreibung ist Auf
    Pascha als Rhetorik), die Aussage, dass die Mitte des Festes Gedenken
    ist, und schließlich, dass der Inhalt des Gedächtnisses ist eigentlich
    die Leidenschaft so viel wie die Auferstehung. Der
    Hinweis auf verfälschte Handlungen könnte sich auch auf das Evangelium
    des Petrus beziehen, mit dem Melito sicherlich vertraut war und das aus
    einem Quartodeciman-Milieu hervorgeht, da es eine
    Johannes-Leidenschafts-Chronologie voraussetzt und besagt, dass die
    Apostel während der Auferstehung eine schnelle Aufhebung hatten .

    Melito von Sardis


    AUF PASCHA


    1) Die Schrift des Exodus der Hebräer ist gelesen worden,


    Und die Worte des Geheimnisses sind deklariert worden;


    Wie die Schafe geopfert wurden,


    Und wie die Leute gerettet wurden,


    Und wie Pharao durch das Geheimnis gepeitscht wurde.


    2) Darum, Geliebte, verstehe,


    Wie das Geheimnis des Paschas neu und alt ist,


    Ewig und vorläufig,


    Verderblich und unvergänglich,


    Sterblich und unsterblich


    3) Es ist alt in Bezug auf das Gesetz,


    Neu in Bezug auf das Wort.


    Vorläufig in Bezug auf die Art, 2


    Doch ewig durch Gnade.


    Es ist verderblich wegen der Schlachtung der Schafe,


    Unvergänglich wegen des Lebens des Herrn.


    Es ist sterblich wegen der Beerdigung im Boden,


    Unsterblich wegen der Auferstehung von den Toten


    4) Für das Gesetz ist alt,


    Aber das Wort ist neu.


    Der Typ ist vorläufig,


    Aber die Gnade ist ewig.


    Das Schaf ist verderblich,


    Aber der Herr,


    Nicht als Lamm gebrochen, sondern als Gott aufgewachsen,


    Ist unvergänglich.


    Denn obwohl er zur Schlachtung wie ein Schaf geführt hat,


    Er war kein schaf


    Obwohl sprachlos wie ein Lamm,


    Weder war er noch ein Lamm.


    Denn es war einmal ein Typ, aber jetzt ist die Realität erschienen.


    5) Denn statt des Lammes war ein Sohn,


    Und statt der Schafe ein Mann;


    In dem Mann war Christus, der alle Dinge umfaßte.


    6) So die Schlachtung der Schafe,


    Und die Opferprozession des Blutes,


    Und das Schreiben des Gesetzes umfasst Christus,


    Auf deren Konto alles im vorigen Gesetz stattgefunden hat,


    Wenn auch besser in der neuen dispensation.


    7) Für das Gesetz war ein Wort,


    Und das alte war neu,


    Ausgehen aus Sion und Jerusalem,


    Und das Gebot war Gnade,


    Und der Typ war eine Realität,


    Und das Lamm war ein Sohn,


    Und das Schaf war ein Mann,


    Und der Mann war Gott.


    8) Denn er war ein Sohn geboren,


    Und führte als Lamm,


    Und als Schafe geschlachtet,


    Und als ein Mann begraben,


    Und erhob sich von den Toten als Gott,


    Sei Gott durch seine Natur und einen Mann.


    9) Er ist alles.


    Er ist Gesetz, in dem er urteilt.


    Er ist Wort, in dem er lehrt.


    Er ist Gnade, dass er spart.


    Er ist Vater, in dem er es produziert


    Er ist Sohn, in dem er gezeugt ist.


    Er ist Schafe, in dem er leidet.


    Er ist menschlich, da er begraben ist.


    Er ist Gott, in dem er aufgewachsen ist.


    10) Das ist Jesus der Christus,


    Zu denen die Herrlichkeit für immer und ewig ist. Amen.4


    11) Das ist das Geheimnis des Pascha,


    So wie es in dem Gesetz geschrieben ist, das vor einiger Zeit gelesen wurde.


    Ich werde die biblische Geschichte erzählen, 5


    Wie er Mose in Ägypten befehligte,


    Wenn man Pharao auspeitschen will


    Und Israel von der Auspeitschung zu befreien


    Durch die Hand Mose.


    12) "Schau", sagt er, "du sollst ein Lamm nehmen, ohne Fleck oder Makel,


    Und gegen den Abend schlachte es mit den Söhnen Israels.


    Und nachts mit Eile essen


    Und kein Knochen davon sollst du brechen. "


    13) "Das ist es, was du tun solltest", sagt er:


    "Du sollst es in einer Nacht von Familien und Stämmen essen,


    Mit deinen Lenden umgürtet


    Und mit Stäben in deinen Händen.


    Das ist das Pascha des Herrn,


    Ein Gedenken an die Söhne Israels für immer. "


    14) "Das Blut der Schafe nehmen


    Du sollst die Haustüren deiner Häuser salben


    Blut auf die Türpfosten der Eingänge bringen;


    Das Zeichen des Blutes, um den Engel abzuwenden.


    Denn siehe, ich werde Ägypten schlagen


    Und in einer Nacht werden sowohl Tier als auch Mensch kinderlos gemacht werden. "


    15) Dann Mose, nachdem sie die Schafe geschlachtet hatte


    Und führte das Geheimnis in der Nacht mit den Söhnen Israels, 6


    Versiegelt die Türen der Häuser, um die Menschen zu schützen


    Und den Engel abzuwenden


    16) Aber während die Schafe geschlachtet werden,


    Und der Pascha wird gegessen,


    Und das Geheimnis ist vollendet,


    Und die Leute freuen sich,


    Und Israel wird versiegelt:


    Dann kam der Engel, um Ägypten zu schlagen,


    Die Uneingeweihten im Geheimnis,


    Die ohne Teil im Pascha,


    Die nicht durch das Blut versiegelt,


    Die nicht durch den Geist bewacht,


    Das feindliche,


    Der treulose;


    In einer Nacht schlug er sie und machte sie kinderlos.


    17) Denn der Engel war an Israel vorbei,


    Und sah ihn mit dem Blut der Schafe versiegelt,


    Er fiel auf Ägypten,


    Er zähmte den zornigen Pharao mit Trauer,


    Kleide ihn nicht mit grauem Kleid,


    Noch mit einer Tunika alle zerrissen,


    Aber mit ganz Ägypten zerrissen und trauern um ihren Erstgeborenen.


    18) Denn ganz Ägypten war schmerzhaft und traurig,


    In Tränen und Trauer,


    Und kam zu Pharao, der mit Wehe geschlagen war,


    Nicht nur nach außen nur nach innen.


    Nicht nur wurden ihre Kleider zerrissen,


    Sondern auch ihre zarten Brüste.


    19) Es war in der Tat ein seltsames Schauspiel,


    Hier Leute, die ihre Brüste schlagen, dort Leute, die klagen,


    Und trauriger Pharao in der Mitte,


    Sitzt auf Sack und Asche,


    Greifbare Dunkelheit, die um ihn herum als Trauerumhang geworfen wurde,


    Gekleidet in ganz Ägypten wie eine Tunika der Trauer


    20) Denn Ägypten umgab Pharao


    Wie ein Gewand des Knechtes.


    Eine solche Tunika war für den tyrannischen Körper gewebt,


    Mit solch einem Kleidungsstück hat der Engel der Gerechtigkeit


    Kleidet unnachgiebigen Pharao:


    Bittere Trauer und greifbare Dunkelheit


    Und eine seltsame Kinderlosigkeit, der Verlust ihres Erstgeborenen.


    21) Der Tod des Erstgeborenen war schnell und gierig,


    Es war eine seltsame Trophäe, auf die man blickte,


    Auf jene, die in einem Augenblick tot sind.


    Und das Essen des Todes war die Niederlage der Niederlage.


    22) Hören Sie und fragen Sie sich über eine neue Katastrophe,


    Denn diese Dinge umschlossen die Ägypter:


    lange Nacht,


    Greifbare Dunkelheit,


    Sterben greifen,


    Der Engel drückt das Leben aus,


    Und Hades schluckte den Erstgeborenen


    23) Aber die seltsamste und schrecklichste Sache, die du noch hörst:


    In der greifbaren Dunkelheit verborgenen unberührbaren Tod,


    Und die elenden Ägypter faßten die Dunkelheit,


    Während der Tod den ägyptischen Erstgeborenen aussah und erfaßte


    Auf den Befehl des Engels.10


    24) Wenn jemand die Dunkelheit erfaßte


    Er wurde durch den Tod weggezogen


    Und einer der Erstgeborenen,


    Ergriff die materielle Dunkelheit in der Hand,


    Als sein Leben weggezogen war,


    Schrie in Not und Schrecken:


    "Wen hält meine Hand?"


    Wen hat meine Seele Angst?


    Wer ist der Dunkel, der meinen ganzen Körper umgibt?


    Wenn es ein Vater ist, hilf mir


    Wenn es eine Mutter ist, tröste mich


    Wenn es ein Bruder ist, sprich zu mir.


    Wenn es ein Freund ist, stütze mich


    Wenn es ein Feind ist, gehe von mir ab, denn ich bin ein Erstgeborener. "


    25) Bevor der Erstgeborene verstummte, hielt ihn das lange Schweigen und sprach zu ihm:


    "Du bist mein Erstgeborener,


    Ich bin dein Schicksal, das Schweigen des Todes. "11


    26) Ein anderer Erstgeborener, der die Beschlagnahme des Erstgeborenen wahrnimmt,


    Verleugnete sich, also nicht bitter zu sterben:


    "Ich bin kein Erstgeborener,


    Ich wurde gezeugt drittens. "


    Aber derjenige, der nicht getäuscht werden konnte, hielt sich an der Erstgeborenen fest


    Wer schweigt still.


    In einem Augenblick wurde die erstgeborene Frucht der Ägypter zerstört,


    Der Erstgeborene, der Erstgeborene,


    Nicht nur menschliche, sondern von stummen Tieren,


    der gewünschte,


    Der streichelte, wurde nach unten gestürzt.


    27) In den Ebenen des Landes war eine Tiefe zu hören,


    Das Stöhnen der Tiere über ihre Säuglinge,


    Die Kuh mit saugendem Kalb und das Pferd mit Fohlen,


    Und der Rest der Tiere, die jung tragen und Milch tragen,


    Und ihre Stöhnen über ihre Erstgeborenen


    War bitter und kläglich.


    28) Am menschlichen Verlust gab es Heulen und Trauer


    Über die toten erstgeborenen,


    Und ganz Ägypten stinkte mit unbegrabenen Körpern.


    29) Es war ein schreckliches Schauspiel zu sehen,


    Die Mütter der Ägypter mit Haaren rückgängig gemacht,


    Die Väter mit Köpfen rückgängig gemacht,


    Jammern schrecklich in der ägyptischen Zunge:


    "Mit böser Chance sind wir in einem Augenblick unserer Erstgeburtstage traurig."


    Sie schlugen ihre Brüste,


    Sie klopfen mit ihren Händen auf den Tanz der Toten.


    30) Das war das Unglück, das Ägypten umgab,


    Und machte sie plötzlich kinderlos.


    Israel wurde von der Schlachtung der Schafe bewacht,


    Und wurde durch das Blutvergießen erleuchtet,


    Und der Tod der Schafe war eine Mauer für die Menschen.


    31) O seltsames und unaussprechliches Geheimnis!


    Die Schlachtung der Schafe war die Rettung Israels,


    Und der Tod der Schafe war das Leben für die Menschen,


    Und das Blut wandte den Engel ab.


    32) Sag mir Engel, was hast dich abgelehnt?


    Die Schlachtung der Schafe oder das Leben des Herrn?


    Der Tod der Schafe oder die Art des Herrn?


    Das Blut der Schafe oder der Geist des Herrn?


    33) Es ist klar, dass du dich abgewendet hast


    Das Geheimnis des Herrn in den Schafen zu sehen


    Und das Leben des Herrn in der Schlachtung der Schafe


    Und die Art des Herrn in den Tod der Schafe.


    Darum hast du Israel nicht geschlagen,


    Aber Ägypten allein kinderlos gemacht


    34) Was ist dieses seltsame Geheimnis,


    Dass Ägypten zur Zerstörung geschlagen wird


    Und Israel ist für die Rettung bewacht?


    Hören Sie auf die Bedeutung des Geheimnisses.13


    35) Nichts, Geliebter, wird ohne Analogie und Skizze gesprochen oder gemacht;


    Denn alles, was gemacht und gesprochen wird, hat seine Analogie,


    Was ist eine Analogie gesprochen, was ist ein Prototyp, so dass alles,
    was gemacht wird, durch den Prototyp wahrgenommen werden kann


    Und was von der Illustration geklärt wird.


    36) Dies geschieht im Falle eines ersten Entwurfs;


    Es ist kein fertiges Werk, sondern existiert so, dass durch das Modell,


    Das zu sehen ist.


    Darum wird eine vorläufige Skizze gemacht, was zu sein ist,


    Aus Wachs oder aus Lehm oder aus Holz,


    So dass, was wird kommen,


    Größer in der Höhe,


    Und größer in der Kraft,


    Und attraktiver in Form,


    Und reichlicher in der Kunstfertigkeit,


    Kann durch die kleine und provisorische skizze gesehen werden


    37) Wenn das Ding kommt, von dem die Skizze ein Typ war,


    Das, was sein sollte, von dem der Typ das Gleichnis trug,


    Dann ist die Art zerstört, es ist nutzlos geworden,


    Es gibt das Bild zu dem, was wirklich real ist.


    Was einmal wertvoll ist, wird wertlos,


    Wenn was wahr ist, erscheint.


    38) Zu jedem ist dann seine eigene Zeit:


    Der Typ hat seine eigene Zeit,


    Das Material hat seine eigene Zeit,


    Die Wirklichkeit hat ihre eigene Zeit.


    Wenn Sie das Modell konstruieren, benötigen Sie es,


    Denn in ihr seht ihr das Bild von dem, was sein soll.


    Sie bereiten das Material vor dem Modell vor,


    Du verlangst es, weil was daraus wird.


    Sie vervollständigen die Arbeit, und das allein,


    Das allein du wünschest,


    Denn nur dort kannst du den Typ sehen und das Material,


    Und die Realität.


    39) So also, genau wie bei den vorläufigen Beispielen,


    So ist es mit ewigen Dingen;


    Wie es mit Dingen auf Erden ist,


    So ist es mit den Dingen im Himmel.


    Denn in der Tat war das Heil des Heils und seine Wahrheit im Volke vorgebildet,


    Und die Verordnungen des Evangeliums wurden im voraus durch das Gesetz verkündet.


    40) So war das Volk ein Typ, wie eine vorläufige Skizze,


    Und das Gesetz war das Schreiben einer Analogie.


    Das Evangelium ist die Erzählung und Erfüllung des Gesetzes,


    Und die Kirche ist das Repositorium der Wirklichkeit.


    41) So war der Typ vor der Wirklichkeit wertvoll,


    Und die Illustration war wunderbar vor ihrer Aufklärung.


    So waren die Leute wertvoll, bevor die Kirche entstand,


    Und das Gesetz war wunderbar vor der Erleuchtung des Evangeliums.


    42) Als aber die Kirche aufstand und das Evangelium zu ihm kam,


    Die Art, erschöpft, gab der Wahrheit Bedeutung:


    Und das Gesetz, erfüllt, gab dem Evangelium Sinn.


    43) In der gleichen Weise, dass der Typ erschöpft ist,


    Das Bild zu dem, was intrinsisch real ist,


    Und die Analogie wird durch die Aufklärung der Interpretation zur Vollendung gebracht,


    So wird das Gesetz durch die Aufklärung des Evangeliums erfüllt,


    Und das Volk ist durch das Entstehen der Kirche erschöpft,


    Und das Modell wird durch das Erscheinen des Herrn aufgelöst.


    Und heute sind diese Dinge von Wert wertlos,


    Da die Dinge des wahren Wertes offenbart wurden.


    44) Denn dann war die Schlachtung der Schafe wertvoll,


    Jetzt ist es wertlos wegen des Lebens des Herrn.


    Der Tod der Schafe war von Wert,


    Jetzt ist es wertlos wegen der Rettung des Herrn.


    Das Blut der Schafe war von Wert,


    Jetzt ist es wertlos wegen des Geistes des Herrn.


    Das dumme Lamm war von Wert,


    Jetzt ist es wertlos wegen des Sohnes ohne Fleck.


    Der Tempel unten war von Wert,


    Jetzt ist es wertlos wegen des himmlischen Christus.


    45) Das Jerusalem unten war von Wert,


    Jetzt ist es wertlos wegen des himmlischen Jerusalems.


    Sobald das schmale Erbe von Wert war,


    Jetzt ist es wertlos wegen der Breite der Gnade.


    Denn es ist nicht an einem Ort, noch in einer schmalen Handlung, daß die Herrlichkeit Gottes begründet ist,


    Aber auf allen Enden der Erde


    Denn seine Gnade ist ausgegossen worden


    Und der allmächtige Gott hat dort seine Wohnung gemacht.


    Durch Christus, unser Herr,


    Zu denen die Herrlichkeit für immer und ewig ist. Amen


    46) Du hast die Erzählung von der Art und ihrer Korrespondenz gehört:


    Höre jetzt die Bestätigung des Geheimnisses


    Was ist der Pascha?


    Es heißt durch seinen Namen wegen dessen, was es ausmacht:


    Von "leiden" kommt "leiden" 17


    Darum lernt, wer der Leid ist, und der an dem Leiden des Leidens teilnimmt,


    Und warum der Herr auf der Erde gegenwärtig ist, um sich mit dem Leid zu umgeben,


    Und nimm ihn auf die Höhen des Himmels.


    47) Gott, am Anfang,


    Indem er den Himmel und die Erde und alle in ihnen durch das Wort gemacht hat,


    Bildete die Menschheit von der Erde und teilte seinen eigenen Atem.


    Er setzte ihn in den Garten im Osten, in Eden,


    Dort zu freuen


    Da legte er ihm das Gesetz, durch sein Gebot,


    "Essen Sie Essen von allen Bäumen im Garten


    Noch essen Sie nicht aus dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse;


    An dem Tag, an dem du isst, sollst du sterben. "


    48) Der Mann war von der Natur des Guten und Bösen anfällig,


    Wie ein Klumpen der Erde kann Samen von jeder Art erhalten,


    Und er stimmte dem bösen und verführerischen Ratgeber zu,


    Und streckte sich für den Baum aus und brach das Gebot und gehorchte Gott.


    Dafür wurde er in diese Welt hinausgeworfen, wie im Gefängnis verurteilt.


    49) Dieser Mann wurde fecund und langlebig,


    Doch durch die Verkostung des Baumes wurde er zerstört,


    Und wurde in die Erde aufgelöst.


    Er verließ ein Erbe an seine Kinder,


    Und als Erbe verließ er seine Kinder:


    Nicht rein, sondern Lust,


    Nicht Unbestechlichkeit, sondern Verfall,


    Nicht Ehre, sondern Unehre,


    Nicht Freiheit, sondern Bondage,


    Nicht Souveränität, sondern Tyrannei,


    Nicht das Leben, sondern der Tod,


    Nicht Rettung, sondern Zerstörung.


    50) Seltsam und schrecklich war die Zerstörung der Menschen auf Erden,


    Denn diese Dinge besuchten sie:


    Sie wurden von tyrannischer Sünde erfaßt


    Und sie wurden in das Land der Sinnlichkeit geführt,


    Wo sie in unbefriedigenden Freuden überschwemmt wurden:


    Durch ehebruch,


    Durch Lust,


    Durch Lizenz,


    Durch die Liebe des Geldes,


    Durch Mord,


    Durch das Blutvergießen,


    Durch die Tyrannei des Bösen,


    Durch die Tyrannei der Gesetzlosigkeit.


    51) Der Vater nahm Schwert gegen seinen Sohn,


    Und der Sohn legte den Vater auf den Vater


    Und gütig schlug die Brüste, die ihn gefüttert haben.


    Und Bruder tötete Bruder,


    Und Gastgeber schaden Gast,


    Und Freund ermordeten Freund,


    Und der Mann schlug den Mann mit einer tyrannischen rechten Hand.


    Jeder wurde Mörder,


    Parricides,


    Infanticides,


    Brudermörder, alle auf Erden.18


    52) Die seltsamste und schrecklichste Sache geschah auf der Erde:


    Eine Mutter berührte das Fleisch, das sie getragen hatte,


    Und an denen befestigt, die sie an der Brust gefüttert hatte;


    Und die Frucht ihrer Lenden, die sie in ihren Lenden erhielt,


    Ein schreckliches Grab zu werden, die elende Mutter, die sich schnaubte, nicht, was sie getragen hatte.


    53) Viele andere bizarre und schrecklichste und aufgelöste Dinge fanden unter den Menschen statt:


    Ein Vater ging mit seinem Kind zu Bett,


    Ein Sohn mit seiner Mutter,


    Und ein Bruder mit seiner Schwester und einem Mann mit einem Mann,


    Und jeder brach für die Frau seines Nachbarn.


    54) Die Sünde freute sich in all dem,


    Zusammenarbeit mit dem Tod,


    Ausflüge in menschliche Seelen machen


    Und bereitet die Leichen der Toten als sein Essen vor.


    Sin setzte sein Zeichen auf jedem


    Und diejenigen, an denen er seine Markierung geätzt hatte, waren zum Tode verurteilt.


    55) Alles Fleisch fiel unter die Sünde,


    Und jeder Körper unter dem Tod,


    Und jede Seele wurde aus der Wohnung des Fleisches gezupft,


    Und das, was aus dem Staub genommen wurde, wurde zu Staub reduziert,


    Und die Gabe Gottes war in Hades verschlossen.


    Was wunderbar zusammengestrickt wurde, war enträtselt,


    Und der schöne Körper geteilt.


    56) Die Menschheit wurde durch den Tod ausgetauscht,


    Denn eine seltsame Katastrophe und Gefangenschaft umgab ihn;


    Er wurde von einem Gefangenen unter dem Schatten des Todes abgerissen,


    Und das Bild des Vaters war trostlos.


    Aus diesem Grund im Leib des Herrn


    Ist das Ostergeheimnis vollendet.


    57) Der Herr machte Vorbereitung für sein eigenes Leiden,


    In den Patriarchen und in den Propheten und im ganzen Volk;


    Durch das Gesetz und die Propheten, die er sie versiegelte.


    Das, was vor kurzem und am meisten vorüberkam, kam er aus dem alten.


    Denn wenn es geschehen würde, würde es den Glauben finden, nachdem er vorausgesehen hatte


    58) So das Geheimnis des Herrn,


    Vorgebildet von der alten durch die Vision eines Typs,


    Ist heute erfüllt und hat den Glauben gefunden,


    Obwohl die Leute es für etwas Neues halten.


    Denn das Geheimnis des Herrn ist neu und alt;


    Alt in Bezug auf das Gesetz,


    Aber neu im Hinblick auf die Gnade.


    Aber wenn du den Typ durch sein Ergebnis prügst, wirst du ihn erkennen.


    59) Wenn ihr also das Geheimnis des Herrn sehen wollt,


    Blick auf Abel, der ebenfalls getötet wird,


    Bei Isaak, der ebenfalls gefesselt ist, 20


    Bei Joseph, der ebenfalls gehandelt wird,


    Bei Mose, der ebenfalls ausgesetzt ist,


    Bei David, der ebenfalls gejagt wird,


    Bei den Propheten, die ebenfalls um Christi willen leiden.


    60) Und sehe die Schafe an, die im Lande Ägypten geschlachtet wurden,


    Der Israel durch sein Blut rettete, während Ägypten niedergeschlagen wurde.


    61) Das Geheimnis des Herrn wird durch die prophetische Stimme verkündet.


    Denn Mose sagt zu den Menschen:


    "Und du wirst dein Leben sehen, das vor deinen Augen hängt, und du wirst keinen Glauben an dein Leben haben."


    62) David sagt:


    "Warum waren die Völker hochmütig, und die Völker haben sich vergeblich vorgestellt?


    Die Könige der Erde standen vor und die Herrscher versammelten sich zusammen


    Gegen den Herrn und gegen seinen Gesalbten. "22


    63) Jeremia sagt:


    "Ich bin wie ein harmloses Lamm zum Opfer geführt;


    Sie wollten das Böse für mich sagen: Lass uns Holz auf sein Brot legen und uns reiben aus dem Land der Lebenden. Und sein Name wird nicht in Erinnerung bleiben. "23


    64) Jesaja sagt:


    "Wie ein Schaf wurde er zum Schlachten geführt und wie ein stilles Lamm, bevor sein Scherer seinen Mund nicht öffnete; Wer soll von seiner Generation erzählen? "24


    65) Viele andere Dinge wurden von vielen Propheten über das Geheimnis des Pascha, der Christus ist, verkündet,


    Zu denen die Herrlichkeit für immer ist.


    Amen.25


    66) Dies ist derjenige, der vom Himmel auf die Erde kommt für die Leidenden,


    Und wickelt sich in den Leidenden durch einen Jungfrauen, 26


    Und kommt als ein Mann


    Er nahm das Leiden des Leidenden an,


    Durch Leiden in einem Körper, der leiden könnte,


    Und setze das Fleisch vom Leiden frei.


    Durch den Geist, der nicht sterben kann


    Er tötete den toslayer Tod


    67) Er ist der eine wie ein Lamm geführt


    Und wie ein Schaf geschlachtet;


    Er erlöst uns aus der Verehrung der Welt


    Wie aus dem Lande Ägypten,


    Und er hat uns von der Sklaverei des Teufels befreit


    Wie aus der Hand des Pharao,


    Und versiegelte unsere Seelen mit seinem eigenen Geist,


    Und die Mitglieder unseres Leibes mit seinem Blut.27


    68) Dies ist derjenige, der den Tod in Schande verkleidete und wie Mose dem Pharao tat,


    Machte den Teufel traurig.


    Dies ist derjenige, der die Gesetzlosigkeit niederschlägt


    Und machte Ungerechtigkeit kinderlos,


    Wie Mose nach Ägypten tat.


    Dies ist derjenige, der uns von der Sklaverei zur Freiheit gebracht hat,


    Von der Dunkelheit ins Licht,


    Vom Tod zum Leben,


    Von der Tyrannei in ein ewiges Königreich, 28


    Und machte uns ein neues Priestertum,


    Und ein ewiges Volk für sich.


    69) Dies ist der Pascha unserer Rettung:


    Dies ist derjenige, der in vielen Menschen viele Dinge ertrug.


    Dies ist derjenige, der in Abel ermordet wurde,


    Gefesselt in Isaac,


    Verbannt in Jakob,


    Verkauft in Joseph,


    In Mose ausgesetzt,


    Geschlachtet im Lamm,


    Gejagt in David,


    Entehrt in den Propheten.


    70) Dies ist derjenige, der Fleisch in einer Jungfrau gemacht hat,


    Der an einem Baum gehängt wurde,


    Der in der Erde begraben wurde,


    Der von den Toten auferweckt wurde,


    Der zu den Höhen des Himmels erhaben war


    71) Das ist das Lamm getötet,


    Das ist das sprachlose lamm,


    Dies ist derjenige, der von Maria das schöne Mutterschaf geboren ist,


    Das ist das eine von der Herde genommen,


    Und zum Schlachten geführt


    Wer wurde am Abend geopfert,


    Und nachts begraben;


    Der nicht auf dem Baum gebrochen war,


    Der in der Erde nicht rückgängig gemacht wurde,


    Der von den Toten auferstanden und die Menschheit aus dem Grab herauferobert hat.


    72) Dies ist derjenige, der ermordet worden ist.


    Und wo ermordet?


    Mitten in Jerusalem. 30


    Von wem? Durch Israel.31


    Warum? Weil er ihre Lahme geheilt hat,


    Und reinigten ihre Aussätzigen,


    Und erleuchtete ihre Blinden,


    Und hob ihre Toten auf;


    Und deshalb ist er gestorben.


    Wo steht es im Gesetz und den Propheten:


    "Sie haben mir schlechte Dinge für eine gute und Kinderlosigkeit für meine Seele zurückgezahlt.


    Sie haben die Schlechtigkeit für mich geplant:


    "Lass uns den Gerechten anbinden, weil er uns ein Ärgernis ist"?


    73) Was für eine seltsame Ungerechtigkeit hast du getan, Israel?


    Du hast den, der dich geehrt hat,


    Du hast dich geschändet, der dich verherrlicht hat,


    Du hast denjenigen verleugnet, der dich gehört hat,


    Du hast denjenigen ignoriert, der dich bekannt gemacht hat


    Du hast denjenigen ermordet, der dir das Leben gegeben hat.


    74) O Israel, was hast du getan?


    Ist es nicht für dich geschrieben: "Du sollst nicht unschuldiges Blut verschütten"


    Damit du nicht sterben kannst, der Tod der Gottlosen?


    "Ich" sagte Israel. "Ich habe den Herrn getötet."


    Warum? "Weil er sterben musste."


    Du hast irrig, o Israel, um so über die Schlachtung des Herrn zu begründen.


    75) Er musste leiden, aber nicht durch dich.


    Er musste entehrt sein, aber nicht von dir.


    Er musste gerichtet werden, aber nicht von dir.


    Er musste aufgehängt werden, aber nicht von dir und von deiner rechten Hand.


    76) Das ist Israel, ist der Schrei, mit dem du zu Gott gerufen werden solltest:


    "O Herr, wenn dein Sohn leiden sollte,


    Und das ist dein Wille,


    Lass ihn in der Tat leiden, aber nicht von mir.


    Lass ihn durch Ausländer leiden,


    Lass ihn von den Unbeschnittenen beurteilt werden,


    Lass ihn von einer tyrannischen rechten Hand genagelt werden, nicht von mir. "


    77) Mit diesem Schrei, Israel, hast du nicht zu Gott gerufen.


    Du hast dich auch nicht dem Meister gewidmet,


    Noch haben sie für seine Werke nachgedacht


    78) Du hast nicht auf die verdorbene Hand zurückgekehrt,


    Noch die Augen der verstümmelten, die von einer Hand eröffnet wurden,


    Noch schlaffe Körper durch eine Stimme stark gemacht.


    Sie sahen auch nicht die merkwürdigsten Zeichen an,


    Eine Leiche vier Tage tot, die aus einem Grab lebendig genannt wird


    79) Du legst diese Sachen auf die Seite,


    Sie eilten zur Schlachtung des Herrn.


    Sie bereiteten ihm scharfe Nägel und falsche Zeugen vor,


    Und Seile und Peitschen,


    Und Essig und Galle,


    Und ein Schwert und eine Folter gegen einen mörderischen Dieb.


    Du hast eine Auspeitschung für seinen Körper hervorgebracht,


    Und Dornen für den Kopf;


    Und du hast seine guten Hände gebunden,


    Die dich von der Erde gebildet haben.


    Und du hast mit Galle gefüttert, was er mit dem Leben gefüttert hat.


    Und du hast deinen Herrn um das große Fest getötet


    80) Und während Sie sich freuten, verhungerte er.


    Sie haben Wein getrunken und Brot gegessen;


    Er hatte Essig und Galle.


    Dein Gesicht war hell, während er niedergeschlagen wurde.


    Sie waren triumphierend, während er geplagt war.


    Du hast Musik gemacht, während er gerichtet wurde.


    Sie schlagen Toasts vor;


    Er wurde genagelt.


    Du tanzt, er wurde begraben


    Sie standen auf einer gepolsterten Couch,


    Er in Grab und Sarg


    81) O gesetzloses Israel, was ist diese neue Ungerechtigkeit, die du
    getan hast, indem du seltsame Leiden auf deinen Herrn werfst?


    Dein Herr, der dich gebildet hat,


    Wer dich gemacht hat,


    Wer hat dich geehrt,


    Der dich Israel angerufen hat.


    82) Du warst nicht Israel.


    Du hast Gott nicht gesehen


    Du hast den Herrn nicht wahrgenommen, Israel,


    Du hast den Erstgeborenen nicht erkannt,


    Gezeugt vor dem Morgenstern,


    Der das Licht schmückte,


    Der den Tag beleuchtete,


    Der die Dunkelheit teilte,


    Der die erste Grenze festlegte,


    Der die Erde hing,


    Wer den Abgrund gezähmt hat,


    Der das Firmament ausstreckte,


    Der die Welt versorgte,


    Der die Sterne in den Himmeln arrangierte,


    Der die großen Lichter beleuchtete,


    Der die Engel im Himmel gemacht hat,


    Wer dort Throne,


    Der die Menschheit auf der Erde bildete.


    83) Er war es, der dich erwählte und dich führte,


    Von Adam bis Noah,


    Von Noah bis Abraham,


    Von Abraham bis Isaak und Jakob und die zwölf Patriarchen.


    84) Er war es, der dich nach Ägypten geführt hat,


    Und hab dich dort bewacht und dich aufrecht erhalten.


    Er war es, der deinen Weg mit einer Säule beleuchtete,


    Und schützte dich mit einer Wolke.


    Er schnitt das Rote Meer auf, führte dich durch und zerstörte den Feind.


    85) Er ist es, der dir Manna vom Himmel gegeben hat,


    Wer hat dich von einem Felsen getrunken,


    Der dir das Gesetz bei Horeb gegeben hat,


    Wer gab dir das Erbe im Lande,


    Der euch die Propheten geschickt hat,


    Der die Könige für dich auferweckt hat.


    86) Er ist es, der zu dir kommt,


    Heilte dein Leiden und hob deine Toten an.36


    Er ist es, den du empört hast,


    Er ist es, den du gelästert hast,


    Er ist es, den du unterdrückst,


    Er ist es, den du getötet hast,


    Er ist es, den du erpresst,


    Forderte von ihm zwei Drachmen als den Preis seines Kopfes.


    87) Unglückliches Israel, komm vor Gericht mit mir über deine Undankbarkeit.


    Wie viel haben Sie Wert darauf gelegt, von ihm gebildet zu werden?


    Wieviel hast du das Ergebnis deiner Väter geschätzt?


    Wie viel hast du den Abstieg nach Ägypten geschätzt,


    Und deine Erfrischung dort unter Joseph die Gerechten?


    88) Wieviel hast du die zehn Plagen geschätzt?


    Wie viel hast du die Säule bei Nacht geschätzt,


    Und die Wolke bei Tag,


    Und die Überquerung des Roten Meeres?


    Wie viel hast du das himmlische Geschenk des Mannas geschätzt,


    Und das Wasser, das aus dem Felsen sprudelt,


    Und das Geben des Gesetzes bei Horeb,


    Und die Zuteilung des Landes,


    Und die Gaben dort gegeben?


    89) Wieviel hast du die Leiden geschätzt,


    Geheilt durch seine Anwesenheit?


    Gib mir einen Preis auf die verdorrte Hand,


    Die er zu seinem Körper wiederhergestellt hat.


    Gib mir einen Preis für die Blinden von Geburt an,


    Den er mit einer Stimme erleuchtete.


    Gib mir einen Preis für diejenigen, die tot sind


    Und wer vier Tage später aus dem Grab aufgewachsen war.


    90) Seine Geschenke an Sie sind über Preis,


    Doch hast du sie wertlos gehalten, als du ihm gedankt hast,


    Ihn mit undankbaren Taten zurückzugeben;


    Böse für gut,


    Bedrängnis für Freude,


    Und Tod für das Leben.


    Darum musst du sterben


    91) Denn wenn der König einer Nation von Feinden ergriffen wird


    Ein Krieg wird auf seine Rechnung gekämpft,


    Eine Mauer wird auf seinem Konto verletzt,


    Eine Stadt wird auf seine Rechnung geplündert,


    Lösegeld wird auf sein Konto geschickt,


    Gesandte werden auf seinem Konto abgeschickt,


    Damit er lebend zurückgebracht werden könnte,


    Oder begraben, wenn er tot ist


    92) Aber du wirft die Opposition gegen deinen Herrn,


    Die die Heiden verehrten,


    An dem die Unbeschnittenen staunten,


    Die Ausländer verherrlichten,


    Über die auch Pilatus seine Hände gewaschen hat:


    Denn du hast ihn bei dem großen Fest getötet.


    93) Darum ist das Fest des ungesäuerten Brotes bitter für euch:


    Wie geschrieben steht: "Du sollst ungesäuertes Brot mit Bitterkeit essen."


    Die Nägel, die du geschärft hast, sind bitter für dich,


    Die Zunge, die du angeregt hast, ist bitter für dich,


    Die falschen Zeugen, die du aufgebaut hast, sind bitter für dich,


    Die Seile, die du vorbereitet hast, sind bitter für dich,


    Die Peitschen, die du gehst, sind bitter für dich,


    Der Judas, den du angeheuert hast, ist bitter für dich,


    Der Herodes, den du verfolgst, ist bitter für dich,


    Die Kaiaphas, die du geglaubt hast, ist bitter für dich,


    Die Gallone, die du gekocht hast, ist bitter für dich,


    Der Essig, den du produziert hast, ist bitter für dich,


    Die Dornen, die du gesammelt hast, sind bitter für dich,


    Die Hände, die du blutig gemacht hast, sind bitter für dich.


    Du hast den Herrn mitten in Jerusalem getötet.


    94) Hören Sie alle Familien der Nationen und sehen Sie:


    Ein merkwürdiger Mord ist in der Mitte von Jerusalem aufgetreten;


    In der Stadt des Gesetzes,


    In der stadt der hebräer,


    In der stadt der propheten,


    In der Stadt gerechnet gerecht.


    Und wer wurde ermordet? Wer ist der Mörder?


    Ich schäme mich zu sagen und ich bin verpflichtet zu erzählen.


    Denn wenn der Mord in der Nacht stattfand,


    Und wenn er an einem verlassenen Ort geschlachtet wurde,


    Ich hätte vielleicht schweigen können.


    Jetzt mitten auf der Straße,


    Und mitten in der stadt,


    In der Mitte des Tages vor dem öffentlichen Blick,


    Der ungerechte Mord an einem gerechten Mann hat stattgefunden


    95) Und so wird er auf einen hohen Baum gehoben,


    Und ein Schild ist angebracht, um zu zeigen, wer ermordet worden ist.


    Wer ist es? Zu sagen ist hart und nicht zu sagen noch mehr ängstlich


    Hör zu und schauderte ihn an, durch den die Erde zitterte.

    96) Wer die Erde hing, hängt.


    Wer den Himmel festgesetzt hat, ist festgesetzt worden.


    Wer die Grundlagen des Universums gelegt hat, ist auf einen Baum gelegt worden.


    Der Meister wurde entweiht.


    Gott wurde ermordet.


    Der König von Israel ist von einer israelitischen rechten Hand zerstört worden.


    97) O verherrlichender Mord! O verherrlichende Ungerechtigkeit!


    Der Meister ist verdeckt durch seinen Körper ausgesetzt,


    Und ist nicht würdig eines Schleiers, um ihn vor der Sicht zu schützen.


    Aus diesem Grund wandten sich die großen Lichter ab,


    Und der Tag wurde zur Finsternis gedreht;


    Um den auf dem Baum entblößten zu verstecken,


    Verunreinigen nicht den Körper des Herrn, sondern die menschlichen Augen.


    98) Denn wenn die Leute nicht zittern, zitterte die Erde.


    Als die Leute sich nicht fürchteten, hatten die Himmel Angst.


    Als die Leute ihre Kleider nicht zerreißen, vermietet der Engel seine eigenen.


    Als die Leute nicht klagten, donnerte der Herr vom Himmel,


    Und die meisten gaben Stimme.


    99) Darum, Israel,


    Sie schauderten nicht vor der Gegenwart des Herrn;


    So hast du gezittert, von Feinden umkämpft.


    Sie fürchteten den Herrn nicht,


    <...>


    Du hast den Herrn nicht geklagt,


    So beklagst du deine Erstgeborenen.


    Als der Herr aufgehängt wurde, hast du deine Kleidung nicht zerrissen,


    So hast du sie über die gefallenen gerissen.


    Du hast den Herrn verleugnet,


    Und so sind sie nicht im Besitz von ihm.


    Du hast den Herrn nicht empfangen,


    So warst du nicht von ihm bedacht


    Du hast den Herrn zu Boden geschlagen,


    Du wurdest zu Boden geworfen.


    Und du lügst tot,


    Während er von den Toten aufstand,


    Und ist auf die Höhen des Himmels erhoben.


    100) Der Herr bekleidete sich mit der Menschheit,


    Und mit Leiden im Namen des Leidenden,


    Und gebunden im Namen der einen beschränkt,


    Und beurteilt im Namen des Verurteilten,


    Und begraben im Namen des einen begraben,


    Stieg von den Toten auf und rief laut:


    101) "Wer nimmt mit mir?" Laß ihn vor mir stehen


    Ich habe die Verurteilten befreit.


    Ich habe den Toten Leben gegeben.


    Ich erhebe die Gefangenen.


    Wer wird mir widersprechen? "


    102) "Es ist ich", sagt der Christus,


    "Ich bin der, der den Tod zerstört hat,


    Und triumphiert über den Feind,


    Und zerschmettert Hades,


    Und bindet den starken Mann,


    Und trägt die Menschheit in die himmlischen Höhen. "


    "Ich bin es", sagt der Christus.


    103) "So kommen alle Familien von Menschen,


    Verfälscht mit der Sünde, 37


    Und Vergebung der Sünden.


    Denn ich bin deine Freiheit.


    Ich bin das Pascha des Heils,


    Ich bin das Lamm geschlachtet für dich,


    Ich bin dein Lösegeld,


    Ich bin dein Leben,


    Ich bin dein Licht,


    Ich bin deine Rettung,


    Ich bin deine Auferstehung,


    Ich bin dein König.


    Ich werde dich von meiner rechten Hand erheben,


    Ich will dich zu den Höhen des Himmels führen,


    Dort soll ich dir den ewigen Vater zeigen. "38


    104) Er ist es, der den Himmel und die Erde gemacht hat,


    Und bildeten die Menschheit am Anfang,


    Der durch das Gesetz und die Propheten verkündet wurde,


    Der Fleisch von einer Jungfrau nahm,


    Der an einem Baum hing,


    Der in der Erde begraben wurde,


    Der von den Toten auferweckt wurde,


    Und stieg auf die Höhen des Himmels,


    Der zur rechten Hand des Vaters sitzt,


    Der die Macht hat, alle Dinge zu retten,


    Durch den der Vater von Anfang an und für immer handelte.


    105) Dies ist das Alpha und Omega,


    Das ist der Anfang und das Ende,


    Der unaussprechliche Anfang und das unverständliche Ende.


    Das ist der Christus,


    Das ist der König,


    Das ist Jesus,


    Das ist der Kommandant,


    Das ist der Herr,


    Das ist er, der von den Toten auferstanden ist,


    Das ist er, der zur rechten Hand des Vaters sitzt,


    Er trägt den Vater und wird von ihm getragen.


    Für ihn ist die Herrlichkeit und die Macht für immer.


    Amen.

    Melito


    Spät im zweiten Jahrhundert suchte Victor, damals führender Bischof in Rom, eine Einheit in der Art und Weise zu gewinnen, in der das Geheimnis des Todes und der Auferstehung des Herrn in Rom gefeiert wurde. Rom war damals keine Einheitskirche, sondern eine lose Verband von Kirchen, und Einwanderergruppen tendierten dazu, ihre Ahnenzölle zu behalten. Vor allem die asiatischen Christen hielten am vierzehnten Tag des jüdischen Monats Nisan ein Fest, zur selben Zeit wie das jüdische Pascha, an dem sie den Tod und die Auferstehung des Herrn gedenken. In der Zeit wurden sie als Quartodecimans bekannt, da sie den vierzehnten Tag hielten, aber dieser Gebrauch, der sich aus der lateinischen quarta decima ergibt, was bedeutet, dass "vierzehntes" später ist.


    Es ist schwer, alle Details von Victors Beteiligung an der Quartodeciman-Kontroverse zu bestimmen, aber irgendwie wurden die
    asiatischen Bischöfe in den Streit gezogen. Eusebius schreibt von Victor als Monarchbischof, der eine eher breitere Rechtsprechung beansprucht, als er tatsächlich hielt, indem er Synoden in den verschiedenen asiatischen Städten herbeiführte.1 Es ist wahrscheinlicher, dass asiatische Gemeinschaften in Rom, deren Bräuche von Victor, dem führenden Ältesten, unter den Kirchen, schauten auf ihre Heimat Heimat für Unterstützung und Unterstützung. Einer der traditionellen Pflichten des führenden Presbyter-Bischofs in Rom war die Korrespondenz mit anderen Kirchen, die die Fähigkeit ist, in der Clemens den Korinthern in dem Brief, der als 1 Clemens bekannt ist, und so als "ausländischer Sekretär" Victor, einmal der asiatische, schreibt Bischöfe wurden eingezogen, wäre noch weiter beteiligt, und seine weitere Beteiligung würde Eusebius 'Eindruck erhöhen, dass Victor "Papst" war. Unabhängig von der Art und Weise, in der er sich verwickelt hat, wird ein Brief von Polycrates, Bischof von Ephesus, an Victor von Eusebius aufgenommen, in dem bemerkenswerte Figuren erwähnt werden, die Pascha auf dem vierzehnten von Nisan gehalten hatten. Unter ihnen heißt "Melito der Eunuch, der ganz im Heiligen Geist regierte, der bei Sardis liegt ..."


    Wir können eine Reihe von bedeutenden Punkten über Melito aus dem Brief von Polycrates ableiten. Zuerst können wir ableiten, dass Melito ein Quartodeciman war, dass er Pascha auf dem vierzehnten von Nisan in Übereinstimmung mit dem Brauch gehalten hatte, der vom Judentum überliefert worden war.3 Zweitens können wir bemerken, dass im Vergleich zu den anderen Behörden, die Polycrates zitiert wie Philip Und Johannes die Apostel, Melito war erst vor kurzem zu der Zeit gestorben, in der Polycrates schrieb. Wenn dies der Fall ist, können wir seinen Tod bis 190 Jahre datieren. Die Halle datiert Melitos Apologie ziemlich genau zwischen 169 und 177, und auf der Grundlage einer Notiz in Eusebius, mit der wir unten umgehen werden, geht er auf Pascha unumstritten, wenn auch durch Kein Mittel, sicherlich zwischen 160 und 170.4 Wir können seine Datierung für die Entschuldigung akzeptieren, aber wir schlagen vor, dass die Ankündigung in Eusebius wenig Hilfe bei der Datierung auf Pascha ist. Dennoch können wir aus der Datierung der Entschuldigung und aus Melitos Position im Katalog von Polycrates sammeln, dass Melito im dritten Viertel des zweiten Jahrhunderts blühte.


    Drittens können wir aus den Aussagen von Polycrates folgern, dass Melito jüdisch geboren wurde. Polycrates listet sieben große Lichter Asiens auf, die Quartodecimans gewesen sind, und fügt sich dann als "überzähliges Achtel" hinzu. Die besonders großen, von Polycrates aufgezählten Lichter wurden aus irgendeinem Grund gewählt und Bauckham schlägt vor, dass sie genannt werden, weil Polycrates behauptet, dass er ist Sich in irgendeiner Weise mit all diesen verwandt. Polycrates sagt in der Tat, dass die Erwähnten alle seine Verwandten (suggeneis) sind. Aber das selbst erklärt nicht, warum Polycrates sein Netzwerk von Beziehungen aufzeigen möchte. Der normale klassische Gebrauch verwendet den Begriff suggenês ("relativ") und seine Verwandtschaften, um Beziehungen innerhalb einer Großfamilie oder innerhalb einer Nation zu bedeuten und sich auf Beziehungen zwischen Familien zu beziehen, die eine Verbindung beanspruchen oder Staaten, die einen gemeinsamen Ursprung beanspruchen und tatsächlich eine enge Blutverwandtschaft ausschließen . Dies ist der wahrscheinliche Sinn, in dem Polycrates den Begriff verwendet. Der einzig mögliche Satz von Beziehungen, auf die sich Polycrates beziehen kann, ist jüdisch; Paulus nutzt denselben Begriff, um sich auf die Juden zu beziehen, wenn er in Römer von seinen Verwandten nach dem Fleisch spricht.6 Polycrates 'Argument ist dann nicht nur, dass sieben große asiatische Lichter, einschließlich des Apostels Johannes, Quartodeciman waren, sondern implizit das Dies ist eine alte Praxis aus dem Judentum. Melito war jüdisch geboren, ein Attribut, das er mit einer Reihe von bedeutenden Führern der asiatischen Christen teilt.

    Viertens können wir aus dem Schreiben von Polycrates ableiten, dass Melito Bischof von Sardis war. Hallus stellt fest, dass Polycrates einige als Bischöfe benennt, Melito ist nicht diese Unterscheidung gegeben und schlägt vor, dass die Identifizierung von Melito als Bischof das Werk von Eusebius ist.7 Er kann in diesem Zusammenhang feststellen, dass Ignatius von Antiochien keinen Brief an die Kirche bei Sardis Die beiden Gründe dafür, daß Ignatius in der Sardis keinen Brief an die Kirche schreibt, ist, daß es keinen Bischof gab, oder daß das Ausmaß der jüdischen Praxis in Sardis Ignatius für diese christliche Gemeinschaft unmoralisch machte. Der zweite Grund ist um so wahrscheinlicher, daß die umfangreichen Bindungen, einschließlich der Quartodeciman-Praxis, zwischen dem Christentum von Sardis und seinen jüdischen Wurzeln; Aber auch wenn die erste Erklärung die richtige ist, und es gab keinen Bischof zur Zeit von Ignatius, das ist für die Zeit von Melito, vielleicht etwa fünfzig Jahre später, kaum relevant. Wir können mit Hall übereinstimmen, daß Eusebius 'Beschreibung von Melito als Bischof sicherlich neben dem Punkt ist; Aber die, die als Bischöfe in Polycrates 'Liste beschrieben werden, sind auch Märtyrer, und es kann diese doppelte Qualifikation sein, die ihn dazu veranlasst, den Begriff an dieser Stelle zu verwenden. Aber Polycrates sagt an anderer Stelle in seinem Brief, dass Melito Bischof war. Nach seiner Erwähnung von den sieben großen Lichtern Asiens (der letzte von ihnen ist Melito), der den vierzehnten hielt, sagt Polycrates weiter: "sieben meiner Verwandten waren Bischöfe." Das sind die sieben, die den vierzehnten Tag hielten und wer Waren Juden mit Polycraten. Melito ist unter ihnen, als Bischof. Darüber hinaus bezieht sich Polycrates auf Melito, der alle Dinge im Heiligen Geist regelt. Lawlor und Oulton übersetzen diese Phrase als "im Heiligen Geist gelebt" und nehmen sie als Hinweis auf Melitos Frömmigkeit.8 Obwohl "Leben" eine mögliche Übersetzung ist Das griechische Verb politeuomai, wir würden nicht erwarten, ein Objekt (panta); Das Wort wird aber mit einem Gegenstand von klassischen Autoren verwendet, um sich auf Regierungssysteme oder auf den Regierungsakt zu beziehen, und auf dieser Grundlage können wir vorschlagen, dass Polycrates von Melitos Governance der Kirche im Heiligen Geist spricht.


    Schließlich müssen wir mit Polycrates 'rätselhaften Beschreibung von Melito als "der Eunuch" umgehen. Früher in ihrer Behandlung der parallelen Prosopographien von Favorinus und Polemo, dessen erster ein Eunuch war, schreibt Maud Gleason:

    Angeborene Eunuchen sind ein seltenes Phänomen, und Eunuchen jeglicher Art waren in den Provinzialstädten des westlichen Reiches zu dieser Zeit oder gar im Osten nicht ein täglicher Anblick, wo selbstkastrierte Priester traditionell mit bestimmten religiösen Kulten verbunden waren (Lucian De Dea Syrien, 51-52). Kastrierte Sklaven waren nicht so gewöhnlich gesehen wie in späteren Jahrhunderten, obwohl grausige How-To-Anweisungen in medizinischen Texten zur Verfügung standen. Wir können annehmen, daß zu dieser Zeit Eunuchen mit sozialer Stellung praktisch unbekannt waren


    Wenn wir diese Aussage als Ausgangspunkt für unsere Untersuchung von Melito's Eunouchia nehmen, können einige Verfeinerungen gemacht werden. Obwohl es eine traditionelle Verbindung zwischen dem Kult von Cybele und der Selbstkastration gab, ist der Beweis für eine solche Assoziation im zweiten Jahrhundert dünn, da sie ganz auf einem Werk von Lucian beruht, das in einem seltsamen Herodotean-Stil steht. Lucian's De Dea Syrien ist ein Märchen eines Reisenden, ein selbstbewusstes Werk der Fiktion, das für die Zeit seines Schreibens keinen Wert gibt. Zweitens, obwohl kastrierte Sklaven vielleicht kein täglicher Anblick waren, wird von Guyot genügend Beweise für kastrierte Sklaven gegeben, darunter auch eine bedeutende Zahl in Asien10. Es ist aber fair zu sagen, dass Eunuchen mit sozialer Stellung praktisch unbekannt waren. Interessanterweise ist der nur grob zeitgenössische kongenitale Eunuch des Status, den sie finden kann, Dorotheus, ein christlicher Presbyter in Antiochien


    Melitos Eunouchie hat zu dem Vorschlag geführt, dass er ein umgebauter Priester von Cybele war. Aber
    da der einzige Beweis für eine solche Praxis zum Zeitpunkt von Melito
    ist, dass von Lucian zur Verfügung gestellt, kann dies sicher abgezinst
    werden. Darüber
    hinaus würde die Art und Weise, in der der Begriff an Melitos Namen
    gebunden ist, darauf hindeuten, dass eine Trope im Spiel statt einer
    physischen Beschreibung ist. Im
    Einklang mit der Anerkennung des Begriffs als Trope, ist die allgemeine
    Interpretation angeboten, dass es bedeutet, dass Melito zölibat war. Es
    ist eine Trope, die aber, angesichts der rhetorischen Raffinesse von
    Polycrates 'Schreiben, mehr Bedeutung tragen kann als ein erster
    Anblick, Quintilian
    berät einen sparsamen Gebrauch von Metaphern, dessen Funktion es ist,
    die Dinge vor dem Auge des Publikums auf eine kraftvolle Weise zu
    setzen.12 Wir sollten uns also fragen, warum Polycrates wünscht, dass
    Victor wissen, dass Melito zölibat war, warum Melito's Eunouchia vorher
    gestellt werden sollte Victors
    Augen in dieser kraftvollen Weise, und erkundigen Sie sich in das
    breitere Netz der Bedeutung, die der Begriff in diesem Zusammenhang
    haben könnte. Wenn
    Melito neben den anderen als Zeuge steht, stellt Polycrates kurz seine
    Glaubwürdigkeit fest, wieder im Einklang mit Quintilians Rat. Aber wie, in diesem Fall, macht eunouchia Glaubwürdigkeit?


    Ein Hinweis auf das Auspacken der Trope kann in der Abwesenheit von sozialem Status liegen, auf den Gleason hinweist; Für Eunuchen im zweiten Jahrhundert waren Sklaven. Das
    ist vielleicht der Grund, warum, obwohl das Zölibat in der alten Welt
    außerhalb des Christentums nicht unbekannt ist, der Begriff Eunouchie
    nicht von nichtchristlichen Schriftstellern benutzt wird, sondern von
    Clement und Athenagoras als männliches Äquivalent der Jungfräulichkeit
    angewandt wird. Es
    ist möglich, dass Matthäus 19:12 hinter diesem Gebrauch liegt, 13 aber
    die Christen, die diesen Begriff annehmen, unter denen der Autor des
    ersten Evangeliums gezählt werden muss, tun mehr als das Zölibat, indem
    sie bewusst einen Ton und Namen ansprechen Von einem Knechtschaftsstatus, der etwas von der Art und Weise
    anzeigt, in der sie sich freuen, von der Welt verachtet zu werden und
    absolut Gott unterworfen zu sein.


    Melito mag als Eunuch bekannt gewesen sein, aber er ist eine Hochschule; Und wir haben gesehen, dass er Bischof war. Obwohl ein Eunuch, Melito dennoch regiert die Kirche: in der Tat ist es wie ein Eunuch, dass er regiert. Er
    hat Status nicht nur innerhalb der Kirche, aber ohne, da er Bischof
    seiner Kirche ist, ist die Wahrscheinlichkeit, dass er auch ein
    Haushälter ist, aber sein wirklicher sozialer Status wird rhetorisch
    umgekehrt. Der
    Knechtschaftsstatus ist das, was der Bischof gegenüber dem Gott, den er
    bedient, hält, der Haushälter spielt die Rolle des Eunuches in seinem
    eigenen Haushalt, der der Haushalt Gottes ist. Der Eunuch ist ein Diener. Aber ein Eunuch, während natürlich ein Diener, ist ein Diener einer bestimmten Art. Um
    die besondere Rolle der knechtischen Eunuchen zu veranschaulichen,
    können wir die Bedeutung von Eunuchen in der Cyropaedia von Xenophon
    bemerken. Hier sind sie Diener mit besonderen Vorteilen für ihren Meister. Weil
    sie vom normalen Familienleben abgeschnitten sind, sind sie die
    vollkommenen Diener und Führer, als Leibwächter zeigen sie eine größere
    Tapferkeit als jeder andere, weil sie niemanden haben, den sie mehr
    lieben als ihr Meister und als Gegenstände der Verachtung haben sie eine
    noch größere Loyalität gegenüber ihren Meister, der sie dennoch ehrt. Sie
    sind ohne familiäre Bindungen, und so ist ihr Herr und ihr Dienst ihre
    Familie.14 Das ist die Rolle, die Melito in seiner eigenen Kirche
    spielt, die nicht seine eigene ist, sondern die von Gott. Aber
    Melito der Eunuch ist nicht nur ein sozial umgekehrter, aber
    vollkommener Diener Gottes, denn noch mehr liegt hinter der Aussage von
    Polycrates, als daß Melito der ideale Bischof wegen seines Engagements
    im Dienst war. Der Punkt ist die Abwesenheit von familiären Bindungen, die Melito bekennt. Asketisch
    geübtes Zölibat ist ein Teil davon, aber erschöpft nicht die Bedeutung,
    denn Eunouchia hat aus Familie Netzwerke ganz ausgenommen. Wir haben schon gesehen, dass Melitos Umarmung von Christus ihn von seiner jüdischen Familie entfremdet hat. Melito
    als Jude hatte sich von seiner Familie als Ergebnis seiner Umarmung des
    Christentums abgeschnitten und steht als ein Beispiel für eine, deren
    Entfremdung von seiner eigenen Rasse vollständig ist. Als
    ein Mann der Erziehung, dessen ganzer Dienst für die verachtete Kirche
    ist, steht er als Gegenstand der Verachtung, und doch wird er von
    Polycrates als einer anerkannt, dessen Governance des Haushaltes der
    Kirche im Geist vollkommen war. Das
    Zölibat mag ein Teil davon gewesen sein, aber nicht als Selbstzweck,
    sondern als ein Mittel, mit dem er ein noch vollkommener Diener seines
    Meisters sein könnte. Melito
    als eunuch stellt Loyalität und Hingabe dar, die aus dem üblicheren
    Netzwerk von Familienbeziehungen zur Kirche und insbesondere zu seinem
    Herrn vertrieben wird.


    Auf Pascha


    Auf
    Pascha wurde erstmals 1940 veröffentlicht. Diese Ausgabe basierte auf
    einem einzigen, fünfzehnten Jahrhundert, Codex, den der Redakteur Bonner
    aus zwei getrennten Sammlungen zusammengestellt hatte.16 Da das
    Kolophon fehlte, wurde die Arbeit als die von Melito identifiziert Die
    Grundlage der Überschrift MELEITÔN mit der Begründung, dass ihr Stil
    das, was von Melitos Arbeit erwartet werden könnte, und wegen seiner
    Übereinstimmung mit bereits vorhandenen syrischen Fragmenten erfüllt
    hat.17 Bonner berechtigte es auf der Passion auf der Grundlage eines
    Fragmentes von Anastasius Von
    Sinai.18 In den folgenden Jahren wurden weitere Fragmente und ein
    lateinischer Inbegriff gefunden, aber die bedeutendste Entdeckung war
    die einer weiteren, fast vollständigen griechischen Version in Papyrus
    Bodmer 13.19 Dies war von Melito, On Pascha, der darauf hinwies, dass
    die Arbeit War mit den Quarterciman-Osterfeiern verwandt. Schließlich wurde 1990 ein koptischer Text veröffentlicht.20


    Obwohl
    Bonners Identifizierung der Arbeit, die er als die von Melito
    versammelt hatte, eine breite Akzeptanz erhalten hat, gab es ein paar
    abweichende Stimmen. Die Ursache dieses Dissens stammt aus dem Bericht von Melitos Arbeit in Eusebius. Dieser Bericht wurde viel diskutiert.21


    In
    seiner Arbeit "In Bezug auf den Pascha" zeigt er die Zeit an, in der er
    ihn anfangs anfing und so sagte: Als Servillius Paulus Prokonsul von
    Asien war und Sagaris in einer passenden Zeit martyred war, gab es einen
    großen Streit in Laodicea über Die Pascha, die damals am meisten passend fiel. Und diese Dinge wurden geschrieben:


    Clemens der Alexandrin unterzeichnet diese Angelegenheit in seiner
    eigenen Arbeit über die Pascha, die er sagt, dass er wegen Melitos
    Schreiben komponiert hat.


    Obwohl
    es möglich ist, dass dies ein Zitat aus einer anderen Arbeit von Melito
    insgesamt ist, da Eusebius anderweitig aufzeichnet, dass Melito zwei
    Werke über die Pascha schrieb, ist dies kein notwendiger Abschluss. Der Bericht von zwei Werken könnte wohl das Ergebnis einer anderen Arbeit sein, die an Melito's On Pascha angeschlossen wird. Eusebius arbeitet vermutlich aus einem Bibliothekskatalog und hatte keine direkte Kenntnis von diesen Werken. Dasselbe gilt für das scheinbare Zitat von Melito, die hier wiedergegebene chronologische Note. Die
    Tatsache, dass es mit den Worten endet, die diese Dinge geschrieben
    haben, ist indikativ, dass das, was vorher gegangen war, nicht Teil der
    Arbeit war, sondern eine chronologische Note, die an Pascha angefügt
    worden war. Schließlich bedeutet die Tatsache, daß Clemens als Antwort auf Melito
    schrieb, nicht, daß Melitos Arbeit in der Absicht polemisch war, wie man
    aus dem Zusammenhang mit dem Streit in Laodicea ableiten könnte, auch
    wenn es mit der Gewißheit möglich war, zu bestimmen, was im Streit
    diskutiert wurde.


    Die wahrscheinlichste Ursache des Streits ist die Tageszeit, an der der Pascha zu halten ist. Es
    scheint, dass einige Quartodecimans den Pascha am frühen Abend, zur
    gleichen Zeit wie die Juden, gehalten haben, während andere, unter denen
    Melito wohl eingeschlossen werden soll, die Feier bis zur Zeit, in der
    die jüdischen Feierlichkeiten endete, verschoben wurden.22 Beide
    Praktiken Waren
    wahrscheinlich alt, aber in der Zeit wurden Probleme wegen der
    Schwierigkeit gemacht, den Pascha am Abend offen zu halten. Weil es gegen das römische Recht verstoßen würde, könnte es als einladendes Martyrium gesehen werden. Eine
    Verteidigung auf der Grundlage, dass Jesus den Pascha auf diese Weise
    gehalten hat, könnte mit Bezug auf Melitos Theorie der Typologie
    beantwortet werden, wonach das Lamm der Ostermahl von Christus das wahre
    Osterlamm ersetzt wurde und dass das jüdische Fest ebenfalls abgelöst
    wurde und Nicht zu halten Wenn
    Melitos Arbeit in irgendeiner Weise mit diesem Streit verbunden war,
    war es wahrscheinlich eine sekundäre Beteiligung dieser Art.


    Sardis23


    Sardis war bereits eine alte Stadt zur Zeit von Melito. Es war strategisch auf dem, was früher die große Ost-West-Autobahn durch Kleinasien gewesen war. Zur
    Zeit von Melito war es jedoch seit hunderten von Jahren Teil der
    breiteren hellenistischen Welten, und seine Bedeutung war grundsätzlich
    kulturell, als Zentrum der hellenistischen Zivilisation, die neben den
    anderen Großstädten Asiens stand. Zu
    der Zeit von Melito wäre alle Spuren der alten Stadt als Ergebnis eines
    großen Erdbebens Anfang des ersten Jahrhunderts ums Leben gekommen. Die Stadt wurde umgebaut, weitgehend aus kaiserlichen Mitteln. Die Hauptrömische Straße der Stadt war aus Marmor, die entlang der Ost-West-Achse verläuft. Es hatte eine erhöhte Pflaster und eine Kolonnade von Geschäften auf beiden Seiten. Hinter
    dieser Hauptstraße im Norden stand der Gymnasiumkomplex, der
    schließlich aus einem hundert Meter langen Hallenloch mit einem Ölraum
    bestand. Zur Zeit von Melito aber war nur das eigentliche Gymnasium, das um 166 n.Chr. Fertig war. Zwischen dem Gymnasium und der Hauptstraße war ein blühender Basarbereich, inklusive einer jüdischen Sektion. Dieses Zentrum lag in der Nähe des Pacteolus, am Ostufer und im Norden
    der Stadt, während die Siedlung nach Süden und Osten, den Hang hinauf
    und weg vom Tal selbst, erstreckte.


    Abgesehen
    von seiner kulturellen Bedeutung und der Anwesenheit von Melito, ist
    Sardis für Studenten des frühen Christentums interessant, weil es eine
    der Kirchen ist, die vom Seher der Offenbarung angesprochen werden und
    weil es auch ein Zentrum der jüdischen Zivilisation in Asien ist. Besonders
    eine ausgedehnte Synagoge wurde bei Sardis ausgegraben, sicherlich die
    größte und vielleicht die reichste römische Synagoge, die entdeckt
    worden ist. Melito
    zeigt eine Menge antijüdischer Stimmung und es wurde oft vorgeschlagen,
    dass dies das Ergebnis der unterschiedlichen sozialen Situation der
    Christen und der Juden ist. Das mag so sein, aber die Synagoge kann nicht dazu verwendet werden,
    einen solchen Anspruch zu unterstützen, da er sicher nicht als Synagoge
    gebaut wurde, sondern als öffentliches Gebäude, und wurde erst im
    vierten Jahrhundert als Synagoge übernommen.


    Judentum und Christentum waren nicht die einzigen Religionen in Sardis in der Zeit. Unter anderen Religionen ist der Kult der Artemis, der Zivilkult, bekannt. Zu ihr wurde der große hellenistische Tempel durch den Pacteolus gewidmet. Sie scheint einige der Anhänge der gebürtigen Cybele übernommen zu haben. Die
    Anbetung von Sabazios war auch in Sardis üblich, aber er scheint mit
    Zeus und auch mit dem Gott der Juden identifiziert worden zu sein; Abgesehen von Sabazios zeigen die numismatischen Beweise, dass auch Herakles und Dionysius verehrt wurden. Ebenfalls bedeutsam war der kaiserliche Kultus; Sardis
    konkurrierte mit zehn anderen asiatischen Städten, um die Heimat eines
    Tempels zu Tiberius zu sein, und plädierte seinen Fall vor dem Senat. Der Beweis für Besuche von Marcus Aurelius und Verus, der für eine
    Zeit Co-Kaiser mit Marcus Aurelius war, ist ein Hinweis darauf, dass die
    kaiserliche Loyalität in der Zeit von Melito weiterhin hoch war.


    Melito der Sophist


    Im
    zweiten Jahrhundert war die Rhetorik, eine alte, für Politiker und
    Anwälte wesentliche Handlung, aus diesen engen Grenzen herausgewachsen
    und wurde zu einem Zuschauersport. Aristoteles
    hatte die Rhetorik als doralisch, im Zusammenhang mit dem juristischen
    Gericht, politisch oder überzeugend oder epideiktisch, ein Zweig der
    Oratorie, um ein Publikum in Meinungen zu bestätigen, die es bereits
    hielt.24 Diese Rhetorik wurden alle als Teil des Die
    Erziehung eines reichen Mannes in der Antike, und die Praxis der
    Schulen, besonders im epideiktischen Oratorium, die sich leicht zu
    zeigen ließen, war weit verbreitet geworden. Oratoren könnten wohlhabend werden und genießen großen populären Erfolg. Gleichzeitig hatte sich ein besonderer Oratorium entwickelt, der als asiatischer Stil bekannt war. Im
    Gegensatz zum attischen Stil, der nur das Vokabular und die Formen der
    klassischen athenischen Redner verwenden wollte, war der asiatische Stil
    eher blumig, fast poetisch und innovativ in seinem Vokabular. Melitos
    Rhetorik ist eindeutig die der asiatischen Schule, und wir können
    ableiten, daß er eine rhetorische Erziehung erhalten hat. Auf dieser Basis haben wir versucht, eine Reihe von klassischen Parallelen in On Pascha zu beobachten. Seine
    Adoption der Rhetorik war nur natürlich, als er von der Pascha zu
    sprechen kam, denn es war für religiöse Feste üblich, anlässlich der
    Rhetorik und der hymnischen Prosa zu sein.

    Wir können eine Reihe von rhetorischen Geräten in Melitos Arbeit bemerken. Es
    ist unmöglich, sie alle in der Übersetzung zu machen, aber Gelegenheit
    wurde genommen, etwas von Melitos Stil zu reproduzieren. Unter rhetorischen Geräten können wir bemerken:


    Homoioteleuton (Zeilen enden auf die gleiche Weise): siehe Pascha, 93


    Homoiarcton (eine Reihe von Zeilen, die in der gleichen Weise beginnen): siehe Pascha, 73


    Paronomasie in der Antithese (Wortspiel soll einen Kontrast zeigen):
    Der Übersetzer hat es geschafft, ein Beispiel bei On Pascha zu schaffen,
    53, obwohl dies nicht im Original ist.


    Ansprache an Personen und Gegenstände, die nicht vorhanden sind: Siehe die Adresse des Engels bei On Pascha, 32


    Asyndeton (Listen nicht zusammen mit Konjunktionen): siehe die Vizeliste bei On Pascha, 50


    Die
    Beobachtung von Melitos Rhetorik geht jedoch über die Bedeutung
    einzelner Elemente in der Rede hinaus, denn durch die Kenntnis der
    rhetorischen Kanons seines Alters können wir die Arbeit als Ganzes
    interpretieren. Zunächst
    sollten wir nicht nur darauf hinweisen, daß es in den von Melito
    angewandten Formen der Sprache und denjenigen, die von zeitgenössischen
    Rednern verwendet werden, eine große Ähnlichkeit gibt, sondern wir
    sollten auch feststellen, daß die Rhetorik eng mit den
    Religionsfunktionen im Römischen Reich verbunden war. Die
    Reden, die für uns den kunstvollsten Stil bewahren, einschließlich
    Saiten von besonderen Attributen wie dem, was wir bei Pascha 82 sehen
    können, sind Prosa-Hymnen, die bei verschiedenen Gelegenheiten zu Ehren
    der Götter des Reiches zusammengesetzt sind. Polemo,
    vielleicht der berühmteste und erfolgreichste Redner von Melitos Zeit,
    widmete den Tempel des olympischen Zeus in der Gegenwart des Kaisers
    Hadrian durch eine Hymne, die als Rede komponiert und ausgeliefert
    wurde, behauptete er unter göttlicher Inspiration ,
    In Anbetracht des Stils von Pascha, bestimmen, dass Melito uns nicht
    mit einer Predigt präsentiert, wie es weithin von protestantischen
    Kommentatoren gehalten wird, sondern mit einem liturgischen Text eine
    Rede, die ein liturgisches Ereignis begleitet und beeinflusst. So zeigen Beobachtungen von Ähnlichkeiten zwischen jüdischen Hymnen
    und byzantinischen Karwoche Hymnen, 26 auch wenn sie nicht eine
    gemeinsame Geschichte oder direkte Unabhängigkeit beweisen, zeigen, dass
    die Einstellung und der Kontext gleich sind.


    Neben
    dem Kontext, in dem Pascha geliefert werden könnte, erlaubt uns das
    Studium der Rhetorik, zu sehen, wie die Prosa-Hymne in die liturgische
    Handlung der Quartodecimans passen könnte. Jede Rede hatte die gleiche Grundform. Es könnte andere Elemente geben, und die Elemente können je nach Anlaß
    der Rede in der Bedeutung variieren, aber dennoch kann die gleiche
    Grundvorlage ausgelegt werden.


    Propositio / These: Hier stellt der Redner kurz vor, was die Rede erreichen wird.


    Narratio / diêgêma: Hier erzählt der Redner eine Geschichte. Im Falle eines Gerichtssaales sollte es sich um die Tatsachen des Falles handeln, sonst aber der Hintergrund der Gelegenheit. Auf einer religiösen Gelegenheit kann man eine Geschichte erzählen, die sich auf den Gott gelobt hat, oder auf das Fest.


    Probatio / kataskeuê: Hier ist der Fall bewiesen. Das Diêgêma ist wahr (oder falsch!). In einer Gerichtssaune sollte das Gewicht in diesem Teil der Rede wohl gefunden werden.


    Peroratio / Epilogos: Hier fasst der Redner zusammen, um
    sicherzustellen, dass das Publikum auf seiner Seite ist und im Publikum
    eine emotionale Antwort an die Gelegenheit bringt.


    Auf Pascha folgt dieser Umriß. Melito
    selbst weist auf die Übergänge von propositio zu narratio und von
    narratio zu probatio hin, und diese divisionen sind außerdem durch
    doxologien ausgeprägt. Diese Beobachtung erlaubt es uns, den Übergang von probatio zu peroratio zu erkennen, da hier auch eine Doxologie besteht. Im ersten Teil der Rede setzt er die grundlegenden Themen des Pascha, die Schlachtung der Schafe und das Leben des Herrn. Im
    zweiten Teil erzählt er die Geschichte des ägyptischen Passahs, indem
    er sich zunächst ganz dem Schriftspraktismus nähert und dann eine
    grafische Beschreibung der Schlachtung des Erstgeborenen beabsichtigt,
    wie es die griechischen Schriftsteller auf Oratorium vorgeschlagen
    haben, ein emotionales Zuhause zu bringen Antwort in seinem Publikum, als er das Bild präsentiert. Seine
    probatio setzt dann die Geschichte in einer breiteren Perspektive, die
    des Falles von Adam und der Erlösung, die von Christus bewirkt wird. Schließlich bringt er die Schuld auf Israel und zeigt doch den Triumph Christi. Es
    ist jedoch zu beachten, dass in diesem Abschnitt die Schuld Israels als
    Kontrapunkt zum Lob der Taten Gottes in der Erlösung sowohl unter den
    neuen als auch den alten Bündnissen gespielt wird. Das
    Ende der Rede findet den auferstandenen Christus in der Person und die
    Stimme von Melito, lädt die Heiden zur Vergebung und zur Rettung ein.


    Der Schnelle


    Angesichts
    der Tatsache, dass die jüdische Tradition vor dem Pascha schnell vorbei
    war, ist es nur natürlich, dass Quartodecimans diese Tradition
    fortsetzen wird. Juden
    fasteten von der Zeit des Abendsopfer, und die Wahrscheinlichkeit ist,
    dass dies die ursprüngliche Quartodeciman-Praxis war. Als sich die beiden Religionen trennten, wurde die ursprüngliche Rechtfertigung vergessen. Für die Fastenpraxis gibt es verschiedene Gründe:


    In den Leiden des Herrn zu teilen


    Um im Namen der Juden während ihres Festes zu fasten


    Sich vorzubereiten, um die Kommunion auf dem Osterfest zu empfangen


    Alle diese sind wahrscheinlich sekundär und müssen sich nicht gegenseitig ausschließen. Melito
    kontrastiert die Leiden des Herrn mit den Feierlichkeiten der Juden,
    und das ist sicherlich ein Hinweis darauf, dass er zu der Zeit, in der
    die Juden ihre Feier halten, fastet. Diese
    Feier endet um Mitternacht, so ist es vernünftig, daraus abzuleiten,
    daß dies die Zeit war, in der die Quartodecimans ihre Feier begannen,
    aber daß sie sich zu der Zeit versammelten, zu der sie sich einmal für
    Pessach versammelt hatten, nämlich um den Sonnenuntergang am 14. Nisan. Die
    Begründung für sein Fasten ist wahrscheinlich die erste, obwohl es auch
    eine Möglichkeit gibt, dass dies mit der zweiten Begründung einhergeht.
    Das hilft uns nicht, den Punkt zu bestimmen, an dem das Fasten begann. Irenaeus
    sagt, dass es eine Vielzahl von Zeiten gibt, für die das Fasten
    gehalten wird, und darüber hinaus können wir wahrscheinlich nicht gehen.
    Es
    wurden viel größere Probleme durch die Variation in der Zeit, in der
    die Schnelle geschlossen wurde, verursacht: Es scheint, dass einige
    Quartodecimans das Fasten geschlossen haben und ihre Feier zu Beginn der
    Nacht begonnen haben, die Zeit, zu der die Juden ebenfalls ihre Feier
    begannen, zu welcher Zeit andere Quartodecimans Würde fasten, und vielleicht sammeln, um eine wache zu halten Es scheint höchstwahrscheinlich, von der Art und Weise, in der Melito
    die Leiden des Herrn mit den Feierlichkeiten der Juden kontrastiert,
    dass er für den ersten Teil der Nacht eine Mahnwache gehalten hat und
    dass die Feier um Mitternacht begann.


    Die wache


    Alles,
    was man über die Mahnwache der Quartodecimans wissen kann, ist, dass
    Exodus 12 gelesen wurde, wie Melito uns erzählt hat, und dass eine
    Diskussion und Darstellung dieser Lesung, wie sie in Pascha gefunden
    wurde, folgte. Auf
    dieser Basis sehen wir den ersten Teil von Pascha als das von Melito
    verwendete Material, um diesen Teil der Mahnwache zu halten. Wir
    können auch vorschlagen, daß es in der Nacht des Wartens einen starken
    eschatologischen Ton gab, in dem, wie die Juden sich auf das Kommen des
    Messias auf der Passahnacht freuten, so daß auch die Christen nicht nur
    wahrgenommen haben, daß der Messias bei der Feier zu ihnen kam Und Gedenken an die Pascha, aber glaubte, dass dies der Anlass der endgültigen Rückkehr des Herrn sein könnte. In
    einer späteren Periode gibt es einen Hinweis darauf, dass das Gleichnis
    der klugen und dummen Jungfrauen gelesen und ausgelegt wurde, was ein
    weiterer Hinweis auf den eschatologischen Ton der Mahnwache ist. Schließlich gibt es eine starke Möglichkeit, dass es Lesungen von den alttestamentlichen Propheten gab. Dies
    war sicherlich der Fall in Syrien, wie man aus der in der Didascalia
    beschriebenen Wache erkennen kann, die eindeutig aus denselben Wurzeln
    stammte, wie sie Melito bekannt waren.28 Die Lektüre der Prophezeiungen
    aus dem Alten Testament würde mit dem eschatologischen Ton der Mahnwache
    übereinstimmen Und passen Sie mit Melitos zahlreichen Zitaten von den Propheten ein.

    Die Feier


    Gegen
    Mitternacht war das Fasten gebrochen und die Feier, einschließlich der
    Gedenkfeier des Triumphes Christi inmitten seiner Leiden, würde
    beginnen. Auf
    Pascha gedenkt genau dies, und wir können sehen, dass dies den
    Tafelritus als Haggada oder die Erklärung der mächtigen Werke Gottes
    begleitet hätte, die die Christen vom Judentum geerbt hatten, so wie sie
    die Sitte einer freudigen Mahlzeit erbten. Das Essen selbst hätte die folgende Form gehabt:


    Ich Hors d'oevres


    Erster Cup Wein


    II Hauptgericht (Brot serviert zu diesem Zeitpunkt)


    Zweite Tasse Wein


    Mahlzeit


    Dritte Tasse Wein


    Dies war die Form einer formalen Mahlzeit in der alten Welt, mit der Unterlassung eines Dessertes. Dies
    wurde durch das letzte Stück Brot, das als Aphikoman bekannt war,
    ersetzt, ein Stück, das vom Anfang des Laibes am Anfang des Essens
    abgebrochen wurde und nur verborgen war, um am Ende des Essens wieder
    eingeführt zu werden. Die Wahrscheinlichkeit ist, dass dies ursprünglich beabsichtigt war, die Anwesenheit des Messias darzustellen. Melito
    nutzt das Wort aphikomenos (kommend eins) plötzlich zu Beginn des
    vierten Teils von Pascha, und wir können daraus folgern, daß dies der
    Augenblick ist, in dem die Mahlzeit nach dem Hören der grundlegenden
    Haggada, die den dritten Teil bildet, Und die Zeit, in der der Messias wahrgenommen wurde, um in der Gegenwart des Brotes gekommen zu sein. Mit
    anderen Worten, das ganze von Pascha soll das Gedenken an das Geschenk
    Gottes stellen, das Ganze ist ein Gedenken, und als solches war seine
    Absicht sakramental. Der
    Aphikoman konnte in der Gegenwart des auferstandenen Jesus empfangen
    werden, da die Stimme des auferstandenen Jesus durch Melito zu hören
    war, als er sagte: "Ich bin das Passah deines Heils." Und so konnte der
    auferstandene Jesus in der Teilen des gebrochenen Brotes


    Danach
    ist eine dritte Pokale zulässig, und wenn die frühen Christen so etwas
    wie die Juden waren und irgendwie wie die modernen Christen, so ist es
    weit davon entfernt, daß ein weiterer Becher (oder zwei!) Hinzugefügt
    werden kann und daß die Feier bis dahin weitergehen könnte Der Morgen des folgenden Tages.


    Abschließend können wir die Umrisse von Pascha wie folgt verstehen:


    Propositio: Die Schrift ist gelesen worden, und in der Osterfeier können wir erkennen, wie es erfüllt ist.


    Narratio: Der Erstgeborene der Ägypter starben schrecklich, während Israel befreit wurde. Die Befreiung Israels ist die Erfahrung des Christen durch das Gedenken an den Tod Christi.


    Probatio: Das Ganze war das Ergebnis von Adams Schande, da wir uns an
    die Geschichte der Menschheit erinnern, die der Erlösung bedarf.


    Peroratio: Doch der Messias kam und kommt zu uns. In der Ermordung Christi durch Israel, die Wiederholung des Lammes,
    ist der Triumph Gottes, der in seiner Verkündigung eine gegenwärtige
    Wirklichkeit für uns ist, wie wir feiern.


    Auf
    Pascha ist selbst der Text der Liturgie, die Mittel, mit denen die
    Christen von Sardis, die mit Melito ihren Bischof versammelt waren, die
    Gegenwart Jesu in seinem Triumph erdenken und erkennen konnten.

    Es
    mag aber verwirrend sein, daß es kein eucharistisches Gebet als solches
    gibt, kein direkter Bezug auf Geschenke von Brot und Wein (die
    Referenzen sind da, aber indirekt), keine Epikese (für all das, was
    Melito die Tätigkeit des Geistes annimmt, den er nicht hat Eine Pneumatologie als solche, wie wir später in dieser Einleitung sehen werden) und sicherlich keinem zum Abendmahl. Aber war Melito, um auf das letzte Abendmahl zu verweisen, das er aus seiner Johannes-Tradition herausgetreten wäre; Es
    gab tatsächlich Quartodecimans, die das letzte Abendmahl als die
    Erfüllung des Pascha29 sahen, aber Melito war nicht unter ihnen. Für ihn war der Tod des Herrn zur gleichen Zeit wie und an Stelle des Todes der Passah-Lämmer die Erfüllung des Pascha. Es
    gibt eine Reihe von frühen Gebeten für die Eucharistie oder für
    verwandte Tafelriten, die das letzte Abendmahl nicht berücksichtigen,
    und Melitos Arbeit kann unter ihnen stehen. Sicherlich ist es auch (zum Teil wenigstens) eine prophetische
    Predigt, aber die Worte von Enrico Mazza über eine andere Beschreibung
    der frühchristlichen Anbetung (Apostelgeschichte 20: 9-11) können hier
    stehen:


    Paulus Worte waren nicht nur das, was wir eine Predigt nennen könnten. Es war die liturgische Feier selbst, zugleich auch liturgischer Text,
    Proklamation, Kommentar, Predigt und körperliches Handeln, von denen
    alle bis zum Morgengrauen dauernd die Eigenschaften einer Mahnwache
    hatten


    In der Zeit diese Verkündigung der mächtigen Handlungen Gottes als ein
    Mittel, um sie präsentieren in die eucharistische Tradition eingegangen
    und ist immer noch in Liturgien sowohl östlich und westlich, in der
    Erklärung der Taten Gottes zu Beginn jedes eucharistischen Gebets
    gefunden werden.


    Der Quartodeciman Pascha und die jüdische Pesah31


    Die
    hier versuchte Rekonstruktion hängt zum Teil von der Annahme ab, daß
    die Liturgie der Quartodecimans den breiten Umrisse des jüdischen Ritus
    folgte. Das
    Grunddokument für den Bau der Liturgie des jüdischen Passahms zur Zeit
    von Melito oder genauer für die Zeit vor dem von Melito seit seiner
    Liturgie würde durch die christliche Tradition ebenso wie durch den
    direkten jüdischen Einfluss gebildet werden, ist das Traktat der Mischna
    Bekannt als Pesahim. Obwohl
    dies von einer späteren Periode von der von Melito ist, trägt es Spuren
    alterender Traditionen, und es besteht kein Zweifel daran, dass es
    einen heimlichen Pessach-Ritus einer Beschreibung vor der Trennung der
    jüdischen und christlichen Wege gab: die Mischna berichtet über die
    Umwandlung Von einem bereits existierenden Ritus, anstatt ein ganz neues zu
    schaffen, ein Ritus, der durch die Zerstörung des Tempels eine gewisse
    Verwandlung erfahren mußte, die aber zugleich mit dem vorherigen Ritual
    einherging.


    In
    einem breiten Umriss können wir vorschlagen, dass das jüdische Ritual,
    das in die christliche Tradition eingetreten ist, eine Einstellung in
    einer Mahlzeit hatte, in welchem Zusammenhang eine Frage aus der
    Gruppe hervorgeht, was die Bedeutung der Handlungen betrifft, aus denen
    der Sänger besteht. Dies wird mit Bezug auf die Schrift, eine Nacherzählung der Befreiungsgeschichte aus Ägypten, beantwortet. Insbesondere
    sollte die Antwort mit dem Lamm, der Befreiung aus Ägypten, den
    bitteren Kräutern und dem ungesäuerten Brot umgehen. Diese biblische Nacherzählung ist das Zentrum des Ritus und ist bekannt als die Osterhaggada. Der Schluß des Festes kam in den Gesang der Hymnen, und vielleicht Psalmen.


    Wir
    können bemerken, daß der zweite Teil von Pascha mit dieser Umrisse
    übereinstimmt, indem er die Befreiung von der Knechtschaft der Sünde auf
    eine Frage, während sie sich mit all den gesetzten Themen beschäftigt
    und zu einem hymnischen Schluß kommt, auslegt. Der wahrscheinliche Punkt, an dem dies geschieht, ist das Mischen der zweiten Tasse Wein und zu der Zeit wird Brot serviert. So
    sehen wir die Haggada des Passahs in seinem Kontext als eine
    Wiederholung der Taten Gottes im Exodus, die über das Festmahl
    stattfindet. Es
    gibt keinen Grund zu glauben, dass dies für Melito anders sein würde
    als für seine jüdischen Vorgänger, und wir müssen also sehen, dass auf
    Pascha ein Tafelritus voraussetzt.


    Die Haggada wurde in Gehorsam gegenüber dem biblischen Gebot rezitiert, um von den Taten Gottes im Passah zu erzählen. Es erzählt von der Veranstaltung, die gefeiert wird. Ebenso
    wurde das ganze Fest im Gehorsam der biblischen Beherrschung gefeiert,
    dass das Fest für Israel ein Gedächtnis für das Pascha von Ägypten sein
    sollte. So
    wie die Funktion der Haggada, um von den Taten Gottes zu erzählen, in
    den Kontext des Festivals subsumiert wird, wird ihre Funktion identisch
    mit der des Festes, um sich zu erinnern. Als Erinnerung ist die Funktion der Seder, so die Haggadah konzentriert die Akt der Erinnerung. Wir
    können vorschlagen, dass, da das Quartodeciman Passah direkt aus der
    jüdischen Feier stammt, der gleiche Motivationsfaktor der Erinnerung in
    irgendeiner Weise auf das Christentum übertragen würde. Es ist aus diesen Gründen, dass die Rekonstruktion der
    Quartodeciman-Liturgie die gleiche breite Form wie die des Judentums hat
    und, wie wir vorschlagen können, denselben grundlegenden Zweck hat,
    nämlich das Gedenken an die Taten Gottes.


    Die Unterstützung für diese Ansicht kann gewonnen werden, indem man
    bestimmte andere formale und verbale Verbindungen zwischen On Pascha und
    der im Judentum bekannten Haggada findet.


    Es gibt eine enge mündliche Korrespondenz zwischen Mishnah Pesahim 10.5, die in der Haggada erscheint, und auf Pascha 68.


    Es
    gibt die Verwendung des Begriffs aphikomenos von Christus auf On Pascha
    66 und 86. An diesen Orten wird es von Christus in Bezug auf sein
    Kommen zur Erde benutzt, um das Leiden zu heilen. Das ist bedeutsam, weil es, wie oben angedeutet, den Aphikoman des
    jüdischen Passah-Ritus widerspiegelt, ein Ritus, der wohl ursprünglich
    messianisch in seiner Bedeutung war.


    Die
    vorgeschriebene Gestalt der Haggada ist nach der Mischna, daß sie »mit
    der Schande beginnen und mit der Herrlichkeit enden« soll. 32 Dies ist
    die Form des zweiten Teils von Pascha, der mit Adams Fall beginnt und
    mit Christus endet Triumph.


    Aus
    diesen Gründen kann man auf Pascha innerhalb der Quartodeciman-Liturgie
    als christliche Haggada einen Platz vergeben, der beabsichtigt, die
    Erinnerung an die Hörer an das mächtige Werk Christi zu rufen und diese
    Arbeit in ihrer Erfahrung zu präsentieren. Das
    erlaubt uns dann, die Arbeit mit Informationen aus anderen Ländern zu
    versorgen33, um uns ein klares Bild von der Feier zu geben, die Melito
    bekannt ist. Besonders aber ist zu bemerken, daß die haggadischen Parallelen in den zweiten Teil des Werkes fallen; Die erste gehört zur wache, die zweite zur eigentlichen feier


    Melitos Anti-Judentum34


    Zu unseren Ohren ist Melitos Haltung gegenüber den Juden schrecklich. Als er hörte, was er zu sagen hat, sollten wir uns erinnern, dass
    Juden in Sardis wahrscheinlich die Christen übertroffen haben und dass
    Melito selbst aus jüdischem Bestand war.


    Eine Reihe von Faktoren kommen ins Spiel, wenn Melito mit dem Judentum beschäftigt ist. Vor allem zwei Faktoren sind jedoch vorherrschend. Zuerst sollten wir beachten, dass Melito ein Christ ist, der in der Johannes-Tradition steht. Wir
    können hier das konsequente Anti-Judentum Johannes, ein Evangelium, das
    auch fest mit der jüdischen Praxis beschäftigt ist, bemerken: "Johannes
    ist sowohl jüdisch als auch antijüdisch." 35 Die Punkte von Johannes
    sind im wesentlichen die von Melito; Für Melito, wie für Johannes, hat Christus das Gesetz ersetzt (Johannes 10:34, 15:25 vgl. Pascha, 7, 40-43). Die
    Juden hören nicht auf Jesus, noch sehen sie Gott in ihm, während die
    Johannesgemeinschaft (also Johannes 1: 10-12) 1 Johannes 1: 1, Johannes
    9,35-41 und vielleicht Johannes 1: 45- 51, vgl. Pascha, 82). Die Juden verfolgen Jesus und schließlich führen sie ihn aus (Joh 5,16, 7: 1, 8:59 vgl. Pascha, 92-93, 96). Beide
    sind auch kritisch gegenüber dem Tempel, ein anderer Punkt, an dem es
    zwischen dem Johannes-Christentum und dem Judentum Abstand gibt
    (Johannes 2: 19-20; 4: 21-23 vgl. Pascha, 45). Johannes
    Versuch, die Schuld für die Kreuzigung von den Römern zu verlagern,
    wird in Melito zu einem Apogäum gebracht, wo sie überhaupt nicht
    erscheinen. Es
    ist nicht Melito, sondern Johannes, der als erster die Anklage gegen
    das jüdische Volk entsetzt hat.36 Die jüngste Behandlung dieser Frage
    kommt zu dem Schluss, dass die Haltung der Johannes-Juden gegenüber
    Jesus von der von Johannes geprägten Haltung transparent ist.37 Im
    Wesentlichen Es
    spiegelt ein Argument zwischen einer heterodoxen Form des Judentums
    (Johannes Christentum) und Vertretern dessen, was das
    Mainstream-Judentum werden würde. Das gleiche gilt für Melitos Tag und Situation.

    Das Problem wird durch Melitos Quartodezimanismus akuter gemacht; So
    wie die Quartodecimans zur Zeit von Nicaea als Judaizer bekannt waren,
    so ist es notwendig, daß Melito's Gemeinde sich von den Juden
    unterscheidet und am selben Tag einen ähnlichen Ritus übt, wenn auch
    anscheinend zu einer anderen Zeit. So wie die Juden kein Volk mehr waren, so war ihr Pascha leise von Bedeutung, da nun das wahre Lamm getötet worden war. John und Melito müssen sich von der jüdischen Gemeinde gerade wegen der Nähe ihrer religiösen Praxis distanzieren. Wie
    Melito hat Johannes eine Osterpraxis in der Nähe der Juden, und so um
    2:13 und 6: 4 Pascha wird ausdrücklich als "Juden" bezeichnet, das
    heißt, es unterscheidet sich vom Pascha der Johannesgemeinde. Die
    gleiche Haltung findet sich in der syrischen Gemeinde, die die
    Didascalia produziert, die so besorgt sind, dass ihr Pascha mit dem der
    Juden identifiziert werden könnte, dass sie tatsächlich für die
    Vernichtung des jüdischen Volkes beten! Auf
    der jüdischen Seite scheint darüber hinaus ein Versuch zu sein, einen
    Abstand zwischen sich und den Quartodeciman-Christen zu machen. Insbesondere
    zeigen Nodet und Taylor auf die Diskussion in Mishnah Pesahim 7.1-2 als
    Hinweis darauf, dass das Osterlamm, das in Form eines Kreuzes geröstet
    wird, vermieden wird, und schlägt außerdem vor, dass das Verbot, nach
    Mitternacht in der Mischna Pesahim zu anderen Parteien zu gehen Soll
    verhindern, dass Juden christlichen Feiern stattfinden (obwohl es
    gleichermaßen wahrscheinlich ist, dass die Christen in der frühesten
    Zeit Pascha zur selben Zeit wie die jüdische Pesah hielten und erst
    später nach Mitternacht die Zeit der Feier vermittelten, um zu feiern Zur gleichen Zeit wie die Juden.)


    Die Theologie von Melito


    Denn auf Pascha ist ein liturgisches Dokument, dessen Interesse primär liturgisch ist. Doch eine Reihe weiterer Aspekte von Melitos Gedanken wurden seit der Entdeckung dieses Dokuments diskutiert.


    A) Melitos Lehre Gottes in Christus


    Obgleich
    Origenes uns erzählt hat, dass Melito dachte, dass Gott körperlich war,
    was ein Hinweis darauf sein kann, dass Melito, wie Tertullian, ein
    Stoiker war, 39 eine liturgische und Gedenkarbeit wie On Pascha nicht
    mit uns eine Lehre von Gott als solche, sondern vielmehr Gott wird durch seine mächtigen Taten der Schöpfung und des Heils beschrieben. Für
    Melito werden diese Handlungen durch Christus ausgedrückt, und Fleisch
    von Melitos Lehre von Christus als Gott verkörpert, kann die Grundlage
    für Origenes Anspruch sein. Wir
    können Melitos Vorstellung von Gott nicht von seiner Christologie
    trennen, die als anonymer Schriftsteller des dritten Jahrhunderts
    Christus als Gott und Mensch verkündet

    Bonner,
    der erste Redakteur von On Pascha, charakterisierte Melitos
    Christologie als im Wesentlichen eine pneumatische Christologie und
    genauer als einen "naiven Modalismus". 41 Mit anderen Worten, Bonner
    fühlte, dass Melito sich zwischen den Personen der Trinität nicht klar
    unterschieden hat Dachte, dass Melito glaubte, dass Christus vom Heiligen Geist bevollmächtigt wurde. Das war eine gemeinsame Idee im zweiten Jahrhundert, aber es ist nicht das von Melito. Melito sieht Christus als den in Fleisch gekleideten Schöpfer. So ist On On Pascha, 66, 86 der Schöpfer, der vom Himmel herabkommt, und bei On Pascha, 70 ist er entfesselt. Auf Pascha, 47, 66, dass der Herr die Menschheit als Kleidungsstück anzieht. Obwohl
    dies durch die Standards der späteren Jahrhunderte eindeutig defekt
    ist, ist es im Kontext des zweiten Jahrhunderts orthodox, dass Melito
    die grundlegenden Wahrheiten beibehält, dass Jesus Christus Gott war und
    dass er Fleisch war. Also, obwohl Melitos Christologie so vermutlich als Modalist beschrieben werden kann, ist das keine sehr hilfreiche Definition. Seine trinitarische Theologie konzentriert sich auf die Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn. Dies ist charakterisiert durch Hall als "christozentrischer Monotheismus"; Durch
    diese Halle bedeutet, dass für Melito Christus Gott ist und Gott
    Christus ist.42 Es gibt keine wirkliche Unterscheidung zwischen dem
    Vater und dem Sohn, ja an einem Punkt lesen wir, dass Christus ist "So
    wie er es produziert, ist er Vater, insofern Er
    ist gezeugt, er ist Sohn. "Obwohl es einen Versuch gegeben hat, diese
    Passage zu interpretieren, indem sie sich auf die Söhne bezieht, die
    Christus in der Rettung hervorbringt, um Melito von irgendwelchen
    Anreize der Ketzerei zu retten, woanders hören wir, dass" er den Vater
    trägt und Wird
    von ihm getragen. "So seltsam scheint dies unseren Ohren zu begegnen,
    im Kontext des zweiten Jahrhunderts ist das nicht ketzerisch. Im Gegensatz dazu hat der Geist in Pascha eine begrenzte Rolle zu spielen. Der Geist wird viermal erwähnt, in den Abschnitten 16, 32, 44, 66; Diese
    Verweise sind die Unsterblichkeit des Geistes, die so den
    israelitischen Erstgeborenen als eine Art im Blut schützt und als
    Mittel, mit denen Christus den Tod erobern kann. Wir
    müssen uns erinnern, dass Melito die Wahrheit bezeugt, wie es in seiner
    Zeit verstanden wurde und dass der orthodoxe Glaube allmählich der
    Kirche offenbart wurde. Im Mittelpunkt des christlichen Glaubens steht Christus, und Christus
    steht im Mittelpunkt des Glaubens, der von Melito verkündet, gefeiert
    und gefeiert wird.


    B) Eschatologie


    Eschatologie
    für Melito, wie wir ihn durch Pascha verstehen können, ist an das
    liturgische Gedenken an die Taten Gottes gebunden, durch die Gott in
    Christus in der Gegenwart, in der prophetischen Rede und durch die
    sakramentale Vermittlung des Aphikomanen gegenwärtig wird. Der
    Quarterciman-Osterfick hat ein eschatologisches Element, aber nicht
    einfach ein zukünftiges Element, sondern im Zusammenhang mit dem Treffen
    des auferstandenen Herrn in der Versammlung. Andere
    Quartodeciman-Dokumente wie Epistula Apostolorum, und zwar der Brief
    von Polycrates, scheinen eine viel futuristischere Eschatologie zu
    haben, und aus diesem Grund wurden entweder Melito oder die anderen
    Quartodeciman-Dokumente nicht als Quartodeciman angesehen. Aber
    der Unterschied ist mehr wahrgenommen als real, obwohl es Unterschiede
    in der Betonung gibt, deuten beide auf einen lebhaften Glauben an die
    Offenbarung des Messias im Osterkontext hin. Asien
    war durch die Lektüre der Apokalypse neben dem vierten Evangelium ein
    wirksamer Inkubator für eine eschatologische Hoffnung, aber es ist nicht
    unmöglich, dass das asiatische Christentum eine lebendige futuristische
    eschatologische Hoffnung aufwies, während er erkannte, dass die Zeichen
    der Parusie Christi bereits vorhanden waren. Diese
    Spannung ist im vierten Evangelium gegenwärtig und manifestiert sich in
    der Behauptung, dass "die Stunde kommt, und jetzt ist, wenn wahre
    Verehrer den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten". 43 Die
    verwirklichte Eschatologie, die in Pascha am deutlichsten ist Spiegelt seinen liturgischen Ursprung wider, aber das ist nicht zu
    sagen, dass Melito auch kein futuristisches Element bewusst gewesen
    wäre.


    Ein
    Seitenblick der Quartodeciman-Eschatologie kann in der Aussage von
    Polycrates gegeben werden, dass Melito bei Sardis liegt und auf den
    Besuch (episkopê) vom Himmel wartet. Als
    Polemo, der berühmte Sophist, im Sterben lag und wusste darüber hinaus,
    dass er im Sterben lag, richtete er, dass er lebendig sein sollte,
    damit er nicht schweigen sollte. Als
    er ummauerte, rief seine Stimme, daß er sich nochmals deklamieren
    sollte, wenn er nur einen Körper bekommen würde.44 Die Deklamation für
    Polemo war mehr als ein Lebensunterhalt, es war ein Leben, und der Punkt
    des Lebens war zu deklamieren. Es
    ist in diesem Licht, dass wir Polycrates 'Aussage über Melito verstehen
    sollten, der in der Auferstehung die Erfüllung seiner eigenen Episkopie
    finden wird, anstatt die leere Hoffnung von Polemo, einen Körper zu
    haben, um noch einmal zu deklamieren.

    C) Typologie


    In
    Pascha stellt Melito uns eine exegetische Methode vor, die man als
    »historische Typologie« bezeichnen kann: Die Ereignisse des Alten
    Testaments sind im Neuen Testament zu sehen und es gibt eine Korrelation
    zwischen den alttestamentlichen Befreiungsereignissen und dem Neue Testamentereignisse des Heils Die
    Ereignisse von Exodus werden als Typen (tupoi) beschrieben, ein Wort,
    das auch von Justin und Barnabas verwendet wird, obwohl es sicherlich
    Unterschiede zwischen Melitos Gebrauch des Begriffs und dem seiner
    Zeitgenossen gibt. Das
    Wort erscheint in der paulinischen Korrespondenz, aber die Theorie
    selbst, wie sie von Melito vorgestellt wird, hat mehr gemeinsam mit
    Johannes als mit Paulus. Melito
    hat eine Theorie der Typologie, nach der die Art, das erste Pessach,
    der Wirklichkeit vorausgeht, die von Jesus geleistete Erlösung, die sie
    erfüllt. Ein sehr ähnliches typologisches Schema kann bei der Arbeit im vierten Evangelium gesehen werden; Zum
    Beispiel ist der Abstieg des Mannas, der den Israeliten in der Wüste
    gegeben wird, eine Art von Christi Abstammung als Geschenk der Erlösung.
    In Johannes hatte das Gesetz Gnade in sich; Die
    Gnade, die von Christus gebracht wird, kann so sein, daß sie ihn
    überwiegen und im Überwachen, um es zu entkräften, aber das bedeutet
    nicht, daß es keine Gültigkeit für sich hat. In diesem Zusammenhang können wir das Eindringen von "wahr" (alêthinos) in Johannes 6:32 beachten; Das spiegelt sich in dem Wort wider, das Melito zur Realisierung der Wirklichkeit im Gegensatz zum Typus alêtheia einsetzt. Während das Gesetz von Mose gegeben wurde, kam Gnade und Wahrheit durch Jesus Christus. Sowohl
    der Gedanke als auch die Sprache hier sind so viel Melitos wie sie John
    sind.45 Nach Melitos Theorie sind die Typen vorübergehend in der Tat. So ist das Blut des Osterlammes ein Typus oder eine Vorklärung des Blutes Christi, wie es das Gesetz des Evangeliums ist. Die
    Leiden der Gerechten, wie Abel und Joseph, sind Arten von Leiden
    Christi.46 Melito vergleicht diese Typen mit den Arbeitsmodellen der
    Bildhauer und mit den Metaphern: sie sind nur bis zur fertigen Arbeit
    beschäftigt. Das Volk von Israel ist wie das Modell des Künstlers, eine vorläufige Skizze für die Kirche. Das Gesetz ist die Metapher, durch die das Evangelium aufgeklärt wird.47


    Aber abgesehen von seinen Johanneswurzeln kann Melitos Theorie der Typologie auch einem gemeinsamen Fundus der philosophischen Weisheit etwas verdanken. Der Prozeß, durch den die Ereignisse in der Geschichte vorher als Typen auftreten, die letztlich erfüllt sind, so daß es möglich ist, daß das Ereignis im Lichte der Präfiguration interpretiert wird, führt Melito dazu, daß es für jede Stufe dieses Prozesses spezifische und richtige Zeiten gibt . Das erweiterte Bild der vorläufigen Skizze ist der Skulptur entnommen, aber das kann eine pädagogische Erklärung einer interpretativen Theorie sein, die ihm bereits in einer entwickelten Form gekommen ist. Diese Ansicht ist jedoch nicht in Melito explizit. Melitos philosophisches Wissen ist das des stoischen Dolmetschers von Homer. In der Zeit von Melito war das Thema der Allegorisierung sowohl des alten religiösen Mythos als auch der Poesie ein lebendiges. Können wir in diesem Zusammenhang nicht das typologische System von Melito sehen, als Antwort auf die Debatte um den Wert und die Funktion der allegorischen Interpretation in den rhetorischen Schulen? Nicht natürlich, dass seine Theorie identisch mit irgendwelchen von denen ist, die von den heidnischen Denkern produziert werden, sondern dass er sich in einem ähnlichen Kontext sieht, sowohl bei der Interpretation eines maßgeblichen Textes als auch bei der Interpretation seines religiösen Inhalts. Es ist höchst unwahrscheinlich, dass Melito in Sardis die Debatte nicht kennen gelernt hätte. Er würde natürlich die Schrift in der Weise lesen, in der Cornutus, der stoische Dolmetscher des homerischen Mythos, die Dichter las, als ein Rätsel, das eine Weisheit verbirgt. Die Weisheit, für Melito, wäre die ewige Weisheit Gottes. Die typologische Methode wäre die Mittel, mit denen das Rätsel verstanden wird. Abgesehen von dem Melitoschen Gebrauch des Bildes der Arbeitsmodelle der Bildhauer, 48 gibt es einen bedeutenden Unterschied zwischen Melito und seinen heidnischen Zeitgenossen in ihrer Einstellung zur Geschichte. Während sich die Heiden in dem Maße unterschieden, in dem sie die geschilderten Ereignisse als historisch betrachten würden, war diese Betrachtung für ihre Behandlungen der Texte nicht von zentraler Bedeutung. Im ganzen ist die wörtliche Bedeutung ganz zurückzuweisen. Das ist sicherlich von Heraklit, zu einem Ausmaß von Plutarch und anscheinend der Bedeutung von Cornutus und von Maximus von Tyrus (obwohl dies nicht ausdrücklich angegeben ist) .49 Während für Melito die Bedeutung der Ereignisse, die er beschreibt, in ihrem geschichtlichen Charakter liegt. Hätten sie nicht stattgefunden, dann wäre seine Theorie der Typologie nicht möglich. Die wörtliche Bedeutung ist nicht mehr bedeutsam, aber es ist nicht einfach eine Konstruktion, um eine größere beabsichtigte Bedeutung zu verbergen. Die Metapher wird im Licht des Evangeliums verstanden, welches die Realität ist, auf die die Metapher hinweist, aber die Metapher muss ihre eigene wörtliche und historische Bedeutung behalten, um eine wirksame Metapher zu sein, die auf eine größere Realität hinweist. Dies steht im Einklang mit dem Argument des Quintilian, daß historische Erzählungen denjenigen, die fiktiv oder bloß realistisch sind, vorzuziehen sind, da die Kraft einer solchen Erzählung im Verhältnis zu ihrer Wahrheit steht. "Melito ist also ein klares Beispiel für einen Praktiker von Eine Typologie, in der der Ort der Geschichte bedeutsam ist, und darin liegt ein bedeutender Unterschied zwischen Melitos Behandlung seines maßgebenden Textes und der seiner heidnischen Zeitgenossen. Im Grunde aber tut er es genauso wie seine Zeitgenossen, während er sich gleichzeitig von ihnen unterscheidet, in gleicher Weise, dass er in einer Weise, die so ähnlich ist wie die Juden, in einer Weise, die sich zwischen sich und ihnen stellt,

    Fazit: Melitos liturgische Theologie


    Obwohl
    Melito selbst nicht in die Kategorien denken würde, in denen wir
    denken, können wir ihn im Rahmen der liturgischen Theologie mit Recht
    verstehen. Auf
    Pascha ist ein liturgisches Dokument und im Lichte des jüdischen
    Verständnisses der Erinnerung als Mittel, um die Vergangenheit zu einer
    gegenwärtigen Wirklichkeit zu machen und die Segnungen der Vergangenheit
    in der Hoffnung der Zukunft, wie im Licht der hellenistischen, zu
    tragen Theorien
    über die Art und Weise, in der die Rhetorik in den Köpfen und den Ohren
    des Publikums eine Realität nicht zum Leben erwecken könnte, können wir
    verstehen, dass für Melito und für seine Zuhörer die Liturgie der Punkt
    war, an dem die Herrlichkeit Gottes in Jesus Christus, der Auferstehung
    Triumph und die Schmerzen der Leidenschaft, die Mysterien verkündigt
    durch die Schrift und die Erlebnis der Erlösung jetzt und in der Zukunft
    kam zu Leben und Realität. In
    der Proklamation sowohl der biblischen Vergangenheit als auch der
    prophetischen Gegenwart, in der Gegenwart Christi im sakramental
    verwandelten Ritus des Aphikomanen und in seiner prophetischen Stimme,
    in der Erfahrung der Freude nach der Mahnwache und dem Fasten, im Licht,
    das die Osternacht vom Vollmond auslöste und entzündet Lampen,
    Melito und seine Gemeinde trafen ihren Herrn und wurden in der Lage,
    seinen ewigen Triumph in einem ewigen Gedenken zu verkünden.

    Weiterführende Literatur
    • Lesen und wieder gelesen Job. Es gibt keine Alternative, sie in dem eigentlichen Text zu eintaucht.
    • Die beste letzte Kommentierung Job ist, meiner Meinung nach: Lindsay Wilson, Job. 2 Horizons OTC. (Grand Rapids: Eerdmans, erscheint demnächst).
    • Craig G. Bartholomew und Ryan O'Dowd, Altes Testament Weisheit: Eine theologische Einführung (Nottingham: Apollos Downers Grove, Illinois .: IVP Academic 2011) kann auch eine nützliche Ressource sein.
    • Verwenden Sie die vielen nützlichen Ressourcen im Lexham Bibel Wörterbuch konsultieren. CheckitoutatLexhamBibleDictionary.com.
    • Lesen Sie Geschichten von Menschen, die gelitten haben und wie sie Gott in der Mitte solcher Erfahrungen gefunden.
    Anhang A
    Aus Angst vor Gott im Alten Testament
    Meilen Custis
    Gottesfürchtig ist ein wichtiges Konzept im ot. Terror oder Angst (Gen 3,10), die ot Verwendung von „Angst“ beschreibt oft zeigt Ehrfurcht oder Ehrfurcht, während „Angst“ kann. Um Gott zu fürchten ist die Treue zu ihm und Treue zu seinem Bund zum Ausdruck bringen. Diejenigen, die Vertrauen Gott zeigen fürchten in ihm und Gehorsam gegenüber seinen Geboten. Nach dem ot, der Gott diejenigen fürchten, Schutz, Weisheit und Segen Gottes erhalten.
    Reaktion auf Heiligkeit
    Die Furcht vor Gott wird oft als Antwort auf Gottes Heiligkeit (Ex 3: 5-6; Jes 8,13) hervorgerufen. Zum Beispiel beschreiben die biblischen Autoren Gott und seinen Namen als heilig und „awesome“ (Psa 111: 9). . „Zu befürchten“ Der Begriff „awesome“ übersetzt das Wort nora, eine Form des Wortes Yara, was bedeutet, die Furcht vor Gott ist auch auf die Größe Gottes bezogen (Deut 07.21; Psa 99: 3); Menschen fürchten Gott wegen seiner großen Taten (Ex 15,11). Zum Beispiel reagieren die Israeliten auf Gottes rettende Kraft in sie aus Ägypten zu bringen durch ihn fürchten (Ex 14: 30-31).
    Gehorsam
    Die biblischen Texte parallel oft die Furcht vor Gott mit dem Gehorsam. Zum Beispiel in Gen 22.12, erkennt Gott Abrahams Gehorsam Isaac als Furcht vor ihm zu opfern. Die Verbindung zwischen gottesfürchtig und Gehorsam, erscheint in Deuteronomium, wo Gott fürchten und seine Gebote halten eng miteinander verbunden sind (Deut 05.29; 8: 6; 10: 12-13). Im ot, demonstrieren die Menschen Angst vor Gott durch das Gesetz zu gehorchen (Dtn 6: 2). Ebenso Gehorsam gegenüber dem Gesetz lehrt die Menschen, Gott zu fürchten (Deut 04.10; 14.23; 17.19; 31: 12-13).
    Gottesfürchtig ist auch zum Gehorsam in Leviticus Zusammenhang, insbesondere in Bezug auf die sozialen Beziehungen. Zum Beispiel heißt es Leviticus, dass anstelle anderer (Lev 25:17) durch Dinge zu tun, wie Fluchen die taub und blind (Lev 19,14) wronging sollten die Menschen Gott fürchten. Der Text von Leviticus ordnet weiterhin die Furcht vor Gott mit Auszeichnung die Geriatrie (Lev 19.32), die Lade von Interesse (Lev 25:36) verzichten, und Behandeln Diener freundlicherweise (Lev 25:43).
    Loyalität und Treue
    Die Furcht vor Gott ist auch eng mit Loyalität und Treue zu Gott (2 Chr 19: 6). Zum Beispiel, nachdem das Volk Israel das Land Kanaan erobert, geladene Joshua sie ihn allein durch den Dienst und weglegend anderen Göttern treu Gott fürchten (Jos 24: 14-15). In 2 Kings 17: 35-39, beschreibt die Furcht Gottes Treue zu ihm im Gegensatz zu anderen Götter anbeten.
    Die Furcht vor Gott in prophetische Literatur und Psalmen
    Die Propheten gleichsetzen gottesfürchtig mit einer frommen Haltung zu ihm; Angst vor Gott zu ehren Gott (Jes 8,13) verknüpft und seine Befehle (Jes 50:10) gehorchen. Die Propheten bemängeln oft das Israel für verlassend die Furcht vor Gott (Jer 02.19; 3, 8; 3 Mal: 5); wenn die Wiederherstellung gesprochen, sie umfassen eine Wiederherstellung der Furcht vor Gott unter dem Volk Gott (Jes 59:19; Jer 32: 39-40; Hos 3: 5).
    In den Psalmen wird oft gottesfürchtig verglichen zu vertrauen, Gott (Pss 40: 4; 115: 11). Die Bezeichnung „diejenigen, die Gott fürchten“ verwendet wird, um die Gemeinschaft derer, ihm treu (Ps 22.25; 66:16) zu verweisen. Diejenigen, die fürchten Gott Schutz erhalten, Befreiung und Segen (Pss 25: 12-13; 31:19; 34: 7, 9, 85: 9; 111: 5; 115: 13; 145: 19). Sie genießen auch eine enge Beziehung zu Gott (Ps 25:14; 33:18). Die Psalmen ebenfalls gleichsetzen Anbetung und Lobpreis mit der Furcht vor Gott (Ps 5: 7; 22.23; 135: 20).
    Die Furcht vor Gott in Weisheitsliteratur
    Die Furcht vor Gott erscheint auch als ein zentrales Thema der Weisheitsliteratur, wo es mehrmals an den Anfang der Weisheit oder Wissens bezieht sich (Spr 1: 7; 9:10; Psa 111: 10). Sprüche stufen solche ohne Furcht vor Gott als Hasser des Wissens (Spr 1,29). Sprüche betreffen auch die Angst vor Gott Demuth und gerecht lebenden (Prov 3: 7; 8.13; 14: 2; 16: 6; 22: 4). Gottesfürchtige führt auch zu Segen und eine lange Lebensdauer (Spr 10.27; 14: 26-27; 19.23; 28:14). Wie Gehorsam ist die Beziehung Gott und Weisheit zwischen fürchten zyklische: Aus Angst vor Gott Ergebnissen in Weisheit (Spr 15.33) und Weisheit empfangen hilft den Menschen verstehen die Furcht vor Gott (Spr 2: 1-5).
    Das Buch Hiob beschreibt Job als jemand, der Gott fürchtet (Job 1: 1, 1: 8; 2: 3). In der Tat, die Angst vor Gottes Job ist der Schwerpunkt des Buchs, wie Satan Fragen Hiobs Grund zu der Befürchtung, Gott (Job 1: 9). Das Buch Kohelet schließt mit einer Mahnung an „Gott fürchten und seine Gebote zu halten“ (Pred 12,13). Er stellt außerdem fest, dass Gott wirkt, um, dass die Menschen ihn fürchten (Pred 3,14) .1
    Anhang B
    Satan im Alten Testament und die Schlange des Genesis 3
    Michael S. Heiser
    Wir verstehen, typischerweise die Schlange (nachash) von Gen 3 als Satan in Gestalt eines Schlangen, die als Mitglied des Tierreichs ist. Und wir denken, in der Regel von Satan als der Teufel. Aber ist das biblisch? In Rev 12: 9; 20: 2, ist die Schlange (nachash) aus Eden mit dem Teufel verbunden ist, und der Teufel mit Satan. Aber Offenbarung ist das letzte Buch des nt, und war höchstwahrscheinlich ein volles 50 Jahre nach dem irdischen Wirken Jesu geschrieben. der Begriff „Teufel“ weiter, -die aus dem griechischen Wort leitet Diabolos-erscheint nicht in der ot. Vor der Offenbarung, ordnet die Bibel nie die Schlange des Genesis mit Satan.
    Durch das Verständnis, wie die Schlange in ot Denken konzipiert wurde, können wir besser verstehen, die Entwicklung der Sicht der Offenbarung des Satans. Durch die Untersuchung, was der hebräische Begriff bedeutet satan im ot, finden wir, dass die sehr späte Korrelation der Schlange mit dem Satan (und dem Teufel) steht nicht im Widerspruch ot Theologie, aber es ist auch nicht die ot Ansicht definieren. Vielmehr schafft ot biblische Theologie einen theologischen Rahmen, in dem die spätere nt Konvergenz dieser Figuren in einen Erzfeind Gottes Sinn macht.
    Satan im Alten Testament
    Das hebräische Wort satan ist kein Eigenname im ot. Als solches wurde der Begriff nicht beziehen sich auf eine kosmische Erzfeind Gottes verwendet. Eine kurze Betrachtung der hebräischen Grammatik hilft erklären, warum.
    Wie Englisch, Hebräisch anhängen nicht den bestimmten Artikel ( „die“), um die richtige persönliche Substantive. Zum Beispiel, Englisch Lautsprecher beziehen sich nicht auf sich selbst (oder einer anderen Person) mit Phrasen wie „Tom“ oder „die Janet.“ Doch die meisten der 27 Vorkommen von satan in der hebräischen Bibel enthalten einen bestimmten Artikel-Wesentlichen Lesen „ der Teufel „werden zum Beispiel alle Vorkommnisse in dem Buch von Job (Job 1: 6-9, 12; 2, 1-4, 6-7). umfassen den bestimmten Artikel. Der Begriff ist ein göttliches Wesen mit dem bestimmten Artikel in Zech 3 angewandt: 1-2, wo der Hohepriester Josua vor dem Satan steht, die ihn von Untaten in Begleitung des Engels des Herren wirft. Jahwe straft dann den satan, da er Joshua begnadigt hat (und so, Israel).
    Von den verbleibenden Vorkommen von satan, verwenden nur drei Passagen das Wort einer Gottheit: Num 22.22, 32 und 1 Chr 21: 1. Der Rest von Menschen verwendet. In diesen drei Passagen wird ein bestimmte Artikel nicht enthalten-was bedeutet, dass es kein grammatischer Grund ist sie Erzfeind von unter Bezugnahme auf Gott zu verbieten. Doch der Kontext jeder dieser Passagen Regeln diese Interpretation aus. Tatsächlich beziehen sich die zwei Vorkommen in Zahlen nicht zu Gottes Feind, sondern der Engel des HERRN. Das verbleibende auftreten, wo der Satan David provoziert nehmen Zählung-auch nicht auf Gottes Erzfeind bezieht: in der Parallelstelle zu der Veranstaltung (2 Sam 24: 1), Gott selbst fordert David die Volkszählung zu nehmen; und kontextuelle Hinweise in 1 Chr 21: 1 zeigen, dass der Satan der Engel des Herrn ist. So können die beiden Durchgänge in Einklang gebracht werden, da die ot oft Gott und den Engel des HERRN-co identifiziert (siehe 1 Chr 21: 1). Letztlich gibt es keine Passagen im ot, wo das Wort bezieht sich Satan auf göttlichen Erzfeind Gottes.
    Aber warum ist das Wort Satan auf den Menschen und der Engel des HERRN beziehen? Die Antwort ist einfach: Der Begriff bedeutet „Ankläger“ oder „Herausforderer.“ Satan beschreibt eine bestimmte Aktion oder Rolle, die oft im Zusammenhang mit der Opposition oder Urteil. Im Fall von Num 22.22, 32, sandte Gott den Engel des Herren Bileam auf seiner Reise zu widersetzen, Israel zu verfluchen. Im Fall von 1 Chr 21: 1, die Parallelstelle von 2 Sam 24: 1 erklärt: ". Geh hin, zähle Israel und Juda„Der Zorn des Herrn entbrannte wider Israel, und er reizte David gegen sie und sprach: “Gott war schon wütend auf David und geplant, ihn zu beurteilen. Er schickte dann den Angel David aufzufordern, eine Zählung zu nehmen, die zu seiner Strafe führte. Gott benutzt, um den Angel (sein Ankläger) als Instrument der Entscheidung über David.
    Die Schlange in Genesis
    Das Wort satan nicht überall auftreten in Gen 3; vielmehr übersetzt das Wort „Schlange“ nachash ist. Daher werden die beiden Begriffe nie im Alten Testament zusammen identifiziert. Aber nur, weil die Schlange (nachash) genannt wird, nicht satan bedeutet nicht, dass die Schlange war nicht ein göttliches Wesen. Satan kann entweder an einem Menschen beziehen oder ein göttliches Wesen, je nach Kontext. Ebenso nachash-doch in der Regel zu einer verweisenden schlingt hat Nuancen, die für mehrere Bedeutungen ermöglichen.
    Wenn nachash Funktionen als Substantiv bedeutet es „snake“ aber die Wurzel Konsonanten des Wortes auch die Hebrew Verbform, die „zaubern“ oder „Praxis divination“ bezeichnet (siehe 2 Kgs 21: 6; Gen 30:27; 44 : 5). Nachash in Gen 3 kann in diesem Licht und verstanden als „die Zauberers.“ Da die Praxis der Wahrsagerei Ziel zu erbitten und verzichten göttliches Wissen, den Kontext von Gen interpretiert werden 3 ist mit dieser Möglichkeit konsistent. Allerdings technische grammatikalische Gründe machen diese Interpretation unwahrscheinlich.
    Die Wurzel ist auch die Grundlage für die Worte, den glänzenden Metalle, wie Bronze-Beschreibung siehe an anderer Stelle in der ot für Gottes Wesen verwendet (siehe Ez 1: 14-16, 27-28; Dan 10: 6; vergleiche Matt 28: 3; Rev 10: 1). Zum Beispiel Ezekiel 28:13 enthält eine „Cherub“ Figur, die den Garten von Eden bewohnt. Wenn diese Zahl ein göttliches Wesen ist, kann es ein Zusammenhang zwischen dieser Figur brillantem, glänzenden Aussehen und der Wurzel nachash in Gen 3. Folglich zu einem „Leuchtende“ im Garten Eden-göttlichen das Wort nachash beziehen zu sein, der mit Eva hielt und betrogen sie.
    Da Eden war repräsentiert Gottes Tempel und Wohnung, die „Leuchtende“ Option, um eine tragfähige Interpretation. Es hilft auch erklären, warum Eva nicht überrascht, wenn die nachash zu ihr spricht. Das Haupthindernis dieser Perspektive ist die mögliche Wechselbeziehung zwischen Gen 3, Ez 28 und Isa 14: Sowohl Ezekiel und Isaiah beschreiben Eden und die kosmische Rebellion ohne Bezug auf eine Schlange.
    Neues Testament conflation diese Bedingungen
    Im Buch der Offenbarung wird der Begriff Satan und die Schlange (nachash) von Gen 3 sind konzeptionell zusammengeführt. Die Korrelation ist logisch: Die Schlange der ursprüngliche „Widersacher“ ( „Widersacher“, Satan) war von Gottes Reich auf Erden. Als solche wurde die nachash wie das Original Feind wahrgenommen, Grand Widersacher (satan). Wenn jedoch diese Korrelation entwickelt ist weniger offensichtlich. Eine Reihe von nicht-biblischen jüdischen Schriften vor der Geburt von Jesus entwickelte eine reiche Tradition über den Grand Widersacher. Einige dieser Texte „Satan“ als Eigenname in Bezug auf diesen Feind; nt Schriftsteller taten auch. Viele dieser nicht-biblischen Texte wurden mit Vorstellungen von Apokalypse assoziiert sind, wie das Buch von Revelation.1 ist

    Schlussfolgerung


    Es
    ist kein Zufall, dass wir uns an Abraham als Glaubenskämpfer erinnern -
    er besitzt zu Recht einen prominenten Platz unter denen, die wir als
    beispielhafte Modelle des treuen Lebens erkennen (Heb 11). Aber
    er zeigt mehr als die meisten biblischen Charaktere, dass nach Gottes
    Verheißung - Gottes Wort akzeptiert und Ihm unter allen Umständen
    vertraut - ein wirklicher menschlicher Kampf einhergeht. Der
    Blick auf Abrahams Leben zeigt, dass er die gleichen Schwierigkeiten
    mit der Sünde erlebt, die wir tun, während wir danach streben, Gott zu
    folgen. Immer
    wieder begegnete er der gleichen Spannung, die wir zwischen
    "Sündenfreiheit" (Rom 6,18) und "Gefangennahme des Gesetzes der Sünde"
    (Röm 7,23) tun. Seine Reise des Glaubens zeigt kraftvoll, dass das treue Leben kein perfektes Verhalten erfordert.


    Abraham hatte sogar einen besonderen Vorteil - er direkt mit Gott kommuniziert. Doch er stolperte immer noch. Er zweifelte noch immer daran, dass Gott seine Versprechungen durchmachen würde. Er versuchte oft, seine eigenen Lösungen zu finden, wenn Gott ihm nicht die Details geben würde. Abraham dient als ein tiefes Modell des Glaubens für uns nicht, weil er perfekt war, sondern weil er beharrlich war. Trotz seiner Kämpfe und fortwährenden Notwendigkeit zur Beruhigung, kehrte er immer wieder auf den Weg des Glaubens zurück. Schließlich verstand er, dass Gott seinen Versprechungen treu sein würde, unabhängig von seinem eigenen Verständnis. Aber Abraham begriff dies nur nach zahlreichen, wiederholten Fehlern,
    wie er seine Frau zweimal in Gefahr brachte, die Fähigkeit Gottes, das
    Unmögliche zu tun, in Frage zu stellen und die Pläne Gottes für seine
    Söhne zu bezweifeln.


    Abrahams
    Geschichte hilft uns auch, über unsere individuellen Versuche
    hinauszugehen, in treuer Antwort auf Gottes Ruf zu leben; Es zeigt uns auf Gottes Erlösung der Welt. Die Einweihung des Heilsplans Gottes kommt in Gen 12-25 in schärferen Fokus. Abrahams
    Aufruf in Gn 12,1-3 enthält die wesentliche Vorahnung des Evangeliums:
    "Und alle Geschlechter der Erde werden in euch gesegnet sein" (Gen
    12,3b). Von diesem Punkt an war Gottes Plan, alle Menschen zu retten, eng mit seinem Plan für Israel verbunden. Als
    Abraham - von seinem frühen Standpunkt aus - die komplizierten
    Wirkungen der Erfüllung und des Segens zu begreifen suchte, versicherte
    Gott ihm: Er gab Abraham Einzelheiten über seine zukünftigen Pläne für
    seine Nachkommen (Gen 15,13) und äußerte seine Absicht, Abraham zu geben
    Land und Sohn (Gen 17: 8, 21).


    Vielleicht akzeptierte Abrahams größter Kampf das Timing von Gott. Er
    wartete 25 Jahre, um die anfängliche Erfüllung der Verheißung des
    Sohnes Gottes zu sehen, die uns zeigt, dass Gottes Zeitplan selten mit
    unseren Erwartungen oder Wünschen übereinstimmt. In
    gleicher Weise gingen Tausende von Jahren, bevor Gott seine Verheißung
    des zukünftigen Sieges über die Sünde erfüllte, indem er Seinen Sohn
    sandte (siehe Gen 3,15, Johannes 3,16, Gal 4,4). In
    dieser Erfüllung Christi erfahren wir, dass Gott nichts weniger von
    Abraham gefragt hat als das, was er selbst bereit war zu geben. So
    wie Gott das Opfer für Abraham geboten hat (Gen 22,8), so gab Gott
    selbst das Opfer, das zu seinem verheißenen Segen der Erlösung führen
    würde. Abrahams Erfahrungen mit der Gnade Gottes ermöglichten es Jesus, zu
    erklären, dass das Wesen des Evangeliums Abraham offenbart wurde (Joh
    8,56).


    Die
    Gegenwart der Gnade Gottes in Abrahams Leben hat seine Geschichte über
    die ganze Geschichte hinweg zwingen lassen, und sie macht ihn auch heute
    noch für uns zwingend notwendig. Unsere Reise nach Gottes Versprechen spiegelt Abraham wider; Wir navigieren die gleichen Wendungen und Wendungen, Höhen und Tiefen, falsche Starts und U-Turns. Dennoch können wir ermutigen, zu wissen, dass das Leben im Glauben keine Vollkommenheit erfordert - nur Beharrlichkeit.

    Die Bühne vorbereiten


    Thema. Wir haben alle erprobten Tests unserer Glaubenssituationen, die verlangen, dass wir darauf vertrauen, dass Gott es gibt. In diesen Zeiten wird die Frage: Wie reagieren wir? Lassen wir Angst und Zweifel zu kontrollieren uns, oder vertrauen wir Gott mit einem extremen Glauben?


    Abraham erlebte viele Tests des Glaubens in seinem Leben. Manchmal antwortete er gehorsam und vertraute auf Gottes Verheißungen. Andererseits antwortete er aus Angst oder versuchte, die Sache selbst in die Hand zu nehmen. In Genesis 22 erhielt Abraham einen letzten extremen Test seines Glaubens - ein Test, der direkt von Gott kam (Gen 22,1).


    Literarischen Kontext. Nach Jahren der Ungewißheit kam es schließlich zu der versprochenen Geburt. Sarah begrüßte einen Sohn, den Abraham Isaak nannte (Gen 21: 2-3). Abraham beschnitt ihn, als er acht Tage alt war, genauso wie Gott es geboten hatte (Gen 21: 4, siehe 17:12). Die Stücke der Verheißung fielen schließlich ein: Abraham hatte den versprochenen Sohn durch Sarah, genau wie Gott sagte. Sarahs Unfähigkeit, Kinder zu tragen (Gen 17:17; 18: 11-12) und
    Abrahams Alter betont, bezeugt die Bibel, dass Gott wirklich ein Wunder
    geleistet hat.


    Die
    verschiedenen Erwähnungen von Abrahams Alter verankern das
    Fortschreiten der Ereignisse in der Realzeit und zeigen die Richtigkeit
    der Verheißung Gottes. Als
    Abraham 99 Jahre alt war (Gen 17: 1, 24), sagte Gott zweimal, dass er
    Abraham und Sarah einen Sohn innerhalb des Jahres geben würde (Gen
    17:21, 18:14). Sarah hatte Isaak, als Abraham 100 Jahre alt war (Gen 21: 5) und zeigte, dass Gott seinem Wort treu war.


    Die Erwähnungen von Abrahams Alter zeigen auch an, wie lange er warten musste, bis Gott sein Versprechen erfüllte. Abraham
    war 75 Jahre alt, als Gott ihn zuerst anrief, um Ur (Gen 12: 4), 86
    Jahre alt, zu verlassen, als Ismael geboren wurde (Gen 16,16) und 100
    Jahre alt war, als Isaak schließlich geboren wurde (Gen 21,5). Abraham
    wartete 25 Jahre darauf, dass Gott den ersten Schritt in Erfüllung
    Seiner Verheißung machte, um ihn zu einer "großen Nation" zu machen (Gen
    12,2). Während dieser Zeit stand Abraham vielen Situationen gegenüber, die seinen Glauben prüften. Nachdem nun Gottes Versprechen, einen Erben zur Verfügung zu stellen,
    endgültig erfüllt worden war, stand Abraham noch vor seinem größten
    Glauben.


    Historischer und kultureller Hintergrund. In der 2. Mose 22 befahl Gott Abraham, Isaak auf einen Berg zu bringen und ihn als Brandopfer darzubringen. Eine
    gebräuchliche Art des Opfers im alten Nahen Osten, Brandopfer
    gefordert, dass das Opfer Tier ganz auf dem Altar verbrannt werden,
    möglicherweise als Zeichen der totalen Hingabe an die Gottheit. Ein
    Opfer, das eng mit dem Wunsch des Einzelnen verbunden ist, von den
    Göttern Segen oder Gunst zu erlangen.1 Opfertiere, die typischerweise
    Schafe, Vögel oder Stiere betreffen. Menschliches Opfer war vermutlich im alten Nahen Osten selten, aber
    die Tatsache, daß das mosaische Gesetz es ausdrücklich verbot, legt
    nahe, daß es manchmal geübt wurde (Lev 18:21, Deut 12:13).


    Die verbrannten Opfergaben wurden aus verschiedenen Gründen gemacht, ua für Danksagung und als Sühne für Schuldgefühle. Nach der Flut opferte Noah Brandopfer von sauberen Tieren und Vögeln auf einem Altar (Gen 8:20). Nachdem
    Gott Israel aus Ägypten herausgeführt hatte, opferte Jethro (Mose's
    Schwiegervater) ein Brandopfer in Danksagung (Ex 18,8-12). Job geboten Brandopfer im Namen seiner Kinder, falls sie gesündigt (Job 1: 5). Er opferte auch Brandopfer, um für den Fehler seiner Freunde zu sorgen, daß er nicht richtig über Gott sprach (Hiob 42: 7-9) .2


    Wir erfahren nicht, wie Abraham fühlte, als er Gottes Anweisung hörte, seinen einzigen Sohn zu opfern; Gibt
    es keine Aufzeichnung dessen, was durch seinen Verstand ging.3 Abraham
    hatte vor kurzem seinen ersten Sohn, Ismael, mit Hagar (Gen 21: 10-14)
    weggeschickt, so dass der Verlust seines anderen Sohnes Isaac verheerend
    gewesen wäre. Abraham zeigte jedoch extremen Glauben an Gottes Verheißung. Gott hatte vor kurzem ihm versichert, dass Isaak der Erbe der Verheißung sein würde (Gen 21,12). Hier zeigte Abraham ein so starkes Vertrauen in Gottes Verheißung, dass er bereit war, Isaak, seinen einzigen Erben, zu opfern.


    In gewisser Weise ist diese Geschichte der Höhepunkt von Abrahams Glauben. Abgesehen
    von dem Bericht von Sarahs Tod (Gen 23: 1-20) und einer Auflistung
    seiner anderen Nachkommen (Gen 25,1-6), ist dies die endgültige
    Darstellung, in der Abraham die zentrale Figur ist. Trotz
    seiner vergangenen Misserfolge endet Abrahams Geschichte mit einer
    Demonstration des extremen Glaubens, der als Beispiel für unsere eigenen
    Anstrengungen gilt, Gott treu zu sein.


    Eine genauere Betrachtung


    Genesis
    21 öffnet sich, indem sie die Geburt Isaaks (Gen 21: 1-7) erzählt, der
    Höhepunkt von Abrahams Leben und die Kulmination von mehreren Jahren des
    Wartens. Doch die Geburt Isaaks ist unerwartet gedämpft. Die Einfachheit, mit der dieses Geschehen erzählt wird, steht im Gegensatz zu unseren Erwartungen als Leser. Sollte dieses Seminar nicht mehr Aufmerksamkeit und Fanfare bekommen? Nach 25 Jahren war das Versprechen endlich erfüllt, und doch sind die Details sachlich dargestellt.


    Indem
    er betonte, dass Gott "wie er es versprochen hatte" (Gen 21,1) und dass
    das Ereignis "zur bestimmten Zeit, die Gott ihm gesagt hatte" (Gen
    21,2) geschah, konzentriert sich der Text auf Gottes Teil, um Sein
    Versprechen zu halten . Abraham
    und Sarahs Reaktionen sind gedämpft und von der Abfolge der Ereignisse
    überschattet: Sarah konzipiert, der Junge geboren wurde, Abraham nannte
    ihn Isaac und Abraham beschnitten Isaac. Der einzige Dialog ist, dass Sarah Freude über die Erfüllung dessen, was sie für unmöglich hielt, ausdrückte (Gen 21,6-7).


    Quick Bit Sarahs Reaktion auf Isaaks Geburt spielt über die Bedeutung seines Namens auf Hebräisch. Isaak
    oder Yitschaq bedeutet "er lachte". Als Sarah sagte, dass "Gott für
    mich ein Lachen (tsechoq) gemacht hat," gibt es ein Gefühl der Ironie:
    Gottes frühere Wiederholung der Verheißung hatte sowohl Abraham als auch
    Sarah zum Überraschen gebracht Und Unglauben. Genesis
    17:17 sagt: "Abraham ... hat gelacht (yitschaq), während Gen 18,12
    sagt" Sarah lachte (titschaq). "Die Verheißung lachte und betrachtete
    als unmöglich war. Jetzt lachten sie vor Freude. Isaaks Name war eine tägliche Mahnung für die Macht Gottes über das Unmögliche.


    Wenn
    dies nur eine Geschichte über Gott sei, die sein Versprechen erfüllt,
    könnte es hier enden, wenn Abraham und Sarah endlich den Sohn und den
    Erben erhalten, den sie immer gehofft hatten. Aber
    die Geschichte von Abraham ist auch über seinen Glauben: Der Glaube,
    der ihn dazu veranlasste, sein Land auf Gottes Befehl zu verlassen (Gen
    12,4), der Glaube, der ihn dazu veranlasste, die Waffen gegen die
    mächtigen Könige zu ergreifen, 14-15),
    der Glaube, der es ihm ermöglichte, jedes Männchen in seinem Haus zu
    beschneiden (Gen 17,23-27) und den Glauben, der ihn ermächtigte, mit
    Gott über das Schicksal der Gerechten in einer bösen Stadt zu verhandeln
    (Gen 18: 22-33). Abrahams Entschlossenheit war wiederholt getestet worden, und jetzt
    würde es wieder getestet werden - vor allem, wenn es um seine
    Beziehungen zu seinen beiden Söhnen ging.


    Isaak kann der versprochene Sohn gewesen sein, aber Ismael war noch der älteste. Als Erstgeborener war Ismael technisch Abrahams gesetzlicher Erbe. Wenn
    Hagar nur eine "Sklavin" geblieben wäre (wie Sarah sie in Gen 21:10
    nannte), dann hätte Ishmael diesen Segen nicht zur Verfügung gestellt. Jedoch
    hatte Sarah Hagar Abraham als Frau (Gen 16: 4) gegeben - ein Status,
    der notwendig war, damit sie als Leihmutter dienen und Abraham mit einem
    Erben versehen. Nun, mit Isaak als dem wahren Sohn des Versprechens, kamen die
    Implikationen von Sarahs Schema aus den Jahren zuvor in den Kreis - und
    es dauerte nicht lange, bis sie es realisierte.


    Die
    Erzählung deckt die ersten Jahre des Lebens Isaaks in einem einzigen
    Satz: "Und das Kind wuchs und wurde entwöhnt" (Gen 21,8). Der Anlass seiner Entwöhnung war die Kulisse für Sarahs Forderung, dass Abraham Ismael wegschickt. Während
    die Familie eine Feier feierte, die Isaaks Entwöhnung (Gen 21: 8)
    feierte, sah Sarah Ishmael "lachen" (metsacheq, das gleiche grundlegende
    Wort wie Isaacs Name, yitschaq). Der Text zeigt uns nicht genau, was Sarah Ishmael zu tun pflegte, aber
    ihre starke Reaktion, die Abraham aufrief, Hagar und Ismael aus dem
    Haus zu werfen, wird oft als ein Hinweis darauf gelesen, dass Ishmael
    Isaac verspottet, verspottet oder missbraucht.


    Die Wirklichkeit ist wahrscheinlich weit weniger heimtückisch; Ishmael war wahrscheinlich nur "spielen", eine weitere mögliche Bedeutung von metsacheq. Der Text sagt einfach, er sei "lachend" oder "spielen", ohne anzugeben, mit wem. Was
    auch immer geschehen ist, das verwendete Sarah als eine Gelegenheit, um
    Ishmael - das Hindernis für Isaaks volles Erbe - aus der Familie zu
    entfernen. Ihre
    Behauptung in Gen 21,10 macht deutlich, dass dies ihre Motivation war:
    "Treibe diese Sklavin und ihren Sohn aus, denn der Sohn dieser Sklavin
    wird nicht mit meinem Sohn bei Isaak Erbe sein." Hier konnte Sarah nicht
    mitbringen Sich entweder auf Ismael oder Hagar mit Namen zu beziehen. Vielmehr betonte sie Hagars ehemaligen Status als Sklavin und
    identifizierte Ismael als bloßen "Sohn dieser Sklavin", indem er sich
    weigerte zu erkennen, dass er auch Abrahams Sohn war.


    Doch Abraham wurde von der Bitte Sarahs und ihrer Einstellung zu "seinem Sohn" (Gen 21:11) beunruhigt. Was folgte, war ein Test von Abrahams Glauben in Bezug auf seine Beziehung zu Ismael - seinem erstgeborenen Sohn. Ohne
    die Forderung Sarahs zu dulden, sagte Gott Abraham, "alles zu hören,
    was Sarah zu dir gesagt hat" und versicherte ihm, dass Ishmaels Zukunft
    in seinem Plan erklärt worden war: Auch Ismael würde zu einer "Nation
    gemacht werden, denn er ist dein Nachkommen (Gen 21, 13).


    I
    mmerhin konnte das Einweihen Ismaels für Abraham nicht einfach gewesen sein. Als Leser wissen wir bereits das große Bild: Isaac war der versprochene Erbe. Die
    Geschichte konzentriert sich auf Isaac, indem sie sich schnell durch
    diese Abfolge von Ereignissen bewegt: Sarah machte ihre Forderung (Gen
    21:10), und Abraham bekam aufgeregt (Gen 21:11), und Gott beruhigte ihm,
    dass er tun sollte, was Sarah gefragt hatte (Gen 21) : 12-13), und Abraham gehorchte (Gen 21:14).


    Dieser kleine Test von Abrahams Bindung an Ismael schätzt jedoch den noch größeren Test. Wie
    ein Gelehrter bemerkt: "Wir Leser ... sollten nicht die Schwierigkeiten
    unterschätzen, die Abraham vermutlich in gleicher Weise" Ismael, seinem
    Erstgeborenen, der erste Träger seiner großen Hoffnung für die Nachwelt
    "opferte." 4 Ishmael war Teil von Abrahams Leben gewesen Für mindestens 13 Jahre. Abrahams Zögern, Sarahs Forderung zu befriedigen, ist verständlich,
    aber er gehorchte und schickte Hagar und Ismael weg, nachdem er die
    Beruhigung Gottes empfangen hatte: Isaak war das Kind der Verheißung,
    und Ismael wäre sicher, wenn auch von ihm getrennt.


    Der
    nächste und ultimative Test von Abrahams Hingabe und Liebe für seine
    Söhne kommt einige Jahre später (wie durch den zweideutigen Übergang
    angezeigt, und es geschah, dass nach diesen Dingen "in Gen 22,1). Doch
    die Geschichte identifiziert explizit die gesamte Szene, die als ein
    Test folgt, unter Angabe, "Gott getestet Abraham" (Gen 22: 1). Dieses kleine Stück Information soll das Entsetzen des Lesers auf das, was kommen wird, lindern. Abraham wusste jedoch nicht, dass es nur ein Test war.


    Schnelles
    Bit Das hebräische Wort für "Test", Nissah, bezieht sich oft darauf,
    etwas (oder jemanden) unter Kontrolle zu setzen, normalerweise um seinen
    Wert oder Nutzen zu bestimmen. David entschied sich zum Beispiel, Sauls Rüstung nicht zu gebrauchen, weil er es nicht getestet hatte (1 Sam 17:39). Gott testet unseren Glauben oft auf einen positiven Zweck (Ex 20,20, Deut 8,16); Er prüfte die Israeliten, um zu bestimmen, ob sie allein auf Gott allein vertrauten (Deut. 13,3). Die Gerechten laden solche Prüfungen ein (Ps 26,2), während die Gottlosen für die Prüfung von Gott bestraft werden (Num 14,22). "Gott testet, um sein Volk zu identifizieren, zu erkennen, wer
    ernsthaft über den Glauben ist, und zu wissen, in wessen Leben er
    vollständig Gott sein wird."


    Gott befahl Abraham, Isaak zu Morija zu bringen und ihn - seinen geliebten Sohn - als Brandopfer zu opfern (Gen 21,2). Wenn Abraham jemals die Freiheit gehabt hätte, Gott zu fragen (Gen 18,23-33), so wäre es bei dieser Gelegenheit gewesen. Statt dessen gehorchte Abraham ohne Frage. Die
    Erzählung beschreibt methodisch Abrahams Handlungen: Er stand früh auf,
    sattelte den Esel, schnitt Holz für das Opfer, nahm Isaak und zwei
    Diener und ging nach Moriah - ohne ein Wort zu sprechen. Sollte er Sarah nicht sagen, wohin sie gehen würden und dass es das letzte Mal sein könnte, als sie ihren Sohn sah? Konnte er nicht Gott um eine Erklärung gebeten haben? Gottes
    Befehl, Isaak zu opfern, widersprach direkt dem Versprechen, dass
    "durch Isaak eure Nachkommen genannt werden" (Gen 21,12). Hatte dieser Widerspruch genug Anhaltspunkt für Abraham, um zu erkennen, dass Gott ihn nur prüfte? Wenn dies der Fall wäre, dann wäre es nicht als Test qualifiziert haben. Abrahams Handlungen hätten keinen extremen Glauben zeigen können, wenn
    er nicht fühlte, daß er wirklich ein Risiko einnahm, indem er Gott
    gehorchte.


    Die Natur Gottes Gebot sollte uns stören; Die ganze Ethik der Bibel als Ganzes gegen das Opfer des Menschen (siehe Lev 18:21, 2 Kgs 3:27). Wie machen wir dann diese unerwartete Wendung? Abrahams Leben veränderte sich beständig zwischen dem Bestätigen und dem Bedrohen der Verheißung Gottes für ihn. Mit
    Isaac war das Versprechen scheinbar erfüllt worden, was uns zur Frage
    stellt: Wo würde Abraham jetzt sein Vertrauen aufbringen? In der Erfüllung der Verheißung bei der Geburt Isaaks? Oder in Gottes Macht, das Versprechen in der Zukunft zu erfüllen, egal was passiert? Als Abrahams letzter Test des Glaubens verlangte das Opfer Isaaks, daß er wieder seine Hoffnung in Gottes Hände legte. Genau wie vorher ist der Schwerpunkt der Veranstaltung das gefährdete
    Versprechen, das nun in einem lebendigen, atmenden Menschen verkörpert
    wird: Isaac.


    Die Erzählung setzt sich fort in seinen methodischen Beschreibungen von Abrahams jeder Bewegung. Nach drei Tagen des Reisens "hob er seine Augen auf und sah" den Ort, an dem er Isaak opfern wollte (Gen 22: 4). Dann
    nahm er Isaac voraus, aber nur, nachdem er seinen Dienern gesagt hatte:
    "Du bleibst hier mit dem Esel, und ich und der Junge werden
    hinaufgehen. Wir werden anbeten, dann werden wir zu euch zurückkehren "(Gen 22: 5). Hat Abraham vollkommen erwartet, dass Gott Isaak wiederbeleben würde und dass sie zusammen zurückkehren würden? Oder versteckte er nur die Wahrheit dessen, was er tun sollte?


    Als
    Abraham und Isaac fortgingen, trug Isaac das Holz für das Opfer, was
    darauf hinweist, dass er seit seinem letzten Erscheinen in der
    Geschichte deutlich gewachsen war (siehe Gen 21,8). Er schien auch mit dem Opferprozeß vertraut zu sein, da er darauf hinwies, daß sie kein Lamm für das Opfer hatten (Gen 22,7). Abrahams
    Antwort ist der Schlüssel zum Verständnis dieses ganzen Ereignisses:
    "Gott wird das Lamm für ein Brandopfer zur Verfügung stellen" (Gen
    22,8). Der Test hing an der Spannung zwischen Gottes vergangener Versorgung und seinem Versprechen, in der Zukunft zu liefern.


    Als
    die Geschichte ihren Höhepunkt erreicht, spielt die Spannung in einer
    weiteren detaillierten Darstellung von Abrahams Handlungen. Er
    baute einen Altar, arrangierte das Holz, band Isaak, legte ihn auf den
    Altar, streckte seine Hand aus und schlug sein Messer für den tödlichen
    Schlag (Gen 22,9-10). Abraham und Isaak tauschten keine Worte. Isaac war ein passiver Teilnehmer, der weder explizit dem Plan zustimmte, noch um sein Schicksal kämpfte.


    Nur wenige Erzählungen in der Genesis können diese Geschichte in dramatischer Spannung wiedergeben. Der Schriftsteller scheint bewusst die Spannung von Abraham und dem
    Leser in seiner Darstellung der letzten Momente vor Gott zu
    unterbrechen, unterbrach die Handlung und rief den Test zum Stillstand.6


    In Genesis 22:10 hatte Abraham den Test bestanden. Ein Engel erschien mit einer Botschaft von Gott, die das Opfer aufhob und die Tiefe des Abraham-Glaubens anerkannte. Abraham hatte sein Vertrauen in Gottes Macht gezeigt, um für ihn zu sorgen und den Erfolg der Verheißung zu gewährleisten. Das erwartete Ergebnis des Todes wurde das unerwartete Wunder des Lebens.


    Quick
    Tip Anfang und Ende eines Stückes Literatur mit einem ähnlichen Wort,
    Phrase oder Begriff ist eine gemeinsame stilistische Gerät in der ot. Diese literarische Vorrichtung wird manchmal auch als "inclusio"
    bezeichnet. Ein klares Beispiel dieser Technik ist in den ersten und
    letzten Versen von Psa 118 zu sehen.


    Der Erfolg dieses abschließenden Tests wurde durch eine andere Aussprache der Versprechen des Gottes für Abraham erkannt. Gott
    bestätigte sein Versprechen, Abraham mit Nachkommen so zahlreich wie
    die Sterne am Himmel zu segnen und die ganze Welt durch Abrahams
    Nachkommen zu segnen. So wie es begann, endet die Geschichte von Abraham mit dieser Verheißung des weltweiten Segens (Gen 12: 3, 22:18).


    Gottes Anfangsversprechen an Abraham erschien unbedingt. Von Abraham brauchte er nichts, um diesen Segen zu empfangen. Doch
    im Laufe mehrerer Wiederholungen der Verheißung stellte Gott fest, dass
    Abrahams treuer Gehorsam eine Bedingung seines weiteren Segens war. Der Test, Isaak zu opfern, war der endgültige Beweis für Abrahams
    Verpflichtung, an Gottes Stimme festzuhalten und seinem Versprechen zu
    folgen, ganz gleich, wohin es führte oder was es erforderte (Gen 22,18).


    Studienfragen


    1. Haben Sie jemals eine Zeit erlebt, in der Sie sich mehr auf das
    konzentrieren, was Gott in der Vergangenheit für Sie vorgesehen hatte,
    als auf das, was er in Zukunft für Sie geplant hätte?


    2. Reflektieren Sie auf eine Zeit, in der Sie glaubten, dass Ihr Glaube geprüft wurde. Was machte es Ihnen schwer zu glauben oder einfach?


    In der ganzen Bibel


    Abrahams Opferbereitschaft Isaak ist der höchste Ausdruck seines Glaubens an die Genesis. Die Autoren des nt erkannten dieses Ereignis ebenso als ein vorbildliches Beispiel für die treue Reaktion auf Gott. Der
    Autor der Hebräer betont, wie Abraham als Beispiel für die Gläubigen
    dient und schreibt: "Derjenige, der die Verheißungen empfing, war
    bereit, seinen einen und einzigen Sohn anzubieten" (Hebr 11,17). Die
    Spannung, die wir früher identifiziert haben, ist hier vorhanden:
    Während Gottes Gebot, Isaak zu opfern, schien, Gottes Verheißung für ihn
    zu gefährden, war Abraham bereit ". Sein Beispiel ermutigt uns," mit
    geduldiger Ausdauer das Rennen, das vor uns gesetzt wurde, zu führen "( Heb 12: 1).


    Während
    der Autor von Hebräer die Geschichte benutzt, um auf den Glauben von
    Abraham zu verweisen, verweist James auf dieses Ereignis mit einem etwas
    anderen Schwerpunkt. In
    schriftlicher Form: "War Abraham, unser Vater, nicht gerechtfertigt
    durch Werke, als er seinen Sohn Isaak auf dem Altar opferte?" (Jak
    2,21), werden wir gefragt, ob Jakob die Rettung durch Werke fördert. Auf den ersten Blick mag es so aussehen. Jakobus ist jedoch der Ansicht, dass der wahre Glaube durch Werke deutlich wird. Er
    fährt fort mit der Feststellung, dass Abrahams Glaube durch seine
    Bereitschaft, Isaak zu opfern (Jas 2:22), perfektioniert wurde. Abrahams Handlungen dienten als Beweismittel, nicht als Mittel zu seiner Rettung.


    Schnelles
    Verstehen Isaaks als eine Vorahnung Christi stellt eine Form der
    biblischen Interpretation dar, die "Typologie" genannt wird. Typologie
    betrachtet auserwählte Charaktere und Ereignisse der ot, um vorzugeben
    und ihre letzte Erfüllung in Christus zu finden. Ein
    Zeichen der biblischen Interpretation während der Zeit der frühen
    Kirche und des Mittelalters, Typologie betrachtet Menschen wie Moses und
    Jonah (zusammen mit Isaac) als Vorfiguren von Christus. Theologisch
    wurde die Typologie von der Idee angetrieben, daß die ganze Geschichte
    auf Christus hindeutet und ihre volle Bedeutung findet.


    Jenseits der Bibel


    Wenn wir auf Tests stoßen, wollen wir oft eine Erklärung. Wir verfolgen unsere Schritte, um herauszufinden, was zu unserer schwierigen Situation geführt hat. Der Autor von Targum Pseudo Jonathan - eine aramäische Übersetzung des hebräischen Pentateuchs - tat dasselbe. Er stellte seine Version der Hintergrundgeschichte zur Verfügung, um Gottes Test in Gen 22 zu erklären.


    Quick
    Bit Der Name "Targum" stammt aus dem aramäischen Wort trgm und bedeutet
    "zu erklären oder zu übersetzen". Die Targums sind eine Reihe von
    aramäischen Übersetzungen der hebräischen Bibel (der ot). Targum
    Pseudo Jonathan, der für seinen angeblichen Schriftsteller, Jonathan
    ben Uziel genannt wird, enthält erläuternde Erweiterungen zum
    Pentateuch. Obwohl es Material aus den letzten Jahrhunderten vor Christus und
    frühen Jahrhunderten enthält, wurde es bis zum siebten oder achten
    Jahrhundert n.Chr


    Der Autor schrieb die Ereignisse von Gen 22 einem Streit zwischen Abrahams Söhnen, Ismael und Isaak zu. Wie
    die beiden Männer über ihren Status als Erben diskutierten, behauptete
    Ismael seine Vormacht auf der Grundlage seiner Gerechtigkeit: Er
    verweigerte Gottes schmerzliches Gebot nicht, mit 13 Jahren beschnitten
    zu werden (siehe Gen 17,25). Isaak war nur acht Tage alt, als er beschnitten wurde, und er hatte keine Wahl in der Sache (siehe Gen 21: 4); Ishmael behauptete, dass Isaac älter gewesen sei, dass er sich geweigert habe, Gottes Gebot zu erfüllen (siehe Gen 17,9-14). Isaac ärgerte diese Anklage und antwortete: "Siehe, heute bin ich 37 Jahre alt. Wenn
    der Heilige Einselig ist, dann sollte er mich nicht zurückhalten. "8
    Auf diese Weise entschied Gott, Abraham und Isaak zu testen. Die Ergebnisse würden den rechtmäßigen Erben bestimmen.


    Nach
    diesem Bericht wußten weder Abraham noch Isaak den Grund für Gottes
    Test, aber beide waren entschlossen, ihre Hingabe an ihn durch extremen
    Glauben zu beweisen. Als
    Abraham das Messer packte, um seinen Sohn zu opfern, sagte Issac:
    "Binde mich gut, damit ich nicht krampfhaft vor Schmerzen des Todes
    kämpfe und in die Zerstörungsgrube geworfen werde und dein Opfer
    untauglich mache." 9 Diese beiden Taten der Gerechten Hingabe - Abrahams Bereitschaft, seinen versprochenen Sohn und Isaaks
    Gehorsam bis zum Tode zu töten - erstaunte die Engel so sehr, dass sie
    vom Himmel aus beobachteten und staunten.


    Aber wie die biblische Geschichte, wusste keiner von beiden den Grund für ihre Prüfung. Der
    Punkt in beiden Fällen - und mit irgendeiner Nacherzählung der
    Geschichte - ist das: Abraham antwortete auf Gottes Anweisungen mit dem
    höchsten Glauben; Er wußte, was Gott fragte, aber nicht warum. Und Gott ehrte seine Antwort des Glaubens, die jetzt als Beispiel für uns dient. Mit oder ohne Erklärungserweiterungen von Targum Pseudo Jonathan geben
    Erfahrungen wie Abraham uns den Mut, den wir auch unter den
    schwierigsten Umständen in höchstem Glauben ansprechen müssen.


    Studienfragen


    1. Denken Sie an eine Zeit, in der Gott Sie aufgerufen hat, extremen Glauben zu zeigen? Wie hast du das gemacht, und was war das Ergebnis?


    2. Denken Sie an einen Fall, in dem Sie die Befreiung Gottes inmitten eines Kampfes oder Prozesses erlebt haben. Wie hat Er geholfen und was habt Ihr über Sein Charakter erfahren?


    Anwendung


    Abrahams Leben ist durch Beispiele von extremen Glauben eingeklammert. In Genesis 12,1 hat Gott ihm gesagt, er solle in ein fremdes Land gehen, und in Gn 12,4 gehorchte er ohne Frage. Er ließ alles, was er wußte, um Gottes Verheißung zu erlangen. In
    Genesis 22, nachdem er schließlich den versprochenen Sohn erhalten
    hatte, wurde Abraham geboten, Isaak als Brandopfer aufzugeben. Trotz der offensichtlichen Absurdität des Antrags erfüllte Abraham, ohne jemals Gott in Frage zu stellen. Er war zuversichtlich, dass sowohl er als auch Isaak zurückkehren
    würden - sei es durch die Auferstehung oder eine andere Form der
    Befreiung (siehe Heb 11:19).


    Trotz
    seiner Misserfolge auf dem Weg, wird Abraham für diese beiden Erfolge
    erinnert - besonders für seinen unerschrockenen Glauben an die Gen 22.
    Nach dem Gehen mit Gott für 25 Jahre, wusste Abraham, dass Gott vertraut
    werden konnte. Das Opfern Isaaks war nicht das erste scheinbar "verrückte" Ding, das Gott ihn gebeten hatte. Gott hatte Abraham befohlen, den Wohnkomfort zu verlassen und sein Leben in Zelten zu verbringen; Er hatte ihn angewiesen, mit seiner Familie unter möglicherweise feindlichen Feinden zu reisen; Er hatte befohlen, sich selbst als Zeichen seines Segensbundes zu beschneiden; Er hatte ihn gerichtet, seinen wahren Erstgeborenen Ismael zu vertreiben; Und er hatte ihm gesagt, er solle ein Kind im Alter von 100 Jahren
    empfangen. Doch Abraham vertraute Gottes Absichten durch all diese
    Dinge, und in Gen 22 erfüllte er sich ohne Zögern mit Gottes
    schockierendsten Forderungen.


    Nicht nur war der Ruf Gottes, seinen Bund auf dem Spiel zu halten - er müßte in Zukunft etwas Ähnliches erfahren. Ungefähr
    2.000 Jahre später, in einer Situation, die Abrahams widerspiegelte,
    bot Gott seinen eigenen Sohn als Opfer für die Sünden der Menschheit an.
    Diese Verbindung macht Gen 22 für uns so echt. Abraham
    hätte nach einem leichten Ausweg suchen können, genau wie er es früher
    in seinem Leben getan hatte, aber er tat es nicht. Er hatte die Macht Gottes kennen gelernt und Ihm vertraut, seine Verheißungen zu erfüllen.


    Gott gebietet uns, auf das Opfer seines Sohnes zu vertrauen, und das kann manchmal schwierig sein. Es
    gibt sicherlich einfachere Wege, um durch Lebenswege, die für die Art
    von Kompromiss und Unehrlichkeit, die wir früher in Abrahams Geschichte
    zu sehen. Aber keiner von ihnen wird uns, wo Gott will, dass wir werden: mit Ihm für die Ewigkeit. Walter Brueggemann, ein Theologe und Bibelkommentator, fasst die Situation gut zusammen:


    Die
    Prüfzeiten für Israel und für alle, die Erben von Abraham sind, sind
    jene Zeiten, in denen es verführerisch attraktiv ist, eine einfachere,
    weniger anspruchsvolle Alternative zu Gott zu finden. Die Prüfungen, die in der Geschichte kommen (und die von Gott sind)
    treiben uns dazu, herauszufinden, ob wir meinen, was wir über unseren
    Glauben sagen, nur im Evangelium begründet zu sein.10


    Nach Gott ist schwierig, aber Abraham wusste, dass er Gott vertrauen konnte, egal, welche Art von Test auftauchte. Dasselbe gilt für uns heute. Wenn
    unser Engagement geprüft wird, können wir Beispiele wie Abraham für den
    Mut zum Durchhalten (siehe Röm 15,4, 1 Kor 10,11, Heb 12,1-3)
    betrachten. Derselbe
    Gott, der Abraham in seiner verzweifeltsten Stunde zur Verfügung
    stellte (siehe Gen 22,13), macht auch die Erlösung für uns möglich (vgl.
    Johannes 3,16-17). Als wahre Abraham-Kinder, die durch den Glauben geprägt sind, können
    wir unsere Hingabe durch einen extremen Glauben an Gottes Versprechen
    und Opfer demonstrieren.


    Studienfragen


    1. Wie ermutigt das Beispiel des Abraham-Glaubens euch in eurem Weg mit Gott? Wie stärkt Gottes Treue zu seiner Verheißung deinen Glauben?


    Lesen Sie Hebräer 12: 1-3. Wie beeinflusst die von Jesus ausgeübte Feindseligkeit den Glauben? Wie wird sich an Christi Opfer erinnern in Zeiten der Prüfung helfen?

    Die Bühne vorbereiten


    Thema. Einer
    der frustrierendsten Aspekte des christlichen Lebens ist unser
    ständiger Kampf mit der Sünde - vor allem unsere Tendenz, die Sünden zu
    wiederholen, für die wir bereits vergeben sind. Obwohl wir das Richtige wissen, fallen wir oft in alte Gewohnheiten, wenn wir uns mit schwierigen Umständen konfrontiert sehen. Oft spiegeln diese Gewohnheiten unser Mangel an Vertrauen in Gott und seine Verheißungen wider.


    Die großen Frauen und Männer der Bibel teilten diesen Kampf in ihrem Versuch, Gott zu folgen. In
    Genesis 12: 10-20 bezweifelte Abraham die Verheißungen, die er gerade
    von Gott empfangen hatte (Segen, Kinder, Land, siehe Gen 12,2-3,7). Er flüchtete nach Ägypten, als er das erste Zeichen von Schwierigkeiten hatte (siehe Kapitel 2). Dort drohte er Gottes Versprechen, indem er den Beamten des Pharao über Sarahs Identität lügte. Wenn
    wir Gen 20 lesen, fühlt sich die Geschichte allzu vertraut an: Abraham
    wiederholte dieselbe Sünde - mit der gleichen Lüge - und versäumte es,
    auf Gottes Versprechen und Schutz in fremdem Territorium zu vertrauen. Statt den Glauben zu zeigen, fiel er auf seine alte Lüge zurück, dass Sarah seine Schwester war, um dem Tod vorzubeugen. Und doch benutzte Gott mit Abrahams wiederholter Sünde, um seine Treue zu bestätigen - trotz der Treue seines Dieners.


    Literarischen Kontext. Obwohl Abraham als ein Mann des Glaubens erinnerte, traf er immer noch Rückschläge. Genesis 20 beginnt mit einer bekannten Phrase: "Und Abraham sagte über seine Frau Sarah: Sie ist meine Schwester" (Gen 20,2). Wenn
    wir diese Aussage lesen, erinnern wir uns an das letzte Mal, als
    Abraham diese Lüge und ihre Nachwirkungen benutzte (siehe Gen 12,13,
    15). Wir erinnern uns, dass es in dieser Situation nicht gut gegangen ist, und wir erwarten ähnliche Ergebnisse. Wir erinnern uns auch daran, dass, da Gott damals eingreift, das Böse
    ins Gute verwandelt, wahrscheinlich auch hier ähnlich handeln wird - ein
    Muster, das Abrahams Leben typisiert hat.


    Quick
    Tip Verständnis, wo und wie eine bestimmte Episode passt in die größere
    biblische Geschichte oft hilft, schwierige Passagen zu klären. Untersuche die Struktur der Geschichten über Abrahams Leben (Gen 11: 26-25: 11). Wie bezieht sich diese Geschichte auf andere, die vor ihm kommen? Inwiefern vergrößert sie die Geschichte in Gen 21: 1-7? Wie stärkt es das Gefühl der Dringlichkeit und des Glaubens, den Abraham in Gen 22 gezeigt hat?


    Auf den ersten Blick mag es überraschen, dass Abraham in diese alte Sünde verfiel. Aber 25 Jahre waren vergangen, seitdem Gott ihm zuerst einen Erben versprochen hatte, und er wurde älter. Als das Ende des Lebens Abrahams näherte, wurde er verzweifelt. Früher
    hatten er und Sarah versucht, das Versprechen auf eigene Faust zu
    bringen (siehe Gen 16,1-4), vielleicht denken, dass Gott ihre Hilfe
    brauchen. Aber Gott war sehr spezifisch in seinem Versprechen: Ein Sohn würde Abraham von Sarah geboren werden (siehe Gen 17,19). Abrahams Ziel an diesem Punkt war, am Leben zu bleiben, so wie er sich
    Gerar näherte, kehrte er zu einem Plan zurück, der sein Überleben
    sichern würde, obwohl es Gottes Verheißung in Frage stellte.


    Wie es oft in unseren eigenen spirituellen Reisen geschieht, hat Abraham nicht gelernt, aus seinen Fehlern zu lernen. Die
    Lehre, die er in Gen 12 lernen sollte, scheiterte daran, Wurzeln zu
    schlagen, so dass er in Gen 20 zu seiner früheren Sünde zurückkehrte. Dennoch bezeugt das große Bild von Abrahams Leben, dass Gott sein Volk trotz seiner moralischen Misserfolge schützt und schützt.


    Historischer und kultureller Hintergrund. Die Geschichten von Gottes Treue zu Abraham werden im Rahmen von Abrahams Aufenthalten erzählt. Im alten Nahen Osten, das Wort "Verweilen" beschrieb die Tätigkeit eines Reisenden an einem fremden Ort. Sojourners
    traten in ein Land, in dem sie keine familiäre Verbindung hatten, und
    sie nahmen entweder Wohnsitz oder verbrachte eine lange Zeit dort. Dieses
    Konzept wird verwendet, um das Leben der Patriarchen in der Genesis zu
    beschreiben und ist wichtig für das Verständnis ihrer Reisen und Reisen
    mit Gott (siehe Gen 12:10, 20: 1, 21:34, 26: 3, 32: 4, Exod 6: 4).


    Schnelles
    Bit Das hebräische Wort gur (bedeutet "sojourner") bezieht sich auf
    jemanden, der durch oder durch einen Wohnsitz in einem fremden Land
    reist. Dieses Verb enthält die Abraham- und Abimelech-Geschichten, die in Gen 20: 1 und Gen 21:34 (sowie Gen 21:23) vorkommen. Innerhalb
    von Abrahams Geschichte beschreibt dieses Wort seine spirituelle Reise
    sowie seine körperliche Reise von Ur zum versprochenen Land. Abraham bewegte alles, was er hatte - seine Familie, sein Vieh und seinen Besitz - im Gehorsam gegenüber Gottes Ruf.


    Abrahams Aufenthalt war gleichbedeutend mit einem Leben des Glaubens. Was
    über die Ereignisse der Gen 20, die sich später in seinem Leben
    ereignen, überrascht, ist, dass er einen Fehler wiederholte, den er zu
    Beginn seiner Reise gemacht hatte. Dieser Rückfall zeigt, dass Abraham immer noch Angst und Zweifel über Gottes Verheißungen hatte. Doch diese sehr menschlichen Qualitäten sind es, die ihn so leicht machen, dass wir uns damit beschäftigen.


    Eine genauere Betrachtung


    Genesis 20 beginnt damit, Abrahams südlichen Aufenthalt anzuerkennen. Irgendwann
    machte er einen Ausflug nach Norden zur Stadt Gerar, um seine Herden zu
    tauschen oder zu ernähren (siehe 1. Chr. 4, 39-40, 2. Chr. 14:13). In
    dieser Zeit begegnen wir Abrahams Altem Liegen (Gen 20: 2, vergleiche 12:13).


    Nachrichten von Abrahams Ankunft hatten ihren Weg zurück zu Abimelech, dem König von Gerar. Zu dieser Zeit, obwohl Abraham war ein älterer, nomadischer Hirte, war er auch sehr wohlhabend; Er besaß große Mengen an Vieh und führte seine eigene Privatarmee (siehe Gen 14:14). Es wäre politisch vorteilhaft gewesen, wenn Abimelech ein Mitglied des Hauses Abrahams in seinen Harem nehmen würde; Eine der nahen Verwandten Abrahams zu heiraten, würde sicherstellen, dass Abraham niemals gegen ihn Krieg führen würde. Da Abraham alt war und keine Kinder von Sarah hatte, war seine Lüge ("sie ist meine Schwester") glaubwürdig.


    Nachdem
    Abimelech Sarah in seinen Harem gebracht hatte, griff Gott ein, um
    sicherzustellen, dass sein Versprechen, dass Sarah einen Sohn hätte,
    erfüllt werden würde (siehe Gen 18,10). Gott erschien Abimelech und verklagte ihn (Gen 20,3). Der
    König antwortete, indem er sich an die Gerechtigkeit Gottes wandte: Da
    er die Ehe noch nicht vollendet hatte - ein Punkt, den der Text deutlich
    macht (Gen 20,4), »nähert« ist ein Euphemismus für den
    Geschlechtsverkehr - hielt er sich für unschuldig. Doch erkannte der König auch die Legitimität der Anklage Gottes und die Schwere der Anklage. Ehebruch war nicht bloß ein jüdisches Verbot; Andere alte orientalische Gesetzescodes betrachteten es als eine strafbare Handlung außerdem


    Da
    er Abrahams Gott-Jahwe nicht kannte, sprach ihn Abimelech als "Herr"
    (adonai auf Hebräisch) an, ein ehrerbietiger, respektvoller Titel. Er fragte: "Willst du sogar einen Gerechten töten?" (Gen 20,4). Nicht
    nur das spiegelt die Frage, die Abraham von Gott in Bezug auf die
    Zerstörung Sodoms (siehe Gen 18:23, 25) gefragt hat, sondern auch eine
    Form des Wortes tsaddiq ("gerecht") wird auch verwendet, um Abraham (die
    beleidigende Partei hier) In Gen 15: 6. Zudem
    appellierte Abimelech in Gen 20,5 an seine eigene Integrität (tham auf
    hebräisch), indem er dasselbe Wort verwendete, das Gott gebraucht hatte,
    als er Abraham befahl, "vor mir zu gehen und untadelig zu sein" (Gen
    17,1). Der Gegensatz zwischen den beiden Männern ist beabsichtigt: In jeder
    Hinsicht wirkte der fremde König in der Weise, wie Abraham hätte handeln
    sollen.


    Gott
    anerkannte Abimelechs Integrität (Gen 20,6), stellte es aber auf die
    Probe: Da er die Beschwerde erkannt hatte, musste er es richtig machen; Das Versagen, dies zu tun, würde zu seinem Tod führen. Gott
    behauptete auch, dass er Abimelech daran hinderte, diese große Sünde zu
    begehen (die Ehe zu vollziehen und den Ehebruch zu begehen). Der Text lässt uns fragen, wie genau das geschehen war. Das
    Ende dieses Kapitels sagt uns, dass Gott die Frauen in Abimelechs Harem
    unfruchtbar gemacht hat, aber das hätte den König kaum daran gehindert,
    die Ehe zu vollenden; Er würde nicht wissen, über ihre Unfruchtbarkeit bis irgendwann nach der Tatsache. Es ist möglich, daß Gott den König (und vielleicht die Männer seines Hauses) vorübergehend impotent machte. Vielleicht war es das, was er brauchte, um in Gen 20,17 "geheilt" oder geheilt zu werden. Aber die Hauptsache der Geschichte ist, daß Gott intervenierte, um sein Versprechen eines Sohnes zu schützen. Die Geburt von Isaak, die unmittelbar in Gen 21: 1-7 folgt, war nicht
    das Ergebnis einer sexuellen Vereinigung zwischen Abimelech und Sarah.


    Gehorsam wachte der König früh auf und trat auf (Gen 20: 8). Bevor er Abraham rief, rief er zuerst seine Hofbeamten an, um ihnen von seiner Begegnung mit Gott zu erzählen. Nachdem
    er vom König verhört worden war, versuchte Abraham, seinen Betrug zu
    rechtfertigen, indem er sagte: "Weil ich dachte, es gibt keine Furcht
    vor Gott an diesem Ort" (Gen 20:11). Dennoch
    erzählt die Geschichte, daß früher, als Abimelechs Beamte die Worte
    Gottes hörten, "sehr Angst hatten" (siehe Gen 20,8). Abraham
    fürchtete den Menschen eher als Gott und wiederholte seine vorherige
    Sünde, während die Männer, die Gott nicht kannten, Ihn fürchteten. Abimelech und seine Männer gehorchten ohne Zweifel nach ihrer ersten Begegnung mit Gott, und sie taten dies so früh wie möglich.


    Quick
    Bit In Genesis 20 beschreibt das hebräische Verb yr '(und seine
    Abkömmlinge) Ehrfurcht, Respekt oder Ehrfurcht vor Gott und Seiner Macht
    - nicht nur nach Furcht. In
    der 20. Mose 20, 8, als Abimelech seine Interaktion mit Gott in der
    Nacht vorher erzählte, antworteten er und seine Hofbeamten mit Ehrfurcht
    und Ehrfurcht. Ironisch belog Abraham, weil er dachte, dass die Männer von Gerar Gott nicht fürchten (Gen 20: 2, 11).

    Nachdem
    er zuvor Abraham gerecht erklärt hatte (siehe Gen 15,6), benutzte Gott
    dann diesen rechtschaffenen fremden König, um ihn zu strafen. Abimelech fragte Abraham nach der Motivation seiner Täuschung (Gen 20,9-10). Er
    zeigte sich moralisch besser als Abraham und appellierte an ein
    scheinbar universelles Wertesystem - "Du hast mir Dinge getan, die nicht
    getan werden sollten" -, die Abraham ignorierte (Gen 20:10) .3
    Verglichen mit Abimelechs Verteidigung in Gen 20 : 4-5, Abrahams Entschuldigung war schwach und nicht überzeugend. Während Abimelech Abraham unabsichtlich beleidigte, handelte Abraham bewusst, motiviert durch Selbsterhaltung. Er dachte, dass Abimelech ihn dafür entscheiden würde, ihn zu töten,
    statt Ehebruch zu begehen, und er hielt es für Gerar, ohne Gottesfurcht
    oder Respekt für das menschliche Leben zu sein.


    Quick Bit Da Abraham ein Fremdling war, wurde er nicht gesetzlich geschützt wie die Bürger von Gerar. Er
    war anfällig für die gleiche Art von Misshandlung, die die Besucher von
    Sodom in der vorherigen Episode erlebt haben (siehe Gen 19: 5,9). Diese jüngsten Ereignisse und Abrahams Notwendigkeit, am Leben zu
    erhalten, um Gottes Verheißung zu erhalten, haben wahrscheinlich zu
    seinem Rückfall in eine alte Sünde beigetragen.


    Abraham versuchte weiter, seine Lüge zu rechtfertigen, indem er erklärte, dass Sarah seine Halbschwester war (Gen 20,12). Solch
    eine Beziehung wurde später durch das Gesetz Moses verboten (siehe Lev
    20,17, Deu 27,22), aber an diesem Punkt (Vorrecht) war es immer noch
    sozial akzeptabel, Halbgeschwister zu heiraten. Trotzdem konnte Abraham nicht verbergen, dass seine ursprüngliche
    Motivation, diese Beziehung zu erklären, darin bestand, Abimelech zu
    täuschen.


    Der
    König, der Abraham noch brauchte, um für ihn zu beten (siehe Gen 20,7),
    erkannte wahrscheinlich, dass Abrahams Verteidigung an Substanz fehlte.
    Und doch entschied er sich, nicht zu antworten. Stattdessen
    stellte Abimelech Sarah Abraham wieder her, brachte sie öffentlich
    entlastend auf, gab ihnen beide großzügige Geschenke und lud sie ein, zu
    verweilen, wohin sie sich in Gerar erfreuten (Gen 20,14-16). Abraham betete danach für Abimelech, und Gott heilte den König und sein Haus (Gen 20:17).


    Die Geschichte endet mit der göttlichen Intervention Gottes (Gen 20:18). Abimelech stellte eine Bedrohung für die Erfüllung der Verheißung Gottes dar, Abraham und Sarah einen Sohn zu geben. Da Gott diese Verheißung erfüllen wollte (siehe Gen 21,1-7), musste er eintreten. Wenn sie Abraham und Sarah überließ, die den Plan Gottes immer wieder in Frage stellten, so war das Versprechen nicht erfüllt; Es wurde nur durch die Gnade Gottes verwirklicht.


    Abrahams Begegnungen mit Abimelech hörten hier nicht auf; Treffen sich die beiden im folgenden Kapitel (siehe Gen 21: 22-34). Angesichts
    der Ereignisse von Gen 20 öffnet sich diese Episode mit den beiden
    Männern, die einen Bund schließen, um wahrheitsgemäß und loyal
    miteinander umzugehen (Gen 21,22-24). Irgendwann danach, als Abraham unter der Herrschaft von Abimelech aufhielt, entstand ein Streit über einen Brunnen. Abimelechs
    Diener hatten den Brunnen von den Dienern Abrahams erobert, anscheinend
    abgesehen vom Wissen des Königs (siehe Gen 21,25-26). Abimelechs
    Begegnung mit Abrahams Gott im vorigen Kapitel sowie seine Erkenntnis,
    dass Abraham der Prophet Gottes war (siehe Gen 20,7), veranlaßte ihn,
    Abraham gegenüber positiv zu wirken (siehe Gen 21,27-34). Wie die Geschichte schlussfolgert, demonstriert Gott seine Treue, trotz Abrahams wiederholter Sünde in Gen 20.


    Studienfragen


    1. Erinnere dich an eine Zeit in deinem Leben, in der Gottes Treue zu deiner Treue stellte. Was haben deine Erfahrungen mit der fortgesetzten Treue Gottes dir über seinen Charakter gelehrt? Wie hat es Sie inspiriert, mehr Vertrauen in Ihren Glauben?


    2. Wie verhält sich Abrahams Aufenthalt als Mittel, um euren eigenen Glaubensweg zu verstehen?


    In der ganzen Bibel


    Später beschlossen biblische Schriftsteller, Abrahams Mängel zu übersehen. Obwohl
    der Text einen Mann beschreibt, der mit Angst, Zweifel, Unehrlichkeit
    und wiederholten Sündenkämpfen, die in unserer menschlichen Erfahrung
    üblich sind, ringt, erinnern sich nachfolgende Generationen für seinen
    bemerkenswerten Glauben. Darüber hinaus wird er als "Freund Gottes" (siehe Jakobus 2:23) in
    Erinnerung bleiben, der eine enge Beziehung zu ihm hatte und die Gott
    immer beschützte.


    Quick Bit In Genesis 20: 7, Gott bezieht sich auf Abraham als Prophet. Der
    Begriff wird aus dem hebräischen Wort navi übersetzt und bezieht sich
    im Allgemeinen auf einen, der im Auftrag Gottes spricht - einer, der
    Gottes Wort vermittelt. Gelegentlich nimmt navi je nach Kontext eine alternative Bedeutung an. Hier wird es verwendet, um Abrahams Rolle als Fürbitter zu beschreiben - einer, der Gott für einen anderen betet. Das Wort wird in ähnlicher Weise anderswo verwendet (siehe Num 14: 13-19, 1 Sam 7: 8, 12:19, 23).


    Jenseits der Bibel


    Wie
    in Kapitel 2 erwähnt, scheint es seltsam, dass Abraham fürchtete, dass
    die Ägypter ihn für Sarah töten würden, der damals 60 Jahre alt war. Der Genesis Apocryphon füllte phantasievoll die Lücken für uns ein. Wir können eine ähnliche Frage stellen: Warum sollte Abimelech eine 90-jährige Frau heiraten (vgl. Gen 17:17; 21: 5)?


    Quick Bit Der babylonische Talmud ist ein rabbinischer Kommentar zum
    jüdischen Gesetz zwischen 500 und 600. Das hebräische Wort Talmud
    bedeutet "Unterricht" oder "Lernen".


    In
    Genesis 12, dem ersten Vorkommen der Frau-Schwester-Lüge, erwähnt der
    biblische Text ausdrücklich Sarahs Schönheit als Grund für den Wunsch
    Pharaos. Aber in Kapitel 20 wird nichts über Sarahs Schönheit erwähnt. Das führte Rabbiner in den ersten Jahrhunderten dazu, dass etwas Wunderbares aufgetreten war. Im
    babylonischen Talmud, einer Sammlung jüdischer Traditionen, schlug
    Rabbi Hisda vor: "Nachdem das Fleisch getragen und die Haut zerknittert
    wurde, wurde das Fleisch angenehm, die Falten wurden geglättet und die
    Schönheit wiederhergestellt" (vgl. Das würde Abimelechs Interesse an Sarah erklären, aber die Bibel sagt nichts dergleichen. Wie der Genesis Apocryphon (s. Kap. 2) zeigt dieser Auszug aus dem
    babylonischen Talmud, wie alte InterpretInnen schwierige Passagen im ot
    zu verstehen suchten.


    Jedoch macht ein solcher Ansatz eine schwierige Passage unnötig kompliziert. Eine wahrscheinliche Lösung kann gefunden werden, wenn man diese Episode in ihrem alten nahöstlichen Kontext betrachtet. In
    der Zeit von Abraham dienten die Ehen oft als Allianzen - ein Konzept,
    das in der ganzen Zeit gesehen wurde (siehe 1 Kgs 3,1). Abimelech kannte Abrahams großen Reichtum und seine Macht und wollte ihn als Verbündeten. Er wusste, dass Abraham vier Könige mit einer Armee von 318 Männern besiegt hatte (siehe Gen 14,14-15). Durch die Heirat in die Familie konnte er sicherstellen, dass der Abraham nicht mit ihm in den Krieg ziehen würde.


    Quick Tip Lernen über die Sitten und Gebräuche in der Bibel hilft, schwierige Passagen zu erhellen. Wenn Sie auf einem schwierigen Begriff oder Konzept feststecken,
    versuchen Sie, die neuen Manieren und Gewohnheiten der Bibel-Zeiten zu
    konsultieren.


    Abrahams wiederholte Sünde - und die damit verbundenen Fragen - machen uns auf ein größeres Thema aufmerksam. Sie betonen die Rolle Gottes in der Geschichte Seines Volkes. Sarahs Sohn musste von Abraham und Sarah kommen, um Gottes Verheißung zu erfüllen (siehe Gen 17,18-19, 18:10, 14). Darum verhinderte Gott, daß die Leute von Gerar vorgebildet wurden, damit Sarah nicht von Abimelech imprägniert werden konnte. Unmittelbar nach dieser Episode erfüllte Gott sein Wort mit der Geburt Isaaks (obwohl ungefähr ein Jahr lang). Es ist Gott, der verspricht, schützt und schützt, und Gott ist seinen
    Versprechen treu, trotz der wiederholten Sünden seines Volkes.


    Studienfragen


    1. Wie finden Sie Lösungen, wenn Sie über schwierige Stellen in der Bibel laufen? Wie könnte ein Verständnis von Kultur und Kontext helfen, Ihre Entscheidungen über solche Passagen zu informieren?


    2. Kannst du an eine Allianz denken, die du gemacht hast, die sich nicht so entwickelt hat, wie du gehofft hast? Können Sie sehen, dass Gottes Gnade in dieser Situation? Wie hat Gott euch vor schlechten Entscheidungen geschützt?

    Anwendung


    In
    Zeiten von Schwierigkeiten oder Unsicherheiten ist es leicht, in
    vertraute Gewohnheiten zurückzukehren - auch wenn wir wissen, dass das,
    was wir tun, falsch ist. Als
    sich Abraham wieder in einem fremden Land bedroht fühlte, fiel er in
    eine alte Sünde zurück, die durch Furcht, Zweifel und Unehrlichkeit
    gekennzeichnet war. Doch
    Gott brachte Abraham durch die Verwirrung, in die er sich eingelassen
    hatte, trotz seiner Schwäche, und er brachte die Verheißung eines Erben
    nach seinem Wort hervor. Sogar wenn wir in unserem Kampf gegen die Sünde untergehen, bleibt Gott seinen Versprechen treu.


    Unser Kampf gegen die Sünde kann niemals enden, trotz Vergebung und Glauben an Christus. In den Römern 7,14-25 sagt der Apostel Paulus diese Frustration und bemerkt: "Ich verstehe mein eigenes Tun nicht. Denn ich tue nicht, was ich will, aber ich tue das, was ich hasse. "(Röm 7,15 nrsv). Paulus
    weiß aber auch, dass unsere Rettung, die in Christus und dem
    innewohnenden Heiligen Geist gesichert ist, uns die Kraft gibt, die
    Sünde zu überwinden und Gottes Verheißungen in jeder Situation zu
    vertrauen. Aus diesem Grund konnte Paulus rufen: "Erbärmlicher Mann, den ich bin! Wer wird mich aus diesem Körper des Todes retten? Dank sei Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn "(Röm 7,24-25a)!


    Wenn wir uns Zeiten der Ungewissheit stellen, können wir auch Trost nehmen, wenn wir wissen, dass Gott die Kontrolle hat. Wie er in Abrahams Geschichte zeigt, ist alles Leben - und die Fähigkeit, es zu erschaffen und zu erhalten - in seinen Händen. Wenn
    Gott sogar auf die Vögel und das Gras aufpasst (Mt 6,25-34), können
    wir, seine Kinder, Vertrauen haben, dass er sich in jeder Situation um
    uns kümmert (Johannes 1:12, Rom 8:14; 3:26). Wie Jesus sagte: "Denn euer himmlischer Vater weiß, dass ihr dies alles braucht. Aber suchet zuerst sein Reich und seine Gerechtigkeit, und all dies wird euch hinzugefügt werden "(Mt 6,32b-33).


    Wenn
    wir uns der Herausforderung stellen, in alte Sünden zurückzukehren,
    müssen wir uns daran erinnern, dass der Tod Jesu die Mittel besaß,
    diesen Kampf zu überwinden. Wegen des Opfers Christi und der Unterstützung des Heiligen Geistes
    können wir auf Gottes Verheißungen angesichts aller Opposition und
    Unsicherheit vertrauen.


    Studienfragen


    1. Inwiefern ist die Verwirklichung der Kontrolle Gottes über das Leben ein Trost für Sie? Wie hilft es Ihnen, mehr Vertrauen in ihn?


    2. Welche Schritte können Sie im Lichte der Geschichte von Abraham und
    Abimelech in Ihrem Leben ergreifen, um alte Sünden zu vermeiden?

    Kapitel 6


    Verhandeln mit Gott


    Genesis 18: 16-33; [19: 1-38]


    Die Bühne vorbereiten


    Thema. Wir haben alle wahrscheinlich Gott irgendwann in Frage gestellt. Wenn
    wir Zeuge des menschlichen Leidens sind, fragen wir uns vielleicht,
    warum er es erlaubt, dass solche Erfahrungen bestehen bleiben. Wenn Katastrophen Tragödie und Zerstörung zufügen, können wir fragen, warum er nicht eingreifen will. Wir fragen uns, was, wenn überhaupt, verheerende Situationen uns über Gottes Gerechtigkeit lehren können. Wir können sogar so weit gehen, zu fragen, ob Gott wirklich gerecht ist.


    Genau
    das hat Abraham in Gn 18 getan. Nachdem er gehört hatte, dass Gott
    Sodom und Gomorrah zerstören wollte, fragte er Gott direkt und
    versuchte, Sodom für Sodom zu verhandeln: Würde Gott die Stadt noch
    zerstören, wenn er dort 50 Gerechte gefunden hätte? Was ist mit 45? Würde er es für so wenig wie 10 verzeihen? Während seiner Verhandlungen war Abraham nicht respektlos. Vielmehr zeigten seine Fragen seine Sorge für die Aufrechterhaltung Gottes Ruf für Gerechtigkeit und Gerechtigkeit. In
    allen seinen Verhandlungen war Abrahams wichtigstes Anliegen, zu
    wissen: "Wird der Richter der ganzen Erde nicht recht haben?" (Gen 18:25
    niv). Und als Ergebnis des Handelns Abrahams zeigte Gott ihm ein wenig mehr
    von seinem Charakter: Er ist zwar gerecht und barmherzig, aber
    vielleicht nicht in der Art, wie wir es erwarten.


    Der
    literarische Kontext: Abrahams Verhandlung mit Gott in Gen 18,16-33
    passt in den größeren Abschnitt von Gen 18-19, der mit drei Männern
    beginnt, die Abraham besuchen, und endet mit Lot, der der Zerstörung von
    Sodom entschlüpft. In gewisser Hinsicht begann die Geschichte eigentlich schon in Abrahams Leben, als er und Lot getrennt waren (siehe Gen 13). Lot wählte das fruchtbare Jordantal, in dem Sodom war, und Abraham nahm Canaan (Gen 13: 5-12). Hier finden wir den ersten Hinweis auf die Bosheit Sodoms (Gen 13,13).


    Später
    kam Abraham zu Verteidigung von Lot, nachdem Gruppe mesopotamische
    Könige Sodom (Sodom) entlassen und mit Beute und Gefangene,
    einschließlich Los (Gen 14: 11-12) weg machten. Abraham besiegte die mesopotamischen Könige, rettete seinen Neffen und restaurierte Sodoms Besitzungen (Gen 14: 13-16). Als
    der König von Sodom für Abrahams Intervention keine Anerkennung zeigte,
    distanzierte sich Abraham vom Herrscher (Gen 14,21-24, siehe Kapitel
    3). Bei der Ermittlung der Bosheit von Sodom stellt die Erzählung die Bühne für ihre spätere Zerstörung.


    Historische
    und kulturelle Hintergründe: Die genauen Orte von Sodom und Gomorrah
    kennen wir nicht, obwohl sie sich wahrscheinlich irgendwo um das Toten
    Meer ("das Meer des Salzes", Gen 14: 3) befinden. Die
    traditionelle Ansicht ist, dass Sodom und die verwandten "Städte der
    Ebene" (Gen 13,12) am südlichen Ende des Toten Meeres waren. Da
    Lot in eine Stadt namens Zoar entflohen war (Gen 19:22), und dort war
    eine Stadt am südlichen Punkt des Toten Meeres, die diesen Namen trägt,
    ist dieser Ort möglich. Jedoch,
    als Lot und Abraham zuerst trennten, sagt der Text, dass Los "die Ebene
    des Jordans" (Gen 13:11) wählte, die typischerweise auf das üppige
    Jordan-Tal - ein Gebiet nordöstlich des Toten Meeres - verweist. Der Ortsname "die Ebene" wird auch hier in der Zerstörung der
    Sodom-Episode (Gen 19:17, 25, 28-29) verwendet und ist seit Gen 13:12
    mit Sodom verbunden.


    Die
    archäologischen Ausgrabungen unterstützen auch die nördliche Lage.1
    Innerhalb dieser "Ebene" haben Archäologen mehrere kleine "Erzählungen"
    oder Hügel, die die Ruinen der alten Städte enthalten, aufgedeckt. In der Nähe ist ein viel größeres sagen gedacht, um die prominenteste
    aller Städte der Plain-Sodom-jetzt bekannt als Tell el-Hammam werden.


    Archäologen
    graben bei Tell el-Hammam haben eine Schicht von Asche fast
    sechs-und-ein-halb Fuß tief an bestimmten Stellen aufgedeckt. Innerhalb
    dieser Ascheschicht haben sie verschiedene Artefakte gefunden, von
    denen angenommen wird, dass sie aus der Zeit von Abraham stammen. Sie
    haben auch die Überreste von Körpern und Artefakten gefunden, die
    zerschlagen und verbrannt wurden, aber nicht in einer für Kriegs- oder
    Erdbeben typischen Weise. Archäologen
    beschreiben "Skelette, die von architektonischen Trümmern bedeckt sind,
    Gliedmaßen, die aus normalen Positionen herausgedreht sind, von denen
    einige auf ihren Gesichtern mit überstreckten Gelenken herumgeworfen und
    in der Matrix von menschlichen Knochenstreuungen wie Rippenstücken,
    Enden von langen Knochen und Schädelfragmenten umgeben sind. "2 Die Überreste können die Geschichte von Gen 19 erzählen - eine Katastrophe, die Abraham verhindern wollte.

    Eine genauere Betrachtung


    Diese Geschichte beginnt mit Abraham begleitet seine drei Besucher, wie sie abreisen (Gen 18:16). Als
    sie einen Ort erreichten, wo sie auf die Stadt Sodom blicken konnten,
    beriet Gott - entweder für sich selbst oder für die drei Besucher -, ob
    er Abraham über seine Pläne informieren sollte, die Stadt zu zerstören
    (Gen 18:17). Als er erwog, wiederholte Gott zu sich selbst das Versprechen, das er Abraham machte (Gen 18: 18-19).


    Während
    zuvor Gott mehrfach das Versprechen formulierte, ist dies das einzige
    Mal, dass er das Versprechen ohne Abraham als sein Publikum geäußert hat
    (siehe Gen 12,1-3,7; 13,14-17; 15: 1-21; 17: 1- 21). Gott sprach von einem Aspekt der Verheißung, die von Anfang an
    vorhanden war: Abraham würde eine große und mächtige Nation werden, die
    alle Völker der Erde segnen würde (Gen 18,18, vgl. 12,2-3).


    Dann sagte Gott: "Ich habe Abraham gewählt" (Gen 18:19). Mit
    dieser Aussage wird das Thema der göttlichen Wahl - implizit in der
    Erzählung bisher - zu einem expliziten Aspekt von Abrahams Geschichte
    und Erfahrung sowie zu dem von Gottes auserwählten Volk (siehe Deut 7:
    6-8). Gottes individuelle Wahl Abrahams würde schließlich in Gottes kollektive Wahl von Israel entwickeln. Sowohl
    im Leben von Abraham als auch im Leben Israels bedeutet die Wahl Segen
    und Schutz für die Auserwählten (Deu 4:39, Jes 65,9) sowie die Erwartung
    des Gehorsams gegenüber dem, der sie auserwählt (Deu 4,40; : 9-11, Amos 3: 2).


    Schnelles
    Bit Das hebräische Wort tsedeq (oft übersetzt "Gerechtigkeit") wird oft
    verwendet, um zu verweisen, was richtig oder fair ist (siehe Lev
    19:36). Wenn es als "Gerechtigkeit" übersetzt wird, trägt es ein gesetzliches Unschuldsinn (siehe Deut 16:20). In seinen Reden zum Beispiel behauptete Job, dass seine "Rechtfertigung" oder tsedeq, auf dem Spiel stand (Job 6:29). Oft wird tsedeq verwendet, um sich auf Gottes "gerechte" oder "gerechte" Urteile zu beziehen (Psa 9: 7-8; Jer 11:20). Sie erscheint in vielen Fällen mit Mishpat oder "Urteil" (Psalm 33: 5, Prov 1: 3, Jes 56: 1).


    Gott sprach weiter darüber, warum er Abraham wählte. In
    seinen früheren Wiederholungen der Verheißung hatte Er nur die
    Ergebnisse seiner Erfüllung offenbart: dass Abraham viele Nachkommen
    haben, eine große Nation werden und ein Segen sein würde. Hier fügte Er einen Grund hinzu: Gott entschied sich für Abraham, "Gerechtigkeit und Gerechtigkeit zu tun" (Gen 18: 19b). Abraham sollte seine Kinder und seinen ganzen Haushalt auf Gottes Wegen, in Gerechtigkeit und Gerechtigkeit unterweisen. Gott wollte Abraham eine Gelegenheit geben, diese Themen zu
    diskutieren, da diese Themen Abraham in seiner Fürsprache für Sodom
    treiben würden.


    Als Gott Abraham sagte, dass er erwäge, Sodom und Gomorra wegen ihrer Sünde zu zerstören, war Abraham beunruhigt. Er
    hatte sein Leben riskiert, um diesen Städten zu helfen, als er die
    Mesopotamischen Könige in Gen 14 besiegte (siehe Kapitel 3). Dennoch konzentrierte sich Abrahams Hauptangriff auf Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit.


    Abrahams
    erste Frage an Gott zeigt seine Besorgnis für die Gerechtigkeit:
    "Willst du auch die Gerechten mit den Gottlosen wegfegen?" (Gen 18:23). Abraham war beunruhigt, dass Gott bei der Zerstörung von Sodom auch alle dort lebenden Gerechten vernichten könnte. Eine solche Tat würde Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit
    verletzen, da er Menschen zerstören und diese Strafe nicht verdienen
    würde.


    Schnelles
    Bit Das hebräische Wort Mishpat bedeutet "Gerechtigkeit" oder "Urteil".
    Es kann sich auf Gesetze beziehen (Psa 119: 7) oder auf die
    Durchführung von Rechtsentscheidungen, wie etwa "Gerechtigkeit
    vollstrecken" oder "jemanden in Urteil bringen" (Psa 146) : 7, Eccl 12:14). Sprichwörter behaupten, dass böse Menschen nicht verstehen können, Mishpat-nur diejenigen, die Gott zu suchen (Prov 28: 5). Gottes Mishpat beinhaltet sowohl die Verurteilung der Schuldigen als auch die Verteidigung der Gerechten (1Kg 8:32).


    Abraham benutzte starke Sprache, um seine Mißbilligung zu sagen, zweimal wiederholend, "Weit ist es von Ihnen ..." (Gen 18:25). Diese
    Formulierung ist ein starkes Ausdrucksmittel für den Mißbrauch, das
    heißt, daß er "gewiß nicht" ausdrückte. David verwendete später diesen
    Satz, um zu betonen, daß er sich weigerte, Saul, Gottes Gesalbter, zu
    schaden (1 Sam 26,11) .3 Abrahams Gebrauch der Phrase drückt aus Wie
    unvorstellbar es ihm schien, dass Gott, der gerechte Richter der Erde,
    die Unschuldigen zusammen mit den Schuldigen zerstören würde. Er begann, Gott um die Stadt zu ersparen, wenn es 50 Gerechte in ihm (Gen 18:24).


    Nachdem Gott dieser Bitte zustimmte (Gen 18:26), begann Abraham, für niedrigere Zahlen zu handeln. Er
    tat es mit Respekt und Demut und erkannte seine Position vor Gott ("Ich
    bin Staub und Asche", Gen 18:27) und achte darauf, dass er seinen Platz
    nicht überschreite ("Bitte, laß nicht mein Herr wütend sein", Gen 18: 30, 32) aufweist. Jedes Mal, wenn er sprach, fragte Abraham, dass Gott die Stadt für weniger Gerechte Menschen schont. Mit jeder niedrigeren Zahl zeigte Abraham größeren Glauben an die
    Barmherzigkeit Gottes, als er Gott bat, eine ganze Stadt der bösen Leute
    um der wenigen Gerechten willen zu ersparen.


    Wir wissen nicht, warum die Verhandlungen bei 10 Gerechten enden (Gen 18:32). Es
    ist möglich, dass die Zahl 10 die Gesamtheit für den Verfasser der
    Geschichte darstellte.4 Unabhängig von der Vernunft hatte Abraham seinen
    Punkt bis zum Ende der Verhandlungen gemacht. Er appellierte an die Barmherzigkeit Gottes, und Gott hatte
    beschlossen, die ganze Stadt um der Gerechtigkeit willen zu ersparen.


    Es ist wichtig zu beachten, dass Abraham nicht versucht, Gott zu überzeugen, seine Pläne zu ändern. Wie
    ein Gelehrter sagt: "Abraham versuchte nicht, Gott zu sprechen, um
    etwas gegen seinen Willen zu tun, denn er war von der Gerechtigkeit
    Gottes überzeugt." 5 Die Gerechtigkeit Gottes würde ihn verbieten, die
    Unschuldigen zu bestrafen, und seine Gnade würde ihm erlauben, zu retten
    Die Gottlosen vor Strafe. Abraham, der auserwählt wurde, "Gerechtigkeit und Gerechtigkeit zu
    tun" und seine Nachkommen anzuweisen, dasselbe zu tun (Gen 18,19),
    zeigte ein klares Verständnis dieser Facetten des Charakters Gottes.


    Letztlich
    fehlte Sodom sogar 10 Gerechten, und Gott zerstörte sowohl Sodom als
    auch Gomorrah, indem es Feuer und Schwefel niederbrannte (Gen 19:
    24-25). Dennoch war Abrahams Fürsprache nicht zwecklos. Gott zeigte seine Gnade in einer Weise, die Abrahams Verhandlungen überstieg.


    Nach
    den Zerstörungen der Städte kehrte Abraham zu dem Ort zurück, wo er mit
    Gott verhandelt hatte, und blickte auf die Asche, auf der die Städte
    standen. An
    diesem Punkt erklärt die Erzählung, dass, wenn Gott die Städte
    zerstört, er "erinnerte sich an Abraham" und lieferte Lot (Gen 19:29). Der
    Begriff zakhar, was bedeutet "erinnern", wird oft im Zusammenhang mit
    dem Gedenken an Gott gebraucht und bleibt seinem Willen treu (Exod 2:24;
    Ps 105: 8). Hier spricht sie zu der privilegierten Position, die Abraham ("Ich
    habe ihn gewählt", Gen 18:19) und zeigt, dass Gott Barmherzigkeit in der
    Mitte des Urteils gezeigt.


    Studienfragen


    1. Gott wählte Abraham, "Gerechtigkeit und Gerechtigkeit zu tun" und seine Nachkommen zu lehren, den Weg Gottes zu behalten. Auf welche Weise spiegelt Ihr Leben diese Aspekte von Gottes Charakter wider? Wie könnt ihr Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit besser gegenüber anderen demonstrieren?


    2. Denken Sie an Tragödien oder Ungerechtigkeiten, die Sie gesehen oder erlebt haben. Haben Sie dazu geführt, dass Sie an der Gerechtigkeit Gottes zweifeln? Haben Sie schon einmal eine Situation erlebt, wie Abraham, wo Sie Gott befragt haben? Was haben diese Erfahrungen Sie über seine Natur gelehrt?


    In der ganzen Bibel


    Abraham war nicht der einzige Charakter, der Gott direkt in Fragen der Gerechtigkeit und Gerechtigkeit befragt. Als
    das Volk Israel das goldene Kalb verehrte, forderte Mose in ihrem Namen
    auf und bat Gott, sie vor der Zerstörung zu schonen (Ex 32,11-12). Er bat Gott, "sich zu erinnern" (zakhar) Seine Versprechen an Abraham, Isaac und Jakob (Exod 32:13). In diesem Fall hörte Gott Mose zu und verzichtete darauf, das Volk zu zerstören (Ex 32,14).


    Das vielleicht berühmteste Beispiel für jemanden, der Gott offen stellt, ist Hiob. Wahrscheinlich
    ein Zeitgenosse Abrahams, wurde Hiob von Gott als der unverschämte und
    aufrichtigste Mensch auf Erden beschrieben (Hiob 1: 8,2: 2). Gott
    erlaubte es dem Satan, Job zu betrü- gen, seinen Reichtum zu zerstören,
    seine Familie zu verletzen und ihn in Wunden auszubrechen. In einer Reihe von Reden verteidigte sich Hiob gegen seine drei Freunde und beschuldigte Gott, ihn ungerecht zu behandeln.


    Der Job richtete sich aufrichtig und unverblümt. Er
    verlangte zu wissen, warum Gott ihn geplagt hatte (Hiob 7,20-21;
    10,2-3), und er beschuldigte Gott, ungerecht handeln zu wollen (Hiob
    9,22-24). Während
    seiner Reden behauptete Hiob seine eigene Unschuld (Hiob 6:10; 9:15,
    20-21), aber sein Hauptanliegen war das Verständnis, warum Gott es
    erlaubt hatte, so viel zu leiden, als er nichts getan hatte, um eine
    solche Strafe zu verdienen 13: 22-23). Job
    argumentierte mit seinen Freunden, dass Ungerechtigkeit vorkommt: Die
    Bösen werden nicht immer bestraft, und die Unschuldigen werden nicht
    immer belohnt (Hiob 21,7-19). Er
    fragte, warum Gott nicht "Zeit zum Gericht" setze und es den Bösen
    erlaube, zu gedeihen (Hiob 24: 1 niv, siehe Hiob 24,1-12). Er drückte Bedrängnis darüber aus, was ihm als ungerechte Behandlung von Gott empfand (Hiob 27,2).


    Während Abrahams Petitionen Demut und Respekt zeigten, erscheinen einige der Reden von Hiob schockierend kühn. Und
    obschon Hiob, nachdem Gott geantwortet hatte, antwortete (Hiob 42,2-6),
    6 Gott lobte ihn wirklich für das Sprechen, "was richtig ist" (Hiob
    42,7). Trotz
    der starken Fragen und Herausforderungen von Hiob, hat Gott ihn nicht
    mit Unrecht beauftragt, weil Job seine Situation genau übermittelte. Er war nicht nur unschuldig, er litt, weil er unschuldig war - er war der tadelloseste Mensch auf Erden (Hiob 1: 8). Hiob, wie Abraham, fragte Gott, und seine Fragen kamen aus einem
    richtigen Verständnis der Gerechtigkeit und Gerechtigkeit Gottes.


    Die Klagepsalmen schildern auch Menschen, die Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit in Frage stellen. Diese Klagen zeigen Psalmisten, die sich über ihr Leiden beklagen und Gott um Hilfe bitten. Die Psalmisten appellierten oft an ihre eigene Ehre, als sie Gott darum baten, sie zu hören (Ps 4,1, 27,7, 55,1-2, 143,7).


    Zum
    Beispiel in Psa 7, der Psalmist behauptet seine Unschuld vor Gott,
    sagen, dass, wenn er falsch gemacht hat, dann Gott sollte ihn zu
    bestrafen (Psalm 7: 3-5). Wie
    Abraham, beschreibt der Psalmist Gott als einen "gerechten Richter",
    und er vertraut auf seine eigene Integrität, bittet er Gott, ihn zu
    richten (Psalm 7,8-11). Ebenso bittet der Psalmist von Psa 17 Gott, ihn zu rechtfertigen, weil er unschuldig ist (Psalm 17,2-5).


    In diesen Beispielen glaubten die Psalmisten wie Hiob, dass Gott gerecht und gerecht ist. Weil sie unschuldig waren, hielten sie ihr Leiden für ungerecht. Gott, der gerechte Richter, sollte sie von ihren Schwierigkeiten befreien.


    Diese alten Passagen halten heute viele Lehren für uns. Wie Abraham, Hiob, und die Psalmisten, sollten wir uns nicht fürchten, ehrlich zu Gott zu sein, wie wir uns fühlen. Gott hat keine Angst vor unseren Fragen, und Er hört uns, auch wenn wir fühlen, dass Er uns verworfen hat. Trotzdem können wir nicht die Antwort erhalten, die wir wünschen. Gott zerstörte Sodom, und er sagte niemals Job den Grund für sein Leiden. Doch Gott erinnerte sich an Abraham und zeigte seine Gnade auf eine Weise, die Abraham nicht erwartet hatte. Hiob wurde eine mächtige Erinnerung an die Souveränität Gottes gegeben
    und erlebte schließlich Gottes großzügige Barmherzigkeit, wie Gott
    seine Familie, seine Gesundheit und sein Vermögen wiederherstellte (Hiob
    42,10-17).


    Studienfragen


    1. Was können wir aus der Art und Weise lernen, wie Abraham und Hiob Gott befragt haben? Wie beeinflusst ihr Verständnis von Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit, wie sie Strafe und Leid betrachten? Was können wir aus Gottes Antwort auf Hiob in Hiob 38: 1-41: 34 lernen?


    2. In den Psalmen 7 und 17 bittet der Psalmist Gott, ihn zu richten und ihn zu rechtfertigen. Haben Sie jemals das Gefühl, dass Sie gerechtfertigt sein mussten? Wie hast du dich Gott ausgedrückt?


    Jenseits der Bibel


    Die Frage nach Gott ist nicht ein Phänomen, das für die Bibel einzigartig ist. Schon
    vor der Begegnung Abrahams in Gn 18,28-33, kämpften die Menschen,
    scheinbare Widersprüche im göttlichen Verhalten zu verstehen. Die
    Menschen haben immer gedacht, dass Gott (oder "die Götter", in den
    Augen der heidnischen Nachbarn Israels) an einem gewissen Maß an
    Gerechtigkeit haftet. Doch wenn Menschen Ungerechtigkeit wahrnehmen, neigen sie dazu, ihre Annahmen zu überdenken.


    Quick Bit Akkad war eine Stadt im alten Mesopotamien, die um 2500 v. Chr. Blühte. Wahrscheinlich
    von Nimrod als Accad gegründet (siehe Gen 10:10), stieg es während der
    Herrschaft des Königs Sargon (ca. 2334-2279 v. Chr.) Zu einer
    herausragenden Stellung. Es wurde um 2150 v. Chr. Zerstört und nie wieder aufgebaut.


    Dieser Kampf kann in einem Gedicht aus etwa derselben Zeit wie Abraham gesehen werden. In
    I Loben wird der Herr der Weisheit (auch bekannt als Das Gedicht des
    Gerechten Leidens), ein frommer Gläubiger aus der antiken Stadt Akkad
    kämpfte um die Handlungen seines Gottes zu verstehen. Trotz richtig handelnd, erlebt dieser Anbeter Leiden. Ähnlich wie Job, sagte er seine Unfähigkeit zu verstehen, warum.7 Er schrieb:


    Ich wünschte, ich wüßte, daß diese Dinge seinem Gott angenehm sein würden!


    Was gut für sich selbst ist, kann ein Verbrechen gegen seinen Gott sein,


    Was in seinem Herzen verabscheuungswürdig erscheint, kann dem eigenen Gott angemessen sein.


    Wer kann den Willen der Götter im Himmel erkennen?


    Wer kann die Pläne der Unterweltgötter verstehen?


    Wo haben die Menschen den Weg eines Gottes gelernt?


    Wer gestern lebt, ist heute tot.


    Einen Augenblick ist er besorgt, der nächste ist er stürmisch.


    Einen Augenblick singt er ein freudiges Lied,


    Einen Augenblick heult er wie ein Profi-Mourner


    Als das Verhalten dieses akkadischen Gottes widersprüchlich schien, fragte dieser Verehrer Fragen, genauso wie Abraham. Neben
    den Erzählungen von Abraham und Hiob, zeigt dieses Gedicht, dass
    fragende Fragen eine sehr menschliche und universelle Antwort auf Leiden
    und Zerstörung sind. Abraham war nicht einzigartig in dieser Hinsicht - seine Geschichte ist keine Ausnahme.


    Doch Abraham verhandelte mit Gott auf der Grundlage seines Charakters. Der Patriarch kannte die Gerechtigkeit und Gerechtigkeit Gottes. Er
    umrahmte seinen Vorschlag, dass Gott die Stadt um eines gerechten
    Überrestes erspart, indem er die Inkonsequenz zwischen Sodoms
    bevorstehendem Schicksal und seiner Natur hervorhebt. Gott gestattete Abraham die Freiheit, seine Sorge zu äußern, aber
    letztlich nahm er nur das Handeln, indem er die böse Stadt zerstörte.


    Studienfragen


    1. Haben Sie jemals Gottes Handlungen befragt? Haben Sie jemals an seine Gerechtigkeit appelliert zu Zeiten Sie sah Ungerechtigkeit rund um Sie? Wie hilft Abrahams Plädoyer, Gottes Souveränität klarer zu sehen und zu verstehen?


    2. Fühlen Sie die Freiheit, Gott in schwierigen Zeiten zu befragen? Bietet die Bibel dies? Welche Passagen könnten gegen solche Handlungen sprechen? Wie können Sie Ihrem Gefühl der wahrgenommenen Ungerechtigkeit, besonders in schwierigen Zeiten, angemessene Stimme geben?


    Anwendung


    Wir kommen nicht oft Gott entgegen, wie es Abraham in Gn 18,16-33 getan hat. Wir neigen dazu, von Fragen oder Verhandlungen mit Ihm leery zu sein. Es scheint respektlos oder sogar sakrileg zu sein, Gott zu befragen oder unsere Unzufriedenheit zu stimmen. Allerdings enthält die Bibel viele Beispiele von Menschen, die genau das taten - und das taten sie in respektvoller Weise.


    Manchmal versuchen wir, mit Gott zu verhandeln. Wir versprechen bestimmte Verhaltensweisen oder Handlungen, wenn Gott unsere Anträge erteilt. Diese Art von Verhandlungen zeigt ein falsches Verständnis dessen, was Gott begehrt. Als Abraham mit Gott verhandelte, tat er dies nicht auf der Grundlage dessen, was er bringen konnte. Er
    sagte nicht: "Gott, wenn Sie Sodom verschonen, werde ich zusätzliche
    Opfer anbieten." Stattdessen verhandelte Abraham nach dem Charakter
    Gottes und appellierte an seine Gerechtigkeit und Gerechtigkeit. Abraham zeigte dabei, dass er verstand, was Gott wichtig ist.


    Andere Gerechte in der Bibel konzentrierten sich auch auf den Charakter Gottes, als sie sich Gott näherten. Als
    Mose Gott aufforderte, Israel für den goldenen Kälbervorfall zu
    bestrafen, appellierte er speziell an den Ruf Gottes und seine Treue und
    fragte Gott, wie es den Ägyptern aussähe, wenn er sein eigenes Volk
    zerstörte (Ex 32,12). Die
    Psalmisten ringen mit Leiden und Schmerzen und präsentieren ihre
    Beschwerden an Gott, aber immer mit einem Fokus auf seinen Charakter. Auch die Beschwerden von Hiob beruhten auf einem Blick auf Gottes Attribute; Hiob konnte sein Verständnis von Gottes Gerechtigkeit nicht mit dem schweren Leiden, das er erlebt hatte, in Einklang bringen.


    In der Bergpredigt ermutigte Jesus seine Anhänger, sich Gott im Gebet zu nähern. Gott fürchtet uns nicht vor unseren Fragen; Er will mit uns reden und unsere Kämpfe hören. Wir können IHN genau sagen, was wir durchmachen und glauben, dass er unsere Sorgen und Schwächen versteht. Doch
    Jesus gab auch seinen Nachfolgern Anweisungen, Gott zuerst zu setzen,
    "zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit zu suchen" (Mt 6,33). Gott
    kann nicht darauf antworten, wie wir ihn erwarten oder wollen, und wir
    werden nicht immer verstehen, wie seine Gnade und Gnade wirksam ist, um
    sein Werk in unserem Leben treu zu vollenden (1 Kor 13,12, Phil 1,6). Wir können jedoch zuversichtlich sein, dass der Richter der ganzen Erde das Richtige tun wird.


    Studienfragen


    1. Wie kann ein umfassenderes Verständnis des Charakters Gottes Ihr Gebetsleben verbessern? Denken Sie darüber nach, wer Gott ist, wie Sie beten? Auf welche Weise?


    2. Kennen Sie jemanden - in Ihrer Kirche oder in Ihrer Familie -, der diese Facetten des Charakters Gottes zeigt? Hast du sie jemals gekannt, Gott zu fragen? Was konnten Sie aus ihrer Erfahrung lernen?

    Die Bühne vorbereiten


    Thema. Während
    es einfach ist, Lippenbekenntnisse für die Vorstellung zu bezahlen,
    dass Gott allmächtig ist, ist es viel schwieriger, unseren Glauben
    konsequent zu leben, und zwar auf Wege, die Gottes unbegrenzte Fähigkeit
    erkennen - seine Allmacht. Wie andere Eigenschaften, die Gott zugeschrieben werden, kann eine Allmacht eine schwierige Idee sein, uns den Kopf umzudrehen. Die Geschichte von Abram und Sarai zeigt, dass sogar die Helden des
    Glaubens es manchmal schwer fanden, Gottes Macht in ihrem Leben
    anzuerkennen.


    In
    den Genres 17 und 18 kämpften Sarai und Abram, ihre Gelassenheit zu
    behalten, als Gott die scheinbar lächerliche Nachricht lieferte, dass
    Sarai, eine 90-jährige Frau, die ihr ganzes Leben unfruchtbar gewesen
    war, einen Sohn gebären würde. Als
    Reaktion auf Sarais Gelächter des Unglaubens erweckte Gott die Frage
    seiner Allmacht und fragte: "Ist etwas zu schwierig für Jahwe?" (Gen
    18:14). Die
    Geschichte geht weiter, um zu zeigen, dass "mit Gott alle Dinge möglich
    sind" (Mt 19,22), auch wenn wir Schwierigkeiten haben, es zu glauben. Gott machte Sarai schließlich zu einer Mutter und demonstrierte Seine
    Fähigkeit, Leben aus einem vorher leblosen Leib zu bringen - und das tat
    er trotz der Zweifel des Paares.


    Literarischen Kontext. Wie wir gesehen haben, wiederholte Gott sein Versprechen zu Abram mehrmals während seines Lebens. Jedes Mal, Gott hat das Versprechen spezifischer. Er
    versprach Abram zuerst, dass er eine "große Nation" werden würde (Gen
    12: 1-3) und das Land, das er Abrams Nachkommen (Gen 12: 7) geben würde,
    identifiziert. Später zeigte er, dass Abrams Nachkommen so zahlreich wie der Staub der Erde sein würden (Gen 13,14-17). Sogar später machte Er es bekannt, dass der Erbe des Versprechens
    Abrams eigener Sohn sein würde (Gen 15: 4) und identifiziert die
    spezifische Lage des verheißenen Landes (Gen 15: 18-21).


    In Genesis 17: 1-27, Gott wieder bekräftigt sein Versprechen an Abram. Während die meisten dieser Versprechen ähnelten früheren Versionen, ein paar Dinge waren neu. Gott
    sagte, dass Könige in die Nachkommen des Abrams aufgenommen werden (Gen
    17,6,16) und betonte, dass ein Sohn, der von Sarai geboren wurde, den
    Bund erben würde (Gen 17,19). Hier änderte Gott auch Abram und Sarai Abraham und Sarah und etablierte die Beschneidung als Zeichen des Bundes.


    Im folgenden Kapitel besuchen drei Männer Abraham auf dem Weg nach Sodom (Gen 18,1-15). Während
    wir sagen, dass "Jahwe erschien [Abraham]" (Gen 18,1), das Kapitel
    nicht identifizieren die drei Männer oder geben Details über ihre
    Interaktion mit Abraham (sie erscheinen in Gen 18: 2). Vielmehr konzentriert sie sich auf Abrahams Gastfreundschaft; Er lud die Männer zur Ruhe und stellte ihnen ein Fest (Gen 18,3-8). Diese Männer werden typischerweise als Boten von Gott oder als
    Repräsentation Gottes selbst verstanden (siehe "Jenseits der Bibel").


    Historischer und kultureller Hintergrund. Die Geschichte von Gen 18 illustriert die Bedeutung der Gastfreundschaft im alten Nahen Osten. Der
    babylonische Talmud sagt: "Größerer Wert haftet der Gastfreundschaft
    an, als die Gegenwart Gottes zu empfangen." 2 Die Gastgeber waren
    verantwortlich für den Schutz ihrer Gäste sowie für die Bereitstellung
    von Wasser (damit die Besucher ihre Füße waschen konnten) und eine
    Mahlzeit (siehe Gen 24:32) , 43:24, Judg 19:21). Es wurde auch erwartet, dass sie sich um die Tiere ihrer Gäste kümmern (siehe Gen 24: 31-32; 43:24).


    Quick Bit Der babylonische Talmud ist ein rabbinischer Kommentar zum
    jüdischen Gesetz zwischen 500 und 600. Das hebräische Wort Talmud
    bedeutet "Unterricht, Lernen".


    Die
    soziale und kulturelle Bedeutung der Gastfreundschaft zeigt sich auch
    in den Psalmen, die manchmal Gott als Wirt darstellen. Psalm 23 beschreibt die Vorsehung und den Schutz, der mit einem Gast im Hause Jahwes kommt; Wie
    Gott den Hunger des Psalmisten befriedigt, indem er ihm einen "Tisch"
    vorlegt und ihm das Heiligtum schenkt, indem er "in der Gegenwart
    [seiner] Unterdrücker" handelt (Psalm 23,5-6). Psalm 36: 8 beschreibt auch die Erfrischung, die zu denen kommt, die Zuflucht in Gottes Haus nehmen.


    Die Schriftsteller des Evangeliums nutzten die Rolle des Wirtes in ihrer Darstellung von Jesus und Seinem Dienst. Jesus übte Gastfreundschaft, indem er Nahrung für die Massen gab, die ihm nachgefolgt waren (Mk 8,1-9). Er diente auch als Gastgeber, wenn er die Füße seiner Jünger wusch; Früher
    hatte er einen Pharisäer kritisiert, weil er ihn nicht mit diesem
    Dienst versorgt hatte (Johannes 13,3-5, siehe Lukas 7,44-47). Das Verständnis der alten orientalischen Gastfreundschaft hilft uns,
    nicht nur Abrahams Geschichte, sondern auch andere biblische Passagen
    besser zu verstehen.


    Eine genauere Betrachtung


    Genesis 17 öffnet sich, indem er uns sagt: "Abram war neunundneunzig Jahre alt", als Jahwe wieder zu ihm erschien (Gen 17,1). Dreizehn
    Jahre waren seit den Ereignissen von Gen 15-16 vergangen (vgl. Gen
    16,16), aber die Erzählung konzentriert sich nicht auf diese Tatsache. Stattdessen stellt es einfach Gottes Wiederholung der Verheißung vor. Dies
    zeigt, dass die Beziehung zwischen den Ereignissen von Gen 16 und 17
    wichtiger ist, als wenn die Ereignisse jedes Kapitels aufgetreten sind. Früher
    hatte Sarai versucht, die Erfüllung der Verheißung Gottes zu erreichen,
    indem er Abram durch Hagar mit einem Erben versorgte. Hier, wie wir sehen werden, bestätigte Gott, daß Sarai selbst einen Sohn tragen würde. Diese besondere Anordnung von Ereignissen unterstreicht die Themen der Verheißung und des Vertrauens in Abram und Sarais Leben.


    Quick Tip Storytelling setzt auf strategische und selektive Betonung wichtiger Ereignisse oder Szenen. Biblische
    Geschichten sind keine zufälligen Sammlungen von Ereignissen oder
    teilweise Reminiszenzen über alte Figuren - sie sind Szenen in einer
    größeren Erzählung, sorgfältig in Handarbeit gemacht, um Gottes Treue zu
    seinem Volk zu demonstrieren. Die Ereignisse von Abrams Leben, die in der Genesis vorgestellt
    wurden, sind wichtige Meilensteine in Abram und Sarais Reise des
    Glaubens.


    Das
    Kapitel beginnt damit, dass Gott unmittelbar mit Abram in
    Wechselwirkung tritt und sich selbst als "El-Shaddai" oder "Gott
    Allmächtiger" identifiziert (Gen 17: 1). In seinen früheren Begegnungen mit Abram hatte Gott sehr wenig von ihm verlangt (siehe Gen 12,15). Hier befahl Gott, dass Abram vor mir "wandelt und untadelig ist",
    indem er Abrams Gehorsam als Bedingung seines Segens und seines Bundes
    festlegt (Gen 17,1).


    Gott
    gab auch das Versprechen wieder und setzte den Bund wieder in Gang,
    eine Handlungsweise, die von den Ereignissen der Gen 16 gefordert wurde.
    Die Zeit für die Erfüllung des Versprechens war nahe. Die
    Versicherung von Gott gegenüber Abram in Gen 15 konzentrierte sich auf
    die Verheißung des Landes (siehe Kapitel 4, "Ein näherer Blick"). In
    dieser Wiederherstellung der Bundversprechung betonte Gott, dass Abram
    der "Vater einer Vielzahl von Nationen" sein würde (Gen 17: 4-5). Gott
    hatte schon versucht, Abram einen Sinn dafür zu geben, wie viele seiner
    Nachkommen sein würden, und verglich ihre Zahl mit dem Staub der Erde
    (Gen 13,16) und den Sternen des Himmels (Gen 15,5). Hier betonte er, dass Abram nicht nur eine "große Nation", sondern eine "Menge" von ihnen (V. Um
    diese Verheißung zu unterstreichen, nannte Gott ihn Abraham und verband
    seinen neuen Namen mit dem Versprechen, dass er diese Menge (Gen 17: 5)
    vortragen würde. Abraham war nicht mehr eine verehrte Gestalt; Er würde der Vorfahr, zu dem viele Menschen Gruppen ihren Anfang zu verfolgen.


    Quick
    Bit Der Name Abram bedeutet "Erhabener Vater". Der Name Abraham wird in
    Gen 17: 5 als "Vater einer Vielzahl von Nationen" erklärt. Diese
    Bedeutung für Abraham basiert vermutlich auf dem Wortspiel zwischen av
    ("Vater") und Die Wörter raham und hamon, die beide bedeuten "Menge". Dieser Name
    diente eine tägliche Erinnerung an Abrahams letztes Schicksal.


    Dann
    führte Gott die Beschneidung ein, indem er Abraham befahl: "Ihr sollt
    meinen Bund behalten, ihr und eure Nachkommen nach euch, in all ihren
    Geschlechtern" (Gen 17,9). Zuvor hatte der Bund einfach festgestellt, dass Kanaan Abrahams Nachkommen angehören (Gen 15,18-21). Nun verlangte der Bund den Gehorsam gegenüber Gottes Gebot, daß jedes Männchen beschnitten werde. Als
    "Zeichen des Bundes" fungierte die Beschneidung als Symbol - ein
    äußerer Akt des Gehorsams, der einen inneren Glauben an Gottes
    Verheißung bezeugte (Gen 17,11). Die Symbolik der Beschneidung hatte einen bleibenden Einfluss auf biblische Schriftsteller (siehe "In der Bibel").


    Nach
    der Beschreibung der Beschneidung (Gen 17,11-14) benannte Gott Sarai um
    und nannte sie Sarah (beide Namen bedeuten "Prinzessin", Gen 17,15). Dann schenkte Gott endlich Abraham das wesentliche Detail: Der verheißene Sohn würde durch Sarah geboren werden (Gen 17,16). Als
    wollte er die Verbindung zwischen Seinem Versprechen an Abraham und
    Seinem Segen von Sarah betonen, fuhr Gott fort, indem er sage, dass
    Nationen und Könige durch sie kommen würden (Gen 17,16). Betäubt von dieser Offenbarung lachte Abraham und fragte sich, wie ein älteres Paar Kinder haben könnte (Gen 17,17). Dann sprach er zu Gott und bat ihn, stattdessen seinen Sohn Ismael zu segnen (Gen 17,18). Aber Gottes Plan war gesetzt: Isaak wäre der Sohn der Verheißung (Gen 17,19, 21).


    Nach
    24 Jahren des Wartens auf Gott, erhielt Abraham schließlich einen
    konkreten Zeitrahmen: Sarah würde innerhalb des Jahres einen Sohn haben
    (Gen 17,21). Mit dieser endgültigen Bestätigung versuchte Abraham, jedes Männchen
    in seinem Haushalt zu beschneiden, wie es Gott geboten hatte (Gen
    17,23).

    In
    der folgenden Szene gab Abraham drei göttlichen Boten (Gen 18,1-15)
    Gastfreundschaft, die das Versprechen wiederholten, dass Sarah innerhalb
    des Jahres einen Sohn haben würde (Gen 18,10). Diese
    Episode konzentriert sich auf die Antwort von Sarah auf diese
    Prophezeiung: Als sie ihre Ankündigung überhörte, lachte sie ungläubig. Während
    Sarahs Reaktion verständlich ist, hat Jahwe wegen ihres Alters und
    ihrer lebenslangen Unfähigkeit zu konzipieren Sarah für ihren Zweifel
    gezüchtigt (Gen 18:13). Sarah verleugnete ihre Reaktion, wahrscheinlich aus Überraschung über
    die Schelte und für die Besucher wissen, ihre Gedanken (Gen 18:15).


    Als
    die Geschichte endet, wird das Gefühl der Unmittelbarkeit in dieser
    selektiven Darstellung von Ereignissen aus Abrahams Leben deutlich (Gen
    16-18: 15). Abram
    kann während der 13 Jahre zwischen Gen 16 und 17 geduldig auf Gott
    gewartet haben. Vielleicht hatte er angenommen, dass Ismael sein Erbe
    sein würde und dass Gott ihre Intervention über Hagar (impliziert durch
    seine Reaktion in Gen 17,18) genehmigt hatte. Letztendlich zeigen diese Geschichten jedoch, dass Gott Freude an der Ausführung des Unmöglichen zu haben scheint.


    Studienfragen


    1. Denken Sie über eine Zeit nach, in der Sie fühlten, dass Gott Sie zu etwas führt, das Sie für unmöglich hielten. Wie haben Sie reagiert?


    2.
    Betrachten Sie den Unterschied zwischen dem Gehorsam als Zeichen dafür,
    dass Sie Gott folgen gegen die Mittel, mit denen Sie Ihre Verpflichtung
    gegenüber Gott erfüllen. Welche Option macht Ihren Glauben sicherer?


    In der ganzen Bibel


    In Genesis 17: 9-14 hat Gott die Beschneidung als ein konkretes Zeichen seines Bundes mit Abraham etabliert. Von da an wurde die Beschneidung zum Mittelpunkt der israelitischen Religion. Das mosaische Gesetz verlangt, daß alle männlichen Kinder acht Tage nach ihrer Geburt beschnitten werden (Lev 12,3). Als
    die Israeliten Ägypten verließen, beauftragte Gott Mose alle Ausländer
    zu beschneiden, die sich ihnen anschließen wollten (Ex 12, 48-49). Josua beschnitten die in der Wüste geborene Generation, bevor er sie nach Kanaan führte (Jos 5: 3-7).


    Während die Beschneidung als ein physisches Zeichen des Bundesbundes diente, wurde sie auch symbolisch im ot verstanden. In
    Deuteronomium 10,16 befahl Mose den Israeliten, ihre Herzen zu
    beschneiden, ein Befehl, den der Prophet Jeremia später wiederholte (Jer
    4,4). Der ot auch wiederholt beschreibt die bösen als mit einem "unbeschnittenen Herzen" (Lev 26:41; Jer 9:26, Hese 44: 9). Die biblischen Schriftsteller verstanden den Akt der Beschneidung als
    die Vermittlung der inneren Wirklichkeit eines veränderten Herzens.


    Quick
    Bit Der Rat von Jerusalem war ein Treffen der apostolischen
    Kirchenführer, die um die 50 v. Chr. Stattfanden (Apg 15: 1-29). Sein Hauptfokus war, zu entscheiden, ob nichtjüdische Gläubige angefordert werden sollten, um dem mosaischen Gesetz zu folgen. Der Rat entschied letztlich, dass nichtjüdische Gläubige nur bestimmte
    diätetische Gesetze befolgen und auf sexuelle Unmoral verzichten
    müssten (Apg 15:29).


    Die
    Beschneidung war nicht nur für die Israeliten wichtig - sie spielte
    auch eine wichtige Rolle in den Schriften des nt und dem
    Selbstverständnis der frühen Kirche. Im ersten Jahrhundert ad, jüdischen Gläubigen nicht zustimmen, ob heidnische Gläubige mussten beschnitten werden. Einige
    jüdische Gläubige meinten, die Heiden hätten beschnitten werden müssen,
    als sie zum Glauben an Christus kamen (Apg 15,1). Andere,
    inspiriert durch die Begegnung Petrus mit dem heidnischen Zenturio
    Cornelius (Apostelgeschichte 10: 34-47), erkannten, dass Gott den
    unbeschnittenen Heiden, als sie glaubten, den Heiligen Geist gab (siehe
    Apg 15,8-11). Die Frage wurde endgültig im Rat von Jerusalem besiedelt, wo die
    Führer der frühen Kirche beschlossen, dass die Heiden nach der
    Verkündigung des Glaubens an Jesus nicht beschnitten werden müssen (Apg.
    15: 1-29).


    Trotz
    dieser Entscheidung versuchten falsche Lehrer, die als Judaizer bekannt
    waren, göttliche Gläubige zu zwingen, beschnitten zu werden (Gal 6,12).
    Paulus verbrachte große Teile seiner Briefe mit diesem Thema. Er
    erklärte den römischen Gläubigen, dass die Beschneidung nicht wirklich
    den Gehorsam oder die Treue widerspiegele (Röm 2,25-28). Auf
    der Grundlage von Passagen wie Deut 10:16 und Jer 4: 4 argumentierte
    Paulus, dass die innere Beschneidung des Herzens wertvoller sei als die
    physische Handlung (Röm 2,29).

    Jenseits der Bibel


    Die
    Geschichte von Gen 18 öffnet sich mit dem Jahwe, der Abraham erscheint
    (Gen 18,1) und die beiden miteinander (Gen 18,10-14). Doch wir erfahren auch, dass Abraham auf drei Männer wartete (Gen 18,2, 9, 16). Wer waren sie? Die Antwort auf diese Frage zeigt viel darüber, wie Gott seine Verheißungen und das, was er für die Welt bedeutet, sieht.


    Quick Bit Josephus (ca. ad 37-100) ist am besten als jüdischer Historiker bekannt. Vor seiner Karriere als Historiker hatte er eine führende Rolle im jüdischen Krieg gegen Rom. Nachdem er von den Römern gefangen genommen wurde, gewann Josephus
    ihre Gunst und erhielt die Freiheit, seine literarische Karriere zu
    beginnen.


    Der alte jüdische Historiker Josephus identifizierte diese drei Besucher als Engel. Josephus
    stellte fest, dass, nachdem Sarah auf die Nachricht reagiert hatte,
    dass sie eine Mutter sein würde, "sie sich nicht mehr verkleidete,
    sondern zeigte, dass es sich um Boten Gottes handelte und dass einer von
    ihnen geschickt worden war, um über das Kind zu berichten. "3 Einige alte Dolmetscher dachten, dass Gott selbst einer der drei Besucher war. Josephus 'Nacherzählung reflektiert jedoch die Haltung seiner
    römischen Leser, die es für unmöglich gehalten haben, dass der jüdische
    Gott, der Schöpfer des Universums, die menschliche Gestalt annehmen und
    mit ihnen sprechen würde.


    Quick Bit Philo (ca. 20 bc-ad 50) war ein jüdischer Philosoph, Apologe und Kommentator der Hebräischen Schriften. Seine vielen Werke erzählen uns viel über den Schnittpunkt des griechischen und jüdischen Denkens in der Zeit Christi.4


    Aber
    andere alte Kommentatoren wie Philo - ein jüdischer Philosoph und
    Ausleger der Schrift - bestanden darauf, dass Abraham sich mit Gott
    selbst traf. Philo
    schrieb: "Insofern er nach meiner Auffassung der wahre und lebendige
    Gott war ... dachte es passend, dass er anwesend sei, gute Gaben aus
    eigener Kraft zu schenken." 5 Er behauptete, dass Gott selbst einer der
    drei Besucher sei, Und dass er Abraham erschien, um zu verkünden, dass er im nächsten Jahr einen Sohn haben würde.


    Philos Ansicht stimmt mit dem biblischen Text überein; Wird der jüdische Name für Gott, Jahwe, von einem der Besucher verwendet (siehe Gen 18,1, 13, 17, 20, 22, 26, 33). Anstatt
    einen Engel zu senden, um die bevorstehende Geburt Isaaks anzukündigen,
    schien Gott die Botschaft persönlich zu überbringen. Mit
    Rücksicht auf die Nachsicht erkennen wir jetzt, dass diese
    "Gastauftritt" die Bedeutung des Bundes bedeutet, der erst einige
    Jahrhunderte später verwirklicht werden würde. Jesus
    der Messias, der verheißene Sohn Gottes und ein Nachkomme Abrahams, ist
    die letzte Erfüllung der Verheißung Gottes an Abraham. In
    dem Tode und der Auferstehung Jesu ist die Verheißung, daß durch
    Abraham "alle Geschlechter der Erde gesegnet werden" (1Mo 12,3). Die
    Geburt Isaaks, des verheißenen Sohnes Abrahams, ist einfach der erste
    Schritt in der Erlösung, die der Bund eingeleitet hat. Das Versprechen ist eine gute Nachricht nicht nur für Abraham, sondern für die ganze Welt.


    1. Kannst du an eine Zeit in deinem Leben denken, als Gott dich über seine Versprechen versicherte? Wie hat das Ihr Vertrauen in Seine Fähigkeit, seinen Willen zu erfüllen, zu steigern?


    2. Haben Sie schon einmal in einer Situation, die Sie geduldig ertragen mussten? Wie lange hat es gehalten? Wie wuchs Gott während dieser Zeit? Wie war die Situation gelöst, und war die Souveränität Gottes offenbar?


    Anwendung


    Die
    Geschichte von Abraham und Sarahs Leben ist nicht nur die Entfaltung
    der Verheißung und Treue des Gottes gegenüber dem patriarchalischen
    Paar; Es ist die Geschichte von Gott, die sich denen offenbart, die versuchen, seinem Versprechen zu folgen. Es ist eine Geschichte, die den Charakter Gottes entdeckt.


    Als Gott Abraham aus Ur anrief, folgte Abraham ohne Zweifel ihm (Gen 12,1). Und
    noch Jahrzehnte später, als Gott verkündete, dass Sarah einen Sohn in
    ihrem hohen Alter haben würde, antworteten beide Abraham und Sarah mit
    Lachen, unfähig, ihre Zweifel zu unterdrücken (Gen 17:17, 18:12). Abraham
    und Sarah hatten nicht das volle Bild von Gottes Plan, aber ihr
    Gelächter enthüllte auch, dass sie kein volles Verständnis für das
    Ausmaß der Macht Gottes hatten. Sie hatten noch nicht gelernt, daß Jahwe nichts zu schwer ist (Gen 18,14).


    Wenn
    wir uns mit Herausforderungen in unserer Reise des Glaubens
    konfrontiert sehen, kann es schwierig werden, sich vorzustellen, wie
    Gottes unbegrenzte Fähigkeit uns durchzieht. Wenn wir Verlust oder Schmerz erfahren, können wir nicht in der Lage sein, unser Vertrauen in Gottes Güte zu setzen. In
    diesen Fällen können wir uns der Bibel zuwenden, um zu sehen, wie
    Gottes Kraft und Gnade im Leben derer, die ihm nachfolgten, sich
    offenbarte. Die Bibel beschreibt nicht einfach Gottes Verstrickung mit der Menschheit - sie beschreibt, wer Gott ist. Und wie Abraham und Sarah können wir in unserem Verständnis von Gottes
    Charakter wachsen, wie er uns in der Geschichte unseres Lebens
    offenbart.


    Studienfragen


    1. Wann haben Sie jemals in Lachen auf Gottes Versprechen in Ihrem eigenen Leben reagiert? Wie hat Gott euch von seiner Allmacht überzeugt?


    2. Wie verändert das Denken über die Bibel als Beschreibung des göttlichen Charakters Ihre Sicht auf das Wort Gottes? Wie
    funktioniert das Denken der Bibel als eine Geschichte, die uns sagt,
    wer Gott ist, beeinflussen, wie Sie Ihre Lebensgeschichte zu sehen?

    Die Bühne vorbereiten


    Thema. Es
    ist nur natürlich, Zweifel zu haben, nachdem jemand uns das gleiche
    Ding immer wieder versprochen hat, aber nicht gefolgt hat. Es kann schwierig sein, Geduld in der Folge der enttäuschten Erwartung zu halten. Untätigkeit, ob real oder wahrgenommen, kann Vertrauen und Vertrauen erodieren. Schließlich brauchen wir eine unglaubliche Menge an Sicherheit, bevor wir das Wort der Person wieder akzeptieren können.


    In der Genesis 15-16, Abram äußerte diese Art von Zweifel in Bezug auf Gottes Verheißung eines Sohnes. Gottes Verheißung blieb unerfüllt, und Abram brauchte von Gott eine neue Sicherheit. Aber
    selbst nachdem Gott diese Beruhigung versichert hatte, zögerten Abram
    und Sarai immer noch, völlig darauf zu vertrauen, dass er sein Wort
    halten würde. Sie kamen mit einem Plan, um Sarais Unfruchtbarkeit zu überwinden und Abram mit dem Sohn zu versehen, nach dem er sich sehnte. Letztendlich sahen sie über das Versprechen hinaus und nahmen die Sache in die eigenen Hände.


    Literarischen Kontext. Die ersten Verse von Gen 15 deuten darauf hin, dass Abram sein Vertrauenssinn verloren hatte. Früher zeigte Abram großes Vertrauen in die Rettung von Lot und besiegte mehrere Könige in der Schlacht (Gen 14: 1-16). Gott erkannte diesen Glauben und sorgte für den Erfolg von Abram, der ihn zum Sieg führte (Gen 14:20). Genesis 15 öffnet sich mit Gott und ermutigt Abram, weiterhin auf ihn zu vertrauen. Gott sagt Abram, "Ich bin euer Schild", was auf Abrams militärischen Sieg anspielt (Gen 15,1). Die Antwort von Abram zeigt jedoch eine überraschende Unsicherheit, vor allem angesichts seines jüngsten Schlachtfelderfolgs. Abram erinnert an Gott, dass er noch kinderlos ist (Gen 15: 2).


    In früheren Kapiteln hatte Gott sein Versprechen Abram mehrmals in verschiedenen Formen wiederholt. Er hatte ursprünglich versprochen, Abram zu einer "großen Nation" zu machen und seinen Namen groß zu machen (Gen 12: 1-3). Er hatte auch versprochen, das Land Kanaan Abrams Nachkommen zu geben (Gen 12,7). Später versprach Gott Abram, dass seine Nachkommen so zahlreich sein würden wie der "Staub der Erde" (Gen 13,14-17). Die Zeit war vergangen, und Abram und Sarai fehlten noch ein Kind.


    Diese Verzögerung veranlaßte Abram zu zweifeln. Er fragte sich, ob vielleicht sein Diener, Eliezer, sein Erbe sein und das Land erben sollte, das Gott ihm versprochen hatte. Abram erklärte ihm das Problem unverblümt: "Schau, du hast mir keinen Nachkomme gegeben" (Gen 15,3). Gott antwortete nicht mit Rüge - obwohl dies gerechtfertigt gewesen wäre -, aber mit Sicherheit. In der Wiederholung der Verheißung stellte Gott ausdrücklich fest, dass Abrams eigener Sohn der Erbe sein würde (Gen 15,4). Abram antwortete, indem er auf Gott vertraute (Gen 15,6), und Gott
    führte Abram in einem Ritual, das die Bundesversprechen bestätigte (Gen
    15,9-20).


    In Genesis 16 finden wir, trotz der Bestätigung Gottes, Abram wieder zweifelnd, dass Gott sein Versprechen erfüllen würde. Sarai schlug vor, dass Abram ihren Diener Hagar nehmen und Kinder mit ihr haben (Gen 16,2). Abram stimmte zu, und Hagar konzipierte (Gen 16: 3-4). Hagars Schwangerschaft verursachte einen Streit zwischen ihr und Sarai, der Hagar wegschickte (Gen 16: 5-6). Gott intervenierte, und Hagar kehrte zurück, um Ismael zu gebären (Gen 16:15).


    Historischer und kultureller Hintergrund. Sarais Vorschlag, daß Abram Kinder durch ihren Diener hätte, mag uns seltsam erscheinen. Allerdings war dies eine gemeinsame Lösung für die Unfruchtbarkeit im alten Nahen Osten. Nach
    einem Assyrischen Heiratsdokument aus dem 19. Jahrhundert v. Chr., Wenn
    die Braut ihren Mann nicht mit Nachkommen versehen konnte, musste sie
    eine Sklavenfrau fürs Gebären erwerben.1 Eine akkadische Tafel aus dem
    15. Jh. Bc listet eine ähnliche Forderung auf, Kinder der Sklavin müssen das Erbe geben und nicht weggeschickt werden:


    Darüber hinaus wurde Kelim-ninu in der Ehe mit Shennima gegeben. Wenn Kelim-ninu (Kinder) trägt, wird Shennima keine andere Frau nehmen; Aber
    wenn Kelim-ninu nicht erträgt, wird Kelim-ninu eine Frau des Landes
    Lullu als Frau für Shennima erwerben, und Kelim-ninu darf die Nachkommen
    nicht abschicken. Alle
    Söhne, die Shennima aus dem Mutterleib Kelim-ninus geboren werden
    können, sollen (allen) die Grundstücke (und) Gebäude aller Art gegeben
    werden. (Akkadische Rechtsprechung [15. Jahrhundert bc]) 2


    Andere alte Gesetzestexte schließen ähnliche Bestimmungen ein. Die
    Gesetze von Lipit-Ishtar - ein Satz sumerischer Gesetze aus dem 20.
    Jahrhundert v. Chr. - deuten darauf hin, daß, wenn die Frau eines Mannes
    keine Kinder hervorgebracht hat, sondern der Mann ein Kind von einer
    Prostituierten hat, dieses Kind sein Erbe sein sollte Hammurabi, ein alter babylonischer Gesetzeskodex, enthält auch mehrere
    Gesetze betreffend Kinder, die von Sklavinnen geboren werden


    Quick Tipp Die Bibel bezieht sich oft auf Praktiken, die uns fremd oder fremd erscheinen. In solchen Fällen kann es hilfreich sein, die Bibel mit anderen alten Dokumenten zu vergleichen. James Pritchards Alte Orientalische Texte im Zusammenhang mit dem Alten Testament (ANET) sind eine hilfreiche Ressource dafür. ANET umfasst Übersetzungen mehrerer Texte aus dem alten Nahen Osten,
    was die Ressource ein unschätzbares Werkzeug für das Lernen über den
    historischen Hintergrund der ot.

    Eine genauere Betrachtung


    In der Genesis 15, Abram ist mehr stimmlich und weniger ehrerbietig zu Gott als in früheren Kapiteln. Früher
    hatte Abram einfach Gottes Verheißung angenommen und gutgläubig
    gehandelt (Gen 12,1-9), aber hier fragte Abram Gottes Plan und suchte
    nach spürbaren Details. Wir finden Abram, der seine Zweifel äußert und sein Bedürfnis nach Beruhigung ausdrückt (Gen 15: 2-3). Wie ein Gelehrter bemerkt: "Während der Erzählungen der Genesis, wenn Abraham spricht, gibt er Fragen, die Zweifel offenbaren. Auf der anderen Seite, wenn er in den Erzählungen schweigt, zeigen seine Handlungen immer den Glauben. "


    Abrams
    Fragen in Gen 15: 2-3 führten Gott dazu, zu wiederholen, dass er Abram
    so viele Nachkommen zur Verfügung stellen würde, wie die Sterne (Gen 15:
    5). Daraufhin
    hebt die Erzählung den Glauben Abrams hervor, dass Abram "an Jahwe
    glaubte, und er rechnete ihn als Gerechtigkeit" (Gen 15,6), fast so, als
    wollte er diesen Punkt wiederholen, bevor Abram wieder Gott in Frage
    stellte. Gott wiederholte dann sein erstes Versprechen, Abram mit Land zu versehen (Gen 12: 7). Doch anstatt den Glauben auszudrücken, antwortete Abram zögernd und verlangte Beweise (Gen 15,8). Er schien nicht daran zu zweifeln, daß er das Land besitzen würde,
    sondern daß Gott ihm Nachkommen zur Verfügung stelle, um es zu erben.


    Um Abrams Herausforderung zu begegnen, initiierte Gott ein Ritual, das dazu bestimmt war, sein Bundesversprechen zu bestätigen. Er befahl Abram, fünf Tiere zu töten - eine Färse, eine Ziege, einen Widder, eine Turteltaube und eine Taube. Abram tat es, teilte die größeren Tiere in die Hälfte und legte die Stücke von einander.


    Quick
    Bit In Genesis 15 wird Abrams besondere Beziehung zu Gott in einer
    Weise dargestellt, die seine Rolle als Prophet unterstreicht. Das
    Kapitel öffnet sich mit dem Satz: "das Wort Jahwes kam zu Abram in
    einer Vision" (Gen 15,1), Phrasierung, die in anderen prophetischen
    Büchern gefunden wurde (Jer 1, 2, Hesek 1: 3). Abram erhielt dann eine Vision von künftigen Ereignissen in Bezug auf
    die israelische Knechtschaft in Ägypten und eventuelle Exodus (Exod
    1-12).


    Dann
    trat er in einen "tiefen Schlaf" (Gen 15,12), in dem Gott offenbarte,
    dass seine Nachkommen Gefangenschaft und Sklaverei erleben würden, bevor
    er in das Land der Verheißung zurückkehrte. Diese
    prophetische Erkenntnis sollte Abram versichern, indem er genaue
    Einzelheiten darüber vorgab, wann Gottes Verheißung erfüllt werden
    sollte. Indem er betonte, dass Gott Zukunftspläne für Abrams Nachkommen hatte,
    beruhigte diese Vision Abram, dass Gott einen langfristigen Plan hatte
    (Gen 15: 13-21).


    Nach
    der Prophezeiung bestätigte Gott seinen Bund mit Abram, indem er einen
    rauchenden Feuerkelch und eine brennende Fackel veranlasste, um zwischen
    die Stücke der geschlachteten Tiere zu gehen (Gen 15:17). Bilder von Rauch und Feuer begleiten oft das Schein Gottes in der Bibel (z. B. Exod 3,2, 19,18). Hier
    ist es wahrscheinlich, dass diese Vorstellung das Vorhandensein Gottes
    auf Israel am Berg Sinai vorwegnehmen soll (V. 4,11). Anders als im Sinai ist jedoch Gottes Bund mit Abram einseitig: Nur Gott ging durch die Stücke; Er allein übernahm Verantwortung für die Erfüllung Seiner Verheißung an Abram.


    Das Bündnisritual war kein Opfer; Vielmehr
    wurde darauf hingewiesen, dass eine Vereinbarung gegründet worden war
    und wahrscheinlich darauf hinwies, wie Menschen im alten Nahen Osten
    ratifizierte Verträge. Konkret war es vermutlich beabsichtigt, mit einer formellen rechtlichen Zuwendung des Landes zu Abram verbunden zu werden. Tatsächlich verwendete Gott eine alte Nahöstliche juristische Prozedur, um sein Engagement für Abram zu bestätigen.


    Schnelles
    Bit Im alten Nahen Osten konnten die Menschen einen Vertrag
    ratifizieren, indem sie zwischen Reihen von frisch geschlachteten Tieren
    spazierten. Dabei
    bekräftigten beide Parteien, dass sie, wenn sie sich auf die
    Bedingungen ihrer Vereinbarung verließen, dasselbe Schicksal verdienten
    wie die Tiere. Hier
    zeigte das Vergehen des Feuers und der Fackel zwischen den Tierhälften
    Gottes Verpflichtung zu seinem Bund mit Abram (Gen 15,17-19).


    Trotz
    der Beruhigung Gottes in Gen 15 führten Abrams anhaltende Zweifel ihn
    dazu, "auf die Stimme von Sarai zu hören" (Gen 16: 2). Zusammen
    mit der Bedeutung des Covenant-Rituals deutet die Erwähnung der 10
    Menschengruppen, die Kanaan am Ende von Gen 15 einnehmen, ebenfalls
    darauf hin, dass Gottes Bund unmittelbar mit der Verheißung des Landes
    vereinbar sei (Gen 15,19-21). Vielleicht fühlte sich Abram in diesem Teil der Verheißung Gottes, nicht aber in der Verheißung eines Erben, zuversichtlich. Er kann gefolgert haben, dass Gott nur eine seiner Bedenken angesprochen hatte.


    In der Genesis 16 arbeitete Sarai um ihre Unfruchtbarkeit, indem sie Abram mit einer Leihmutter für sein Kind versorgte. Da
    Gottes Verheißung bis zu diesem Punkt nur darauf hingewiesen hatte,
    dass Abram Nachkommen hätte, nicht, dass die Nachkommen durch Sarai sein
    würden, war ihr Handeln vernünftig. Als
    sie sah, dass sie das Hindernis war, das Gottes Versprechen daran
    hinderte, erfüllt zu werden, bot Sarai ihr Dienstmädchen Hagar Abram als
    Nebenfrau an. Hagars
    Status als Sarais Sklave bedeutete, dass jedes Kind, das Hagar geboren
    wurde, die gleiche gesetzliche Stellung wie Sarais Kind hatte. Abram stimmte dem Plan von Sarai zu, und Hagar wurde schwanger. Abram und Sarai versäumten es wahrscheinlich, ihren Plan für das zu
    erkennen, was es war: ein Versuch, die Erfüllung der Verheißung Gottes
    zu beeilen.


    Das
    Wort Zera bedeutet buchstäblich "Samen" und wird sowohl für die
    Pflanzen (Gen 1:11) als auch für die Tiere (Jer 31:27) verwendet, um die
    Bedeutung des hebräischen Wortes Zera zu verstehen ). Oft
    verwendet, um auf menschliche Nachkommen zu verweisen (Gen 3:15, Ruth
    4:12), Zera 'kann sich auch auf Samen beziehen (Lev 18:20). Die alten Israeliten glaubten, dass Zera der Samen sei, der Nachkommen hervorbringe, wenn er in einer Frau "gepflanzt" werde. Den Abram mit einem Erben zu versehen, war einfach eine Frage der
    Bereitstellung einer alternativen Gebärmutter, in der er seinen "Samen"
    pflanzen konnte. Gott hatte ihm einen Sohn versprochen, aber bis jetzt
    hatte er nicht angegeben, dass er durch Sarai sein sollte.


    Während
    wir von Gottes Mißbilligung von Abram und Sarais Handlungen bis Gen
    17:19 nicht erfahren, führte ihr Versuch, das Ergebnis seines
    Versprechens zu beeinflussen, schnell zu unvorhergesehenen Streit. Hagars Schwangerschaft wurde zu einer Quelle der Verachtung zwischen ihr und Sarai. Hagar fühlte sich wahrscheinlich stolz darauf, dass sie sich vorstellte, und Sarai war eifersüchtig auf ihren Erfolg. Hagar entwickelte unwissentlich eine übertriebene Haltung gegenüber Sarai. Während der Plan Sarais Idee war, beschuldigte Sarai Abram für das Ergebnis. Nachdem Abram Sarai freien Zügel gegeben hatte, um Hagar zu disziplinieren, behandelte Sarai Hagar so hart, dass sie davonlief.


    In der Wildnis erschien ein Engel Hagar und überzeugte sie, nach Sarai und Abram zurückzukehren. Der Engel beauftragte sie, ihren Sohn Ismael zu nennen ("Gott hört") und versprach, auch er würde eine große Nation werden. Der
    Befehl des Engels in Gen 16: 9 deutete an, dass Hagar göttlichen Segen
    und Hilfe erwarten könne, aber nur, wenn sie ihre Verbindung zu Abram
    behauptete. Dies bestätigte Gottes Verheißung, dass alle Familien der Erde durch Abram gesegnet werden würden (Gen 12,3).


    Der
    Engel zeigte auch, dass Ishmaels Leben durch Konflikte und
    Feindseligkeit, nicht durch friedlichen Segen (Gen 16,12)
    charakterisiert werden würde. So
    deutete der Engel an, daß Ismael nicht der verheißene Sohn sei, und
    seine Nachkommen würden das Land nicht erben - das wäre für einen
    anderen Sohn reserviert. Hagar nahm das an und betete zu Gott, bevor er zu Sarai zurückkehrte. Sie
    nannte ihn den »Gott des Sehens« oder »El-Roi« (Gen 16,13), der
    unwissentlich bejahte, was Sarai und Abram übersehen hatten: Gott
    überwacht und leitet alles, und diejenigen, die ihm folgen, haben
    niemals einen Grund, an ihm zu zweifeln planen.


    Studienfragen


    1. Denken Sie an eine Zeit, in der Sie Zweifel an Gottes Plan für Sie hatten. Wie haben Sie auf diese Zweifel reagiert? Haben Sie die Sache selbst in die Hand genommen? Hast du etwas erlebt, das dir versichert hat, dass du auf dem richtigen Weg bist?


    2. Genau wie Abram können wir Zweifel erleben, auch wenn wir den Weg des Glaubens gehen. Haben Sie jemals an Gott gezweifelt - Sein Dasein oder Seine Fähigkeit zu tun, was Er versprach? Wie kann das Verständnis der Kämpfe von Abram und Sarai Licht in eure eigenen Kämpfe mit Zweifeln bringen?


    Jenseits der Bibel


    Die
    verspätete Erfüllung von Gottes Verheißung eines Sohnes veranlasste
    Abram zu beklagen: "Ein in meinem Haus geborener Sklave ist, mein Erbe
    zu sein" (Gen 15: 3 nrsv). Dieser
    traurige Ausdruck führte John Chrysostomus - ein einflussreicher Führer
    in der frühen Kirche -, um zu schreiben: "[Abrams Worte] offenbaren das
    äußerste Maß an Schmerzen in seiner Seele." 9 Die Worte von
    Chrysostomos tragen dazu bei, die menschliche Dimension des Kampfes von
    Abram im Licht der Welt zu erhellen Eröffnung von Gen 15 (Gen 15: 2-3). Seine Erfahrung der Verzögerung in Bezug auf die Erfüllung der Verheißung Gottes ließ ihn tief leiden (vgl. Vers 12,13).


    Quick
    Bit John Chrysostom war einer der Kirchenväter - eine Gruppe von etwa
    20 einflussreichen Denkern und Lehrern in den ersten Jahrhunderten der
    Kirche. In der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts lebte Chrysostom, ein
    beredter Prediger, (ca. ad 344-407) und diente als Bischof von
    Konstantinopel.


    Doch wie Genesis 15 erzählt, hat Gott diese Gelegenheit genutzt, um seinen Bund mit Abram zu bekräftigen. Diese
    gnädige Bekräftigung veranlasste Chrysostomus, zu folgern: "[Abram]
    sprach kühn zum Herrn, enthüllte den Tumult seiner inneren Gedanken und
    machte kein Geheimnis der Wunde seinem Geist. Darum
    wiederum erhielt er eine sofortige Heilung. "10 Chrysostomus warf
    Gottes Antwort auf Abrams" Aufruhr "als Ausdruck seiner Barmherzigkeit
    (Gen 15,4). Er achtete auf Abrams Leidenserfahrung, Gott beruhigte ihn, indem er das Versprechen neu formulierte.


    Quick Bit Ambrose war auch einer der Kirchenväter. Er lebte ungefähr zur selben Zeit wie Chrysostomus (ca. 333-397) und diente als Bischof von Mailand. Er ist bekannt für seinen Ruf als Theologe und Lehrer von Augustin.


    Dennoch verfolgten Abram und Sarai ein alternatives Mittel, um den Sohn des Versprechens zu erhalten (siehe Gen 16,2). Eine
    weitere frühere Kirche, Ambrosius von Mailand, erkannte in dieser
    Episode den Schutz Gottes für Abrams Nachkommen, die Quelle für den
    letzten Sohn der Verheißung, Jesus Christus. Abram und Sarai griffen in Gottes Plan ein und verklärten aus der menschlichen Perspektive die Dinge. Ambrose behauptet, dass trotz dieser, Gott eingegriffen, um die
    Legitimität des Messias Erbe zu gewährleisten -, dass er ein Sohn von
    Abram von Sarai:


    Aber
    in Isaak, dem legitimen Sohn, können wir sehen, wer der wahre legitime
    Sohn ist, der Herr Jesus, von dem wir am Anfang des Evangeliums nach
    Matthäus lesen, dass er der Sohn Abrahams ist. (Ambrose, On Abraham 1.3.20) 11


    Trotz Abram und Sarais Ungeduld zeigte Gott seine Gnade und Souveränität, indem er ihnen mit Sicherheit und Schutz versorgte. Frühchristliche
    Lehrer wie Chrysostom und Ambrose unterstrichen diese Themen, um die
    Gemeinschaften, die sie dienten, zu ermutigen. Auch
    wir können Zuflucht zu ihnen nehmen und darauf vertrauen, dass Gott
    seine Verheißungen nach seinem göttlich geweihten Zeitpunkt bringt. Gottes vollkommene Erfolgsbilanz für das, was Er sagt, gibt Versicherung in Zeiten der Verzögerung.


    Anwendung


    Gott ist unendlich - Er hat keinen Anfang und kein Ende, und er unterliegt keiner Beschränkung. Wir sind das genaue Gegenteil, weshalb es schwierig sein kann, auf Ihm zu warten. Dennoch versteht Gott in seiner Gnade unsere Grenzen und ist geduldig mit uns. Selbst wenn wir Verspätung spüren und versuchen, den Plan Gottes zu
    beschleunigen, bringt Er souverän seine Versprechungen nach Seinem
    perfekten Timing.


    Dieser Teil von Abrams Geschichte verdeutlicht diese Lehre für uns. Verzögerung spürend, äußerte Abram seine Sorge, noch keinen Sohn zu haben (Gen 15: 2-3). Gott begegnete Abram an der Stelle seines Bedürfnisses und antwortete ihm in liebevoller, greifbarer Weise. Er
    ging zu großen Längen, um Abram mit der Sicherheit zur Verfügung zu
    stellen, die er brauchte und sein Versprechen lebendig für Abram wieder
    zu machen. Er
    führte ihn hinaus in die sternenklare Nacht und sagte zu ihm: "zählen
    die Sterne, wenn ihr in der Lage seid ... So sollen eure Nachkommen
    sein" (Gen 15: 5). Er
    hatte Abram eine Reihe von Tieren aus seiner Herde ausgewählt,
    schlachtete sie und schneidete sie in der Hälfte, um zu zeigen, dass er
    sein Ende des Schnäppchen behalten würde. Und die ganze Zeit sprach Gott Trost zu seinem Diener.


    Doch
    Gottes gnädige Intervention reichte nicht aus, um Abram und Sarais
    Angst zu brechen, weil, wie in 2. Petrus 3,8 beschrieben, "ein Tag mit
    dem Herrn wie tausend Jahre ist und tausend Jahre wie ein Tag sind."
    Genau wie wir Wenn
    wir glauben, daß wir nicht länger auf Gott warten können, handelten sie
    alleine und produzierten einen Erben für Abram vor Gottes Zeit. Ungeduldige Entscheidungen führen oft zu unvorhergesehenen Konsequenzen; Die Aktionen von Abram und Sarai brachten ein Kind in eine Situation von Konflikten und Zwietracht. Schon vor seiner Geburt wurde Ismael als einer markiert, der "in Feindschaft mit allen seinen Brüdern" leben würde (Gen 16,12).


    Wenn unsere "tausend Jahre" ohne Ende zu sein scheinen, wünscht Gott uns, dass wir uns seinem Zeitplan unterwerfen. Wenn
    unsere Geduld versucht wird, hilft uns Abrams Beispiel, uns daran zu
    erinnern, dass "der Herr das Versprechen nicht verzögert"; Sondern er bringt einfach seinen Plan nach Seinem makellosen Design (2 Pet 3,9).


    Studienfragen


    1. Überlegen Sie, wie Gott sein Versprechen für Abram aktiv bekräftigt hat. Wie sehen Sie Gott handeln in Ihrem Leben, um Sie an seine Versprechen für Sie zu erinnern?


    2. Denken Sie an Abrams Erfahrung, ein Versprechen zu verzögern. Wie verleiht seine Erfahrung eine Perspektive auf unser Leben, wenn wir auf die Verheißung der Wiederkunft Christi warten? Was lehrt uns Abrams Erfahrung, wenn wir warten?

    Die Bühne vorbereiten


    Thema. Als Gläubige sollte unser Weg mit Gott die Menschen um uns herum beeinflussen. Unsere
    Entscheidungen und Handlungen sollten sichtbar das Engagement
    reflektieren, das wir als Nachfolger Christi gemacht haben. In
    der Geschichte von Gen 14: 1-24, zeigte Abram bemerkenswerten Glauben
    in der Folge des Scheiterns, und die Menschen um ihn herum bemerkte. Wenn
    wir Abrams Handlungen mit unseren eigenen verglichen haben, könnten wir
    uns fragen: Ist unser Glaube für die Menschen sichtbar? Sprechen wir hinreichend von Gottes fortwährender Arbeit in unserem Leben?


    Früher
    kauerte Abram angesichts eines schwierigen Umstandes (Gen 12,10-20)
    trotz Gottes früherer Segensversprechen (Gen 12,2-3). Er beschloß, trügerisch zu handeln, und als Ergebnis behielt Gott Pharao und sein Haus (Gen 12: 17-19). Genesis 14 stellt eine andere Seite von Abram. Statt vor der Gefahr zu fliehen, zeigte Abram einen bemerkenswerten Mut und Glauben. Und diesmal brachten seine Taten den Völkern, die ihn umgürteten, die
    Segnung und nicht die Trübsal - als Zeichen für den Beginn der Erfüllung
    seines Versprechens durch Gott (siehe Gen 12,3).


    Literarischen Kontext. Genesis
    14 ist einzigartig unter den vielen Geschichten von Abrams Leben darin,
    dass es einen Fokus auf internationale Ereignisse beinhaltet, die
    weitgehend aus dem Rest der Erzählung heraus fehlen. Das
    Konto öffnet sich mit "in den Tagen von Amraphel, dem König von Shinar"
    (Gen 14: 1) - das einzige Mal, wenn diese historische Platzierung in
    Abrams Geschichte enthalten ist - und beschreibt die Konflikte mehrerer
    mesopotamischer Könige. Genesis 14 schildert eindeutig Abram als einen mächtigen Krieger und militärischen Führer statt eines reichen Hirten. Dieses
    Kapitel enthält auch die einzige Erscheinung des rätselhaften
    Priesterkönigs Melchisedek, der Abram segnete und von ihm einen Zehnten
    erhielt. Trotz seiner kurzen Erscheinung wurde Melchisedek zu einer prominenten
    Persönlichkeit in der späteren biblischen Interpretation (siehe
    Abschnitt "In der Bibel").


    Bisher waren Abram und Lot so reich geworden, daß das Land sie nicht stützen konnte, so daß sie sich aufteilten (1Mo 13,2-7). Abram erlaubte Lot erste Wahl des Landes; Lot nahm das Beste für sich und wählte das Jordan-Tal in der Nähe der Stadt Sodom aus (Gen 13: 8-13). Nach
    dieser Trennung sprach Gott wieder zu Abram und wiederholte das
    ursprüngliche Versprechen, dass er Abrams Nachkommen Kanaan geben würde
    (Gen 13,14-15, siehe 12,7). Gott
    erweitert das Versprechen, indem er addiert, dass Abrams Nachkommen so
    zahlreich sein würden wie der Staub der Erde (Gen 13:16). Am Ende des 13. Kapitels hatte Abram sich in dem verheißenen Land niedergelassen (Gen 13:18).


    Quick
    Tip Die Beantwortung von Fragen, die durch eine genaue Lektüre einer
    biblischen Passage aufgeworfen werden, erfordert oft das Erlernen des
    Kontextes der Geschichte - sowohl des literarischen Kontextes (was vor
    und nach geschah) als auch des historischen Kontexts (wie damals das
    Leben war). Eine gute Ressource für das Lernen über den kulturellen Rahmen der
    biblischen Welt ist die neuen Manieren und Bräuche der Bibelzeiten von
    Ralph Gower.


    In Genesis 14 war Lot in Schwierigkeiten geraten. Als
    er sich entschied, in der Nähe von Sodom zu leben, machte er sich
    internationalen Konflikten aus und wurde Gefangener der kriegsführenden
    mesopotamischen Könige (Gen 14:12). Die volle Wirkung von Lots Entscheidung wird später mit der Zerstörung von Sodom durch Gott deutlich (siehe Gen 19). Sowohl hier als auch in Gen 19 rettete Abram Lot. Hier griff Abram direkt ein, besiegte die mesopotamischen Könige und befreite seinen Neffen (Gen 14: 14-16). Später betete er für Lot ein und bat Gott, Sodom zu ersparen. Gott zerstörte noch Sodom, aber er erinnerte sich an Abrams Fürsprache
    und ermöglichte es Los, der Zerstörung zu entgehen (Gen 19:29).


    Wie
    wir sehen werden, zeigen die Ereignisse von Gen 14 Gottes erste
    Schritte in der Erfüllung seiner Verheißung an Abram (siehe Gen 12,1-3).
    Abrams
    Wechselwirkung mit den Königen in Gen 14 zeigt, wie er anderen als
    "Segen" dienen würde (Gen 12,2) und wie Gott "die segnen würde, die ihn
    segnen" und "die verfluchen" (Gen 12: 3) verfluchen ). Indem
    er die eindringenden Könige besiegte, schützte Abram das Land Kanaan,
    rettete Lot und restaurierte die Besitzungen von Sodom und Gomorrah. In diesem Bericht sehen wir Gott beginnen, Abram zu verwenden, um Segen zu "allen Familien der Erde" (Gen 12: 3) zu bringen.


    Historischer und kultureller Hintergrund. Wie bereits erwähnt, bietet Gen 14 mehr historische Informationen über die Zeit von Abram als jeder andere Teil von Gen 12-25. Ausländische
    Könige sind selten in der Erzählung von Abrams Leben identifiziert
    (eine Ausnahme ist Abimelech, König von Gerar, siehe Gen 20). Hier jedoch enthält das Konto die Namen mehrerer ausländischer Könige.


    Eine genauere Betrachtung


    Das ungewöhnlichste Ereignis von Gen 14 ist Abrams Besuch bei Melchisedek. Als
    Abram zurückkehrte, indem er die mesopotamischen Könige auf wundersame
    Weise besiegte, begegnete ihm der König von Sodom und Melchisedek, der
    König von Salem. Melchisedek
    erschien ohne Einführung oder Erklärung und stellte Brot und Wein für
    Abram und die zurückkehrenden Krieger zur Verfügung (vergleiche 2 Sam
    16,1). Wer ist die seltsame Gestalt? Warum segnete er Abram, und warum gab Abram ihm ein Zehntel der Beute?


    Der
    Name Melchisedek (malki-tsedeq) bedeutet wahrscheinlich "mein König ist
    gerecht" oder "rechtschaffener König", was seine Funktion an dieser
    Stelle in der Erzählung anzeigt. Abram hatte gerade mutigen Glauben ausgeübt und eine überwältigende Machtlosigkeit gegen eine mächtige Armee besiegt. Als der "gerechte König" melchisedek personifiziert Gerechtigkeit
    selbst und erschien als königliche Figur, um Abram zu segnen und seinen
    Triumph zu erkennen.


    Melchisedek wird auch "König von Salem" genannt, eine Stadt, die traditionell mit Jerusalem verbunden ist. Psalm 76: 2 Orte Salem parallel zu Zion, die Lage des Gottes Tempel. Einige
    betrachten "Salem" als Abkürzung für "Jerusalem". Andere wiederum
    argumentieren, dass es nicht üblich sei, dass Namen auf diese Weise
    abgekürzt werden, was darauf hindeutet, dass Salem stattdessen auf die
    Stadt Sichems verweist.2 Die Anhänger dieser Ansicht appellieren
    ebenfalls Zu
    Gen 33:18, der sagt: "Jakob kam sicher in die Stadt Sichem." Dort heißt
    das hebräische Wort "sicher" das gleiche Wort für "Salem" in Gen 14:18.
    Aus
    diesem Grund kann Genesis 33:18 als "Jakob kam nach Salem, die Stadt
    von Sichem" gemacht werden. Andere glauben, dass Salem bildlich
    verwendet wird, anstatt eine bestimmte Stadt anzugeben. Das
    Wort "Salem" steht in engem Zusammenhang mit dem hebräischen Wort
    shalom und bedeutet "Frieden". Wenn dieser figürliche Sinn beabsichtigt
    war, dann schildert der Text Melchisedek als einen "König des Friedens"
    sowie einen "König der Gerechtigkeit" (vgl 7: 2).


    Die Geschichte beschreibt Melchisedek auch als "den Priester Gottes Höchsten" (Gen 14:18). Einige glauben, dass der Titel "Gott der Höchste" (el elyon) den Namen einer kanaanäischen Gottheit darstellt3; Beide
    El und Elyon waren die Namen der kanaanäischen Gottheiten, so dass es
    möglich ist, dass el elyon eine Konflikte zwischen den beiden Namen ist.
    Angesichts des Kontextes von Gen 14 ist dies jedoch unwahrscheinlich. Abram identifizierte spezifisch "Gott Höchsten" als Jahwe - sein Gott (Gen 14:22). Die Natur von Melchisedeks Segen zeigt auch, dass "Gott der Höchste"
    sich auf Abrams Gott, nicht auf eine andere Gottheit (Gen 14: 19-20)
    bezieht.


    Quick Bit Während der Begriff Elyon am häufigsten von selbst kommt, wird er oft parallel mit el oder elohim gesehen. Psalm
    46,4 stellt zum Beispiel die Häuser des Höchsten (elyon) parallel zur
    Stadt Gottes (Elohim) dar. Elyon erscheint auch mit Jahwe (oft übersetzt
    "Herr") in Psalm 47,2, Ein Vers, der Gottes souveräne Königtum betont.


    Als ein Titel für Gott tritt el elyon nur ein anderes Mal in dieser exakten Form in der Bibel auf (Psalm 78:35). Elyon betont, dass er die Herrschaft Gottes als Herrscher und Richter über die Erde betont. Diese Betonung des Elyons als ein Name für Gott richtet sich zweifellos mit Melchisedeks Darstellung von Ihm aus; Als Herrscher und Richter über die ganze Erde, erstreckte sich Gottes Souveränität über die mesopotamischen Könige. Melchisedek erkannte dies und schrieb den Sieg des Abrams dem »Gott Höchsten« zu (vgl. Psa 47: 2-3). Melchisedek hielt Gott auch für den "Besitzer" oder "Schöpfer" von
    Himmel und Erde und betonte Gottes Souveränität über die gesamte
    Schöpfung (Gen 14:19).


    Melchisedeks Segen veranschaulicht den Anfang von Gottes Erfüllung seiner Verheißung für Abram (Gen 14,19-20). Bei
    der Besiegung der mesopotamischen Könige sicherte Abram die Sicherheit
    des Landes und seiner Bewohner und segnete die Völker um ihn herum. Melchisedeks Anerkennung und Segen von Abram zeigt, dass Gott damit
    begonnen hat, Abrams Namen groß zu machen und andere zu segnen (Gen
    12,2-3).


    Abram antwortete auf Melchisedeks Segen, indem er ihm ein Zehntel seiner Beute gab. Diese
    Aktion segnete Melchisedek und illustriert die anfängliche Erfüllung
    der Verheißung Gottes, dass "Ich will segnen, die dich segnen" (Gen 12:
    3). Und
    doch hat Abrams Zehnte zu Melchisedek noch eine tiefere Bedeutung: Mit
    einem Zehntel hat Abram Melchisedeks Priestertum anerkannt. Abrams
    Handlung legitimierte die spätere gesetzliche Forderung des Zehnten,
    das levitische Priestertum zu unterstützen (siehe Num 18: 21-32, Lev 27:
    30-33). Abram erhielt einen priesterlichen Segen und antwortete in Form von Sachleistungen; Als "Vater der Nation" ein Beispiel für alle seine Nachkommen zu folgen. "4


    Nachdem
    Abram und Melchisedek den Segen getauscht hatten, verfluchte der König
    von Sodom Abram und verlangte, daß Abram ihm seine Sünden schenke und
    seine verdiente Beute verzehre (Gen 14:21). Abram entfernte sich weise von dem König, indem er sich weigerte, ihm zu folgen (Gen 14,22-24). Obwohl er sich von dem König von Sodom und seinem Territorium
    distanzierte, appellierte Abram später an Gott, Sodom zu ersparen und
    wieder seine versprochene Rolle zu erfüllen, ein Segen für alle Nationen
    zu sein (siehe Gen 18,16-33).

    In der ganzen Bibel


    Melchisedeks
    kurzer und geheimnisvoller Auftritt in Gen 14 führte später zu
    biblischen Schriftstellern, um sich auf seine Bedeutung und Rolle
    auszuweiten. Psalm 110 enthält die einzige andere Erwähnung von ihm im ot. Während
    er den zukünftigen Erfolg des Königs David beschreibt, enthält dieser
    Psalm Gottes Ausspruch: "Du bist ein Priester für immer nach der Weise
    von Melchisedek" (Ps 110, 4). Die
    Autoren verstanden dies als einen Bezug zu einem zukünftigen "Sohn
    Davids" oder messianischer Gestalt, und Jesus verstand seine Identität
    im Lichte dieses Psalms (Mt 22,41-45; Markus 12,35-37, Lukas 20,41- 44, Apostelgeschichte 2, 33-36).


    Das
    Buch der Hebräer erweitert diese Tradition, indem es die Priesterschaft
    von Melchisedek und Levi (dem Priesterstamm, der dafür verantwortlich
    ist, Opfer darzubringen und sich um den Israelstempel zu kümmern, vgl.
    Num 18, Deut 18), mit dem Argument, dass Melchisedeks Priestertum Levi's
    überlegen ist. Unter
    Bezugnahme auf Abrams Zehnte in Gn 14,20 behauptet Hebräer, weil Levi
    Abrams Nachkomme sei, nahm er auch an Abrams Zehnte an Melchisedek in
    Gen 14 teil (siehe Heb 7,9). Damit erkannte Levi ebenfalls die Überlegenheit von Melchisedeks Priestertum an.


    Im
    Einklang mit dem übergeordneten Thema des Buches - der Überlegenheit
    Christi über alle Dinge - zeigt Hebräer weiterhin, dass das Priestertum
    Jesu wie Melchisedeks und in der Folge Levi's überlegen ist. Der
    Text nennt Melchisedek einen König und einen Priester (Heb 7: 1) und
    behauptet, dass Jesus wie er ist "nach der Ordnung Melchisedeks" (Hebr
    7,17, s. Auch 5: 6,10; 6,20). Da Jesus ein Nachkomme Davids ist, ist er vom königlichen oder königlichen Stamm Juda. Anders
    als die Leviten, die wegen ihrer Genealogie Priester waren, wurde Jesus
    von Gott als Priester erklärt (siehe Heb 7,16-17). So ist er, wie Melchisedek, ein Priesterkönig. In Hebräer 7,2 heißt es auch: "Melchisedek, König von Salem" bedeutet
    "König der Gerechten, König des Friedens". Auf diese Weise ist auch
    Jesus - der gerechte König, der Frieden bringt - wie Melchisedek.


    Schnelles Bit Christi Priestertum ist auch den Leviten überlegen, weil ihr Priestertum vorübergehend war. Nachdem der israelische Tempel in ad 70 zerstört worden war, hatten die Leviten keine Dienste mehr. Aber das Priestertum Jesu dauert ewig.


    Die Natur des Opfers Jesu ist auch ewig. Die
    Opfer der Leviten konnten die Sünde nie vollständig beseitigen (siehe
    Hebr 7,18-19,10,11), aber der Tod und die Auferstehung Jesu behandelten
    die Sünde auf eine endgültige Weise (siehe Heb 7:27). Er tritt auch für uns ein und macht Vergebung und Versöhnung mit Gott möglich (siehe Heb 7:25). Ein Priester konnte das niemals vollbringen.


    Im Leben von Abram ist Melchisedek ein minderer Charakter mit scheinbar geringer Bedeutung. Er betritt die Geschichte und verlässt drei Verse später (Gen 14: 18-20). Aber wenn er in der Bibel betrachtet wird, nimmt er viel größere Bedeutung. Sein Priestertum bietet ein Mittel, das Priestertum Jesu zu verstehen
    und in dem, was in der Person Christi erfüllt wird, vorwegzunehmen.


    Studienfragen


    1. Lesen Sie Hebräer 7. Wie vergleichen die Schriftsteller Melchisedek mit Christus? Wie verhält sich das Priestertum Christi mit dem levitischen Priestertum? Wie soll Christus "ein für allemal" (Heb 7:27) opfern, wie wir leben?


    2. Das Priestertum Melchisedeks bereitet die Leser vor, das Priestertum Jesu zu verstehen. Kannst du an andere Zeiten denken, wenn eine Person oder ein Ereignis in der Ot hilft uns etwas über Christus zu verstehen?


    Jenseits der Bibel


    Es
    mag uns seltsam erscheinen, dass der Autor der Hebräer Melchisedek für
    sein Argument im Gegensatz zu einer anderen königlichen oder
    priesterlichen Figur ausgewählt hat. Aber
    indem wir Texte außerhalb der Bibel betrachten, können wir sehen, dass
    Melchisedek eine bedeutende Persönlichkeit im ersten Jahrhundert des
    Judentums geworden war. Da viel von dem nt zu diesem Zeitpunkt geschrieben wurde, war Melchisedek eine natürliche Wahl.


    Alte Schriftsteller waren mit Melchisedek fasziniert. Josephus,
    ein römisch-jüdischer Historiker des ersten Jahrhunderts, beschrieb ihn
    als den Gründer von Jerusalem, der dort den ersten Tempel errichtete
    (Josephus, Kriege der Juden 6.438). Später beurteilten jüdische Dolmetscher Melchisedek als Schem, den
    Sohn Noahs (siehe Targum Neofiti und Babylonischer Talmud 32B).


    Quick
    Bit Die Toten Seerollen sind eine Sammlung von alten Handschriften, die
    1947 entdeckt wurden. Auf der Suche nach einem verlorenen Schaf warf
    ein Nomadenhirte einen Fels in eine Höhle und hörte das Geräusch der
    Töpferei. Was er fand, war die bedeutendste archäologische Entdeckung des modernen Gebietes. Die
    Schriftrollen waren in 11 Höhlen in der gesamten jüdischen Wüste
    aufbewahrt worden, wobei die größte Konzentration in der Nähe des Toten
    Meeres entdeckt wurde. Sie enthalten biblische und nichtbiblische Manuskripte und unsere ältesten Exemplare des ot.

    Melchisedek steht auch in den Schriftrollen des Toten Meeres an vorderster Stelle. Eine
    Schriftrolle aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. Beleuchtet die
    Tradition von Melchisedek und zeigt, wie seine Rolle verstanden wurde. Als Melchisedek-Schriftrolle (11QMelch oder 11Q13) bezeichnet sie Melchisedek als eine himmlische messianische Figur. Im Text schrieb Melchisedek am Ende der Tage ein Urteil über Belial (ein Satansbegriff) sowie die "Heiligen Gottes". Auffallend
    beschreibt die Schrift Melchisedek mit der Sprache, die normalerweise
    für Gott reserviert ist: "Und euer Elohim ist Melchisedek, der sie vor
    der Hand von Belial (Satan) retten wird." 5 Es zitiert auch einige
    Psalmen, die von Gottes Gericht sprechen und sie auf Melchisedek
    anwenden . Beispielsweise:


    Denn dies ist der Augenblick des Jahres der Gnade für Melchisedek. Und
    er wird mit seinen Kräften die Heiligen Gottes richten und das Gericht
    richten, wie es geschrieben steht über ihn in den Gesängen Davids, der
    sprach: Elohim hat seinen Platz im göttlichen Rat genommen; Inmitten der Götter hält er das Urteil [Psalmen 82: 1]. Und es ging um ihn, daß er sprach: Die Gemeinde der Völker kehrte zu der Höhe über ihnen zurück; El (Gott) richtet die Völker [Psalmen 7: 7-8] .6


    Die Melchisedek-Schriftrolle zeigt auch Melchisedek als messianische Priesterfigur. In
    der Bibel sagt Jesaja 61: 1, dass Melchisedek den Gefangenen die
    Freiheit verkündigen werde, indem er ihnen "die Ungerechtigkeiten all
    ihrer Sünden verzeiht" .7 Wenn sie ihn als einen erlösenden Priester und
    Richter werfen, beweist diese Schrift, wie Juden während der Zeit Christi verstand Melchisedek; War
    er zu einer prominenteren Figur geworden, als man von Lesung nur Gen 14
    und Psa 110 erwarten würde. Während das Buch der Hebräer Melchisedek
    anders versteht als die "Melchisedekische Schriftrolle", erklärt die
    Gegenwart dieser Tradition, warum der Verfasser der Hebräer das
    verwenden würde Relativ kleinen Charakter, um Jesu messianische Priesterschaft zu erklären.


    Studienfragen


    1.
    Gott benutzte den kleinen Charakter von Melchisedek, um Wahrheiten zu
    vermitteln, die seinen ewigen Heilsplan für die Menschheit beeinflussen.
    Welche
    anderen biblischen Beispiele können Sie sich vorstellen, wo Gott
    scheinbar unbedeutende Menschen oder Ereignisse verwendet, um ewige
    Wahrheiten zu vermitteln? Was bedeutet das über die Natur Gottes und wie er sich auf seine Schöpfung bezieht?


    2. Wo haben Sie sonst noch Hinweise auf Jesus gefunden? Was sagt euch jeder über Gottes Heilsplan?


    Anwendung


    Als Nachfolger Christi streben wir danach, in einer Weise zu leben, die das Werk Gottes in unserem Leben sichtbar bestätigt. Dennoch
    ist es leicht, sich schüchtern oder zögern zu fühlen, wenn wir unseren
    Glauben zeigen - vor allem, wenn wir vorher versagt haben. Abram wusste, wie es war, im Vertrauen auf Gott vollkommen zu versagen. In
    Genesis 12 handelte er aus Angst und Selbsterhaltung im Angesicht der
    Gefahr, anstatt auf Gottes Verheißung zu vertrauen (Gen 12,10-20). Doch Gott blieb ihm treu. In der Genesis 14, als Abram erfuhr, dass sein Neffe in Gefahr war, zögerte er nicht zu handeln. Ermutigt durch Gottes Verheißung, setzte Abram sein Auge auf die
    Armeen der mesopotamischen Könige, und mit seiner Bande ausgebildeter
    Männer nahm er eine Armee von Riesen ab.


    Unsere
    vergangenen Misserfolge oder Versäumnisse des Glaubens hindern uns
    nicht daran, dass Gott uns daran hindert, große Dinge zu vollbringen,
    sei es, wenn wir Zeugnis geben über seine Arbeit in unserem Leben oder
    über die Besiegung von Riesenarmeen (siehe Psalm 118, 6, Rom 8:31). Abrams Leben zeigt uns, dass Gott uns trotz unserer Schwächen und Misserfolge anwenden und nutzen kann (siehe 1 Kor 1, 26-31). Dies ermutigt uns, wie der Apostel Paulus, zu erkennen, dass Gottes
    Gnade genügt und dass seine Macht durch unsere Schwäche sichtbar wird
    (2Kor 12,9).


    In Kolosser 3:17 schrieb Paulus: "Alles, was ihr tut, in Wort oder Tat, tut alles im Namen des Herrn Jesus" (esv). Paulus erkannte, dass, wenn wir unseren Glauben leben, andere merken - und sie von unseren Bemühungen profitieren. Das
    war in Abrams Leben wahr: Der kanaanäische Priesterkönig Melchisedek
    erkannte Abrams Muth und vor allem Gottes Hand in Abrams Sieg. Unser Glaube sollte nicht nur uns beeinflussen, sondern auch die
    Menschen um uns herum beeinflussen, wenn wir auf den Ruf Gottes als
    Jünger Christi reagieren (siehe Kol 3,12-15).


    Studienfragen


    1. Lesen Sie 1 Korinther 1: 26-31 und 2 Kor 12: 9-10. Wie beschreibt Paulus unsere Schwäche im Vergleich zu Gottes Kraft? Wie ermutigt dich das, auf den Herrn zu vertrauen?


    2. Wie können Sie Gottes Liebe gegenüber anderen bewundern? Wie wirkt sich das Töten von "Was ist irdisch" und das Setzen eines
    neuen Wesens, wie Sie sich auf andere beziehen (siehe Kol 3: 5-17)?

    Die Bühne vorbereiten


    Thema. Wir
    sprechen oft darüber, dass wir Gottes Versprechen vertrauen, aber nur
    selten vertraut Gott darauf, dass wir unser Leben riskieren. Doch dies war die Situation, die Abram in Gen 12: 10-20 sah. Konfrontiert mit schwierigen Umständen musste Abram entscheiden, ob er
    auf Gottes Verheißungen vertrauen oder Dinge in die eigenen Hände
    nehmen sollte.


    Wir
    alle haben das erlebt: Eine Minute sind wir zuversichtlich auf dem Weg
    Gottes für unser Leben, und das nächste gehen wir uns an einer Kreuzung
    ohne Marker und ohne Richtung der Richtung. Abram kam zu einer solchen Kreuzung nicht lange nach der Ankunft in Kanaan. So wie er und Sarai sich in ihrem neuen Haus niedergelassen hatten, schlug eine schwere Hungersnot das Land. Abram
    war gezwungen, zu wählen: im Land der Verheißung zu bleiben und Tod
    durch Hunger zu riskieren oder vorübergehend nach Ägypten zu verlagern
    und den Tod durch die Hand fremder Feinde zu riskieren. Abram
    hatte gerade das Versprechen Gottes empfangen, dass er eine "große
    Nation" werden würde (Gen 12,2), aber diese Zukunft schien jetzt in
    Gefahr zu sein. Anstatt im Glauben fest zu stehen, ließ Abram die Angst, ihn zu bezwingen, und er wählte Ägypten über Gottes Verheißung. Dennoch bleibt Gott, wie die Bibel immer wieder zeigt, seinem Versprechen und seinem Volk treu, trotz ihrer Entscheidungen.


    Historischer und kultureller Hintergrund. Famines waren nicht ungewöhnlich in alten Mesopotamien. Oft
    verursacht durch Dürre, Hungersnöte gefährdet die
    Nahrungsmittelversorgung von Tieren und Menschen gleich, und sie schnell
    wurde eine Frage des Lebens und des Todes. Die
    Landwirtschaft in Ägypten war weniger abhängig von Regen als die
    Landwirtschaft in Kanaan: Die regelmäßige Überflutung des Nils stellte
    Wasser für Getreide zur Verfügung. In
    Zeiten der Hungersnot reisten die Menschen, die in Kanaan lebten, oft
    nach Ägypten und wussten, dass sie dort wahrscheinlich Nahrung finden
    würden. Ägyptischen Grabschnitzereien aus dem 20. Jahrhundert v. Chr. Wie die
    Beni-Hasan Wandgemälde-Show semitischen Menschen reisen nach Ägypten.


    Die biblischen Berichte bieten mehrere Beispiele von Hungersnöten, die das Volk Gottes verdrängen. Zum
    Beispiel zwang die Hungersnot Israels Sohn Isaac, nach Gerar zu reisen
    (Gen 26,1), und eine schwerste Hungersnot zwang Isaaks Sohn Jacob und
    seine Familie, nach Ägypten zu ziehen, als Joseph an der Macht war (Gen
    41-47; Vergleiche Ruth 1: 1).


    Altorientalische
    Dokumente sprechen auch von der Schwere der Hungersnöte und helfen so,
    die Angst und Sorge zu verstehen, die Abram vielleicht erlebt hat. Zum
    Beispiel beschreibt ein ägyptisches Dokument vom Ende des 13.
    Jahrhunderts v. Chr. Beduinische Hirten von Edom, die nach Per-Atum
    (wahrscheinlich dem biblischen Pithom) reisen, um ihr Viehbestand am
    Leben zu erhalten: "Wir haben die Beduinenstämme von Edom
    vorübergelassen Die Pärchen von Per-Atum von Mer-ne-Ptah Hotep-hir-Maat ... um sie am
    Leben zu erhalten und ihr Vieh am Leben zu erhalten, durch den großen ka
    des Pharao-Lebens, Wohlstand, Gesundheit!


    Ein ägyptisches Dokument mit dem Titel "Die Ermahnungen von Ipuwer"
    (wahrscheinlich vor 2000 v. Chr.) Beschreibt die Auswirkungen der
    Hungersnot:


    Lo, [man isst] Kräuter, gewaschen mit Wasser,


    Vögel finden weder Früchte noch Kräuter,


    Man nimmt [] aus dem Mund der Schweine,


    Kein Gesicht ist hell ... Hunger.


    Lo, Getreide fehlt auf allen Seiten,


    Man wird von Kleidern,


    Unanointed mit Öl,


    Jeder sagt: "Es gibt nichts."


    Das Lagerhaus ist nackt,


    Sein Hüter streckte sich auf dem Boden.2


    Solche Konten helfen uns, Abrams Entscheidung zu verstehen, Dinge in die eigenen Hände zu nehmen und nach Ägypten zu reisen; Sie zeigen, dass Hungersnot eine Frage von Leben und Tod in der Antike war. Da die Bewohner von Kanaan oft vor Hunger in Ägypten Zuflucht fanden,
    wäre der Aufenthalt in Kanaan für Abram und Sarai unlogisch gewesen.


    Literarischen Kontext. Dennoch
    enthüllte Abrams Entscheidung, nach Ägypten zu reisen, einen
    überraschenden Mangel an Glauben, zumal er direkt auf den Fersen Gottes
    Ruf und Verheißung zu ihm kam (Gen 12,1-9). Gott
    hatte Abram angewiesen, "in das Land zu gehen, das ich dir zeigen
    werde" (Gen 12: 1) und versprach, dass das Land ihm und seinen
    Nachkommen angehören würde (Gen 12,7). Angesichts Gottes neues Versprechen sollte Abram mehr Vertrauen gehabt haben.


    Einmal
    in Ägypten, zeigte Abram weiter einen Mangel an Glauben, indem er Sarai
    anwies, so zu tun, als sei er seine Schwester - eine Entscheidung, die
    von Abrams Angst vor dem Pharao angeregt wurde. Trotzdem blieb Gott seinem Versprechen treu und trug Abram und Sarai durch Ägypten unversehrt.


    Kurz nach dieser Geschichte wurde Abrams Glaube erneut durch Prüfung geprüft (Gen 13,2-7). Während Abram die frühen Tests in Ägypten versagte, handelte er sich selbstlos und erlaubte Lot, das beste Gebiet zu wählen. Die
    Paarung dieser beiden Geschichten entwickelt ein volles Bild von Abrams
    Glaubensreise: Er hatte sowohl Erfolge als auch Misserfolge, wenn er
    versuchte, dem Willen Gottes zu folgen. Gemeinsam
    lehren uns diese Geschichten, dass, obwohl unser Glaube nicht perfekt
    sein könnte, Gottes fortgesetzte Treue zu uns ist.

    Eine genauere Betrachtung


    Während
    der Hauptschub von Gen 12: 10-20 sinnvoll ist - Abram entschied sich
    nach Ägypten zu reisen, um Hungersnöte zu vermeiden - haben mehrere
    Aspekte des Kontos mehr Fragen als Antworten. Welche Gerüchte über die Ägypter und ausländische Frauen führten Abram um sein Leben zu fürchten? Während
    Reisende in der Antike anfällig für Banditen und Formen der
    Diskriminierung oder des Nationalismus waren, warum fühlte sich Abram
    bei den Ägyptern weniger sicher als bei den Kanaanitern? Was
    führte Abram zu dem Verdacht, dass die Ägypter von ihm und seiner Frau
    profitieren könnten, oder dass sie Sarai von ihm nehmen würden? Und warum hielt Abram, ein Patriarch des Glaubens, nicht auf und fragte Gott, was er tun sollte?


    Quick
    Tip Engagiert eng mit dem biblischen Text verlangt, dass wir die
    richtigen Fragen stellen - was passiert und warum - und dann meditieren
    über mögliche Antworten. Warum verließ Abram Kanaan? Wovor hatte er Angst? Warum sollte er Sarai erzählen?


    Während
    die Details von Gen 12: 10-20 spärlich sind, stellen sie eine Parallele
    zwischen Abrams späteren Handlungen und denen seines Sohnes Isaac her. Nach
    der Ankunft in Ägypten, sagte Abram Sarai, sich als seine Schwester zu
    identifizieren, so dass die Ägypter, die sie als Frau nehmen wollte, ihn
    nicht ermorden würden. Er tat dies wieder, als er und Sarai im Gebiet von Abimelech, König von Gerar (Gen 20: 1-18, siehe Kapitel 7) waren. Isaac tat auch bei Gerar fast das Gleiche (Gen 26,6-11). Diese
    parallele Konten ein Muster, in dem der Patriarch besuchte ein fremdes
    Land mit seiner Frau und verabschiedet sie als seine Schwester, um
    mögliche Schäden zu vermeiden. In jedem Fall antwortete der ausländische Herrscher, indem er die Matriarchin in seinen Haushalt nahm (d. H. Harem). Als das Rauschen ans Licht kam, schickte der Herrscher den Patriarchen mit seiner Frau und seinem Eigentum weg. In jedem Bericht handelte der Patriarch aus Angst, nicht aus Glauben.


    Quick
    Bit Das hebräische Wort gur (oft übersetzt "Aufenthalt" oder "dwell")
    zeigt an, dass Abram vorübergehend von Kanaan nach Ägypten ausgewandert
    ist. Er
    würde in Ägypten als Außenseiter leben - ein Fremder, der von dem guten
    Willen der Einheimischen für seine Sicherheit und seinen Wohlstand
    abhängig ist. In gewissem Sinne deutet die Verwendung dieses Wortes darauf hin, dass
    Abram Kanaan seine neue ständige Heimat betrachtet hatte, aber er wurde
    von Umständen gezwungen, vorübergehend zu verlassen.


    Auf
    einer gewissen Ebene wurde Abrams Glaubensmangel von dem
    überwältigenden Instinkt der Selbsterhaltung getrieben: Er wollte nicht
    sterben. Dies zeigte sich auch als mangelnde Sorge um Sarai. Abram überredete sie, an seiner Täuschung teilzunehmen und behauptete, dass er getötet werden würde, wenn sie es nicht täte. Er erkannte nicht, dass sie wegen ihrer Trübsal einen Ägypter als seine Frau nehmen würde. Abrams Sorge um sein eigenes Überleben blendete ihn auf die Fragen von Sarais Reinheit und Schutz.


    Auf
    einer anderen Ebene können Abrams Handlungen jedoch als Versuch
    angesehen werden, die in Gen 12: 2-3 versprochene Zukunft zu wahren. In
    diesem Licht reflektiert Abrams Fokus auf sein Überleben ein Anliegen,
    die Drohungen gegen die Erfüllung der Verheißung Gottes zu
    neutralisieren. Wie konnte ein toter Mann eine große Nation verehren? Diese
    Episode (und die parallele Berücksichtigung von Gen 20) präsentiert
    Abram, der mit Angst kämpft - die Angst, das verheißene Erbe Gottes zu
    verlieren. Solche Ängste spiegeln seine Menschlichkeit wider: Obwohl Gott selbst
    ihm ein Erbe und Segen verheißen hatte, peinigten Zweifel und Furcht
    ihn, indem er seine Glaubensfrage in Frage stellte.


    Die Geschichte versucht nie, Abrams Handlungen zu verteidigen. Abgesehen
    von dem Verweis auf die Schönheit von Sarai, kann das Konto auch nicht
    erklären, warum die Ägypter vielleicht Sarai genommen und Abram getötet
    haben wollten. Sarai
    wäre zu dieser Zeit etwa 65 Jahre alt gewesen, was sie zu einer
    unwahrscheinlichen Aussicht auf eine Gebärfähigkeit machte. Eine Ehe für eine politische Allianz wäre auch unwahrscheinlich
    gewesen, da der Pharao nichts aus einer ehelichen Allianz mit Abram
    gewinnen würde.


    Wenn man bedenkt, was die Geschichte nicht explizit sagt, werden noch mehr Fragen aufgeworfen. Sarai wurde in das Haus Pharaos aufgenommen (Gen 12,15) und trat an seinen Harem (Gen 12:19). Die Aussage des Pharao, dass er sie als Frau nahm, bedeutete wahrscheinlich, dass ihre Vereinigung vollzogen wurde. Die Vollendung kann die Bedrängnis verursacht haben, die später den Haushalt des Pharao geplagt hat. Wenn dem so ist, bestraft Gott den Pharao, weil er Ehebruch mit Abrams Ehefrau begangen hat. Als
    Abram in Gen 20 (siehe Kapitel 7) wieder zu dieser List kam, erzählt
    die Geschichte ausdrücklich, dass Sarai nicht von Abimelech verletzt
    wurde, obwohl sein Haus nicht in der Lage war, Kinder zu ertragen, bis
    Abrams Frau wiederhergestellt wurde (Gen 20:17). Aber wieder, die Rechnung von Genesis 12 lässt diese Art von Fragen unbeantwortet.


    Das
    hebräische Wort naga bedeutet "zu berühren", "schlagen" oder "mit einer
    Plage zu leiden." Hebräisch verwendet Nomen und Verbformen des gleichen
    Grundwortes im Tandem. Genesis
    12:17 sagt buchstäblich: "Und Jahwe bedrängte Pharao und sein Haus mit
    großen Schmerzen." Die englische Übersetzung macht dieses Merkmal der
    Sprache nur selten aus, da es auf Englisch überflüssig erscheint. Beide "Bedrängnisse" und "Bedrängnisse" sind Variationen des gleichen Grundwortes. Leider ist das Wort ziemlich generisch und gibt keine wirkliche Ahnung über die Natur der Pharaos Strafe. Allerdings deutet der Zusammenhang auf eine Art von Krankheit.


    Als
    er erkannte, dass die Leute in seinem Palast Leiden erlebten, weil er
    Sarai als seine Frau genommen hatte, rief Pharao Abram zu sich,
    protestierte gegen seine trügerischen Taten und schickte ihn mit Sarai
    weg - eine knappe Schlussfolgerung zu einer bereits unverbaubaren
    Rechnung (Gen 12: 20). Abram antwortete nicht auf die Fragen des Pharao; Er hat sich nie erklärt. Das Muster dieser Erzählungen deutet jedoch darauf hin, dass dies
    alles ein Ergebnis von Abram war, der versucht, einen Weg zu finden, um
    zu überleben - sei es aus Angst oder aus einer falschen Anstrengung,
    Gottes Verheißung zu erfüllen.


    Letztendlich
    bewahrte Gott Abram und hielt sein Versprechen trotz Abrams scheinbar
    unmöglicher Wahl - Tod in Kanaan oder Tod in Ägypten - und seinen armen
    Entscheidungen treu. Während
    wir diese Berichte lesen, können wir Zeiten in unserem eigenen Leben
    erkennen, wenn die Entscheidungen, die wir machen, uns auf der Strecke
    und weg von Gott zu führen scheinen. Und doch ist Gott in solchen Fällen noch gegenwärtig und in der Lage, uns durch irgendeinen Umstand zu bringen. Er ist seinem Versprechen treu.


    Studienfragen


    1. Denken Sie an eine Zeit, in der Sie, wie Abram, Zweifel an Gottes Plan für Ihr Leben hatten. Wurden Sie versucht, Dinge in die eigenen Hände zu nehmen, ohne Gott zu suchen? Später, konnten Sie sehen, wie Gott Sie durchgebracht hat, obwohl Sie dachten, dass Sie allein gelassen worden sind?


    2. Denken Sie an Zeiten, in denen Sie, wie Sarai, von einer anderen Entscheidung mitgetragen wurden. Haben Sie befürchtet, dass sie Sie in eine schlechte Situation geführt haben, oder hatten Sie Vertrauen in ihre Führung? Besprechen Sie, wie der Antrieb zur Selbsterhaltung manchmal unser
    Urteil verwüsten und unsere Sicht der Verheißungen Gottes verdecken
    kann.


    In der ganzen Bibel


    Später
    in der Bibel konzentriert sich die meiste Aufmerksamkeit auf Abram auf
    seine Treue - seinen Gehorsam gegenüber Gottes Berufung und Annahme des
    Bundes des Bundes. Die Geschichte von Gen 12 betont, wie Gott Abram treu blieb und ihm erlaubte, seinen eigenen Weg zu wählen; Unabhängig von seiner Wahl - Ägypten oder Kanaan-Gott Abram beschützt
    und das Versprechen gehalten, ihn zu einer großen Nation zu machen.


    Eine
    Anzahl von Psalmen erzählt Gottes Bestimmung den Patriarchen und bietet
    poetische Zusammenfassungen der Geschichte Israels an. In
    einer dieser Ps 105 fordert der Psalm das Publikum auf, "Gott zu loben"
    und sich an seine "wunderbaren Werke" zu erinnern (Ps 105: 2-5). Der
    Rest des Psalms erzählt die Treue Gottes gegenüber Abram, Isaak und
    Jakob - zusammen mit der israelitischen Nation -, um sie aus Ägypten im
    Exodus zu bringen. Der Psalm betont Gottes Schutz für sein Volk und seine Treue zu seinen Verheißungen.


    Quick Tip Wie oft ist ein Charakter wie Abram in der Bibel erwähnt? Mit
    Logos Bible Software können Sie schnell Ihre Lieblingsübersetzung für
    jedes Mal suchen, wenn der Name "Abram" oder "Abraham" erscheint.


    Insbesondere
    Psalm 105: 12-15 scheint auf die Geschichte von Gen 12: 10-20 zu
    schließen, und andere mögen es aus dem Leben der Patriarchen. Die
    Passage spricht von Gottes Schutz der Patriarchen, als sie als
    "Fremdlinge ... unter den Völkern" wanderten (Ps 105: 12-13). Hier ist das hebräische Wort für "Fremdlinge" das gleiche Wort, das in Gn 12,10 (Hebräisch gur) verwendet wird. Psalm
    105,14 sagt, dass Gott "niemandem erlaubte, sie zu unterdrücken", und
    dass er "die Könige wegen ihnen vorwarf." Später, als der Psalm erzählt,
    wie Gott Israel aus Ägypten im Exodus befreite, beschreibt er Gottes
    Motivation Der Erinnerung: "er erinnerte sich an sein heiliges Versprechen und er erinnerte sich an Abraham, seinen Diener" (Ps 105: 42). Gottes Treue zu Seinem Versprechen ist zentral. Die Episode, in der Gott Abram rettete und ihn sicher aus Ägypten
    holte, schätzt seine spätere Befreiung Israels - Abrams Nachkommen -,
    die er sicherlich aus Ägypten für Abrams willen brachte.


    Die
    Beziehung zwischen diesen beiden Ereignissen kann auch in Isa 29:22
    angedeutet werden, wo Gott als derjenige identifiziert wird, der Abraham
    erlöst hat. In Genesis 12 erlöst Gott direkt Abram und sein Haus aus
    Ägypten. Im Exodus erklärte Gott "Abraham" gemeinsam, indem er seine Nachkommen erlöste, als er Israel aus Ägypten herausführte. Später benutzten biblische Autoren das Exodus-Konto als Beispiel für Gottes Treue. Gott hat eine besondere Sorge für sein Volk und ist immer in der Kontrolle über ihr Schicksal. Egal, was geschieht, Er hält treu seine Versprechen an sie.


    Studienfragen


    1. Lesen Sie durch Psalm 105. Wie beschreibt der Psalmist Gottes Treue? Auf welche Weise können Sie Gottes Treue in Ihrem Leben sehen? Wie kann die Erinnerung an Gottes treue Taten der Vergangenheit (wie
    in Ps 105) Ihre Entschlossenheit über seine Fähigkeit, Ihre Zukunft zu
    lenken, stärken?


    2. Abrams Fehler werden später in der Schrift nicht erwähnt - nur sein Gehorsam und sein Glaube. Was sagt Ihnen das über den Charakter Gottes? Wie beeinflusst dieses Verständnis Ihre Sicht Gottes? Wie wirkt sich das auf Ihren eigenen Glauben aus?


    Jenseits der Bibel


    Alte
    Autoren, die die Geschichte von Gen 12,10-20 gelesen haben,
    betrachteten die gleichen Fragen, die wir aufgeworfen haben - warum
    Abram nach Ägypten reiste, ob er Gott gehorchte, warum er über Sarai
    lügte und ob er einen Glaubensabbruch hatte. Diese
    Geschichte aus dem Leben des Abrams wird in einer der Totensee-Bibeln,
    die Genesis Apocryphon genannt wird, erweitert und erweitert.3 Das
    Genesis Apocryphon ist ein uralter Kommentar zum Buch der Genesis, da er
    Umschreibungen und Erweiterungen enthält , Seine Geschichten. Diese Erweiterungen reflektieren die gleichen Fragen und Bedenken, die wir über diese Passage erhoben haben. Wie wir, der Schriftsteller des Genesis Apocryphon, ringt mit dem Konflikt zwischen Abrams Glauben und seinen Handlungen.


    Quick Bit Die Genesis Apocryphon war eine der ersten Totenseerollen,
    die 1947 entdeckt wurden. Sie wurde um das erste Jahrhundert v. Chr.
    Geschrieben und enthält Umschreibungen und Erweiterungen der Geschichten
    der Genesis, die als eine Art Kommentar dienen.


    Die
    Erweiterungen zeigen auch die Bedeutung des Geschichtenerzählens sowohl
    in der alten jüdischen Kultur als auch in unserem eigenen. Storytelling hilft uns, unsere Erfahrungen mit denen anderer zu verbinden - sogar an Menschen, die wir nie kennen. Das Erzählen von Familiengeschichten hilft, die Erinnerung und das Erbe der Lieben lebendig zu halten. Solche Geschichten können den Charakter einer geliebten Tante oder
    Großvater zu vermitteln, die jungen Generationen mit Modellen von
    Charakter und Glauben zu emulieren.


    Um
    die Rolle des Geschichtenerzählens in der alten jüdischen Kultur zu
    verstehen, stellen Sie sich ein solches Modell des Charakters in Ihrer
    Familiengeschichte vor. Sie könnten auf die Geschichten, die Sie kennen, über diese Person zu ziehen und diese Geschichten an andere zu erzählen. Wenn
    die Besonderheiten einer bestimmten Anekdote schwer zu erinnern war,
    könnten Sie leicht füllen Sie die Details basierend auf, wie Sie
    dachten, diese Person würde gehandelt haben, basierend auf Ihrem Wissen
    über den Charakter dieser Person. Alte Autoren taten dies genau, wenn sie einen Kommentar zur Schrift schreiben. Im
    Fall von Abram, als sie lesen und dann die biblische Darstellung ihres
    Vorfahren wiederhielten, veranlasste der Mangel an Einzelheiten sie, die
    Details auf der Grundlage ihres Sinnes, wie Abram in bestimmten
    Situationen gehandelt hätte, auszufüllen.

    Anwendung


    Die
    Geschichte von Abrams Entscheidung, nach Ägypten zu gehen, anstatt in
    Kanaan zu bleiben, wirft einige Themen auf, die wie Abram versuchen, als
    Nachfolger Gottes zu leben. Es
    erinnert uns daran, daß selbst die Helden unseres Glaubens sich
    manchmal durch Umstände und nicht durch Überzeugung bewegen konnten. Und Abram war gewiß ein Held; Nimmt er in Heb 11 eine Stellung ein, als eine der "Wolke der Zeugen", deren Glaube als Beispiel für spätere Generationen dient.


    Es
    ist nicht überraschend, dass die Ereignisse von Gen 12,10-20 in Heb 11
    nicht erwähnt werden. In seinem Porträt von Abram als ein Mann des
    Glaubens ist Abrams Entscheidung, nach Ägypten zu gehen, anstatt in
    Kanaan zu bleiben, nicht einmal als eine ferne Figur Gedenken
    - nur seine lobenswerten Handlungen bleiben: "Durch den Glauben
    gehorchte Abraham, an einen Ort zu gehen, den er als Erbe erhalten
    sollte, und ging hinaus, ohne zu wissen, wohin er ging ... Denn er
    erwartete Die Stadt, die Stiftungen hat, deren Architekt und Erbauer Gott ist "(Heb 11: 8, 10).


    Angesichts Hebräer 11 im Licht von Gen 12 erinnert uns daran, dass Gottes Treue unsere Bemühungen begleitet, treu zu sein. Wie
    bei Abram kann Gottes Versprechen, die Arbeit, die er in uns begonnen
    hat, zu beenden, nicht durch unsere Fehler und Unzulänglichkeiten
    beeinträchtigt werden. Gottes Treue zu uns, garantiert durch seine Gnade, wird uns bis zum Tag Jesu Christi führen (Phil 1,6).


    Das
    Leben in Reaktion auf Gottes Ruf verlangt, dass wir uns ständig von
    Selbstzentriertheit - oder "Selbsterhaltung", wie in Abrams Fall,
    reinigen. Aber
    Gottes Treue zu uns sorgt dafür, dass auch wenn wir uns selbst aus dem
    Weg gehen - sei es nun wegen einer Entscheidung in Angst oder einer
    Sünde, die uns überwunden hat - seine Gnade uns zu seinem Willen führen
    wird. Für uns findet die Verheißung, die Gott Abram gemacht hat, seine volle Verwirklichung in Christus (Gal 3,16). Durch
    Christus werden wir nicht nur Empfänger der Verheißung Gottes zu Abram,
    wir werden auch Erben der Treue, die Gott ihm entgegengestellt hat. Wir können also dankbar sein, daß Gottes vollkommene Verheißungen nicht von unserem vollkommenen Glauben abhängen. Stattdessen sichern Gottes Verheißungen die Vollkommenheit unseres Glaubens durch die erlösende Arbeit seines Sohnes (Heb 12,2).


    Studienfragen


    1. Was ist derzeit "Canaan" für Sie in Ihrem Leben? Was bedeutet "Ägypten"? Wie denkst du, dass Gott will, dass du in deinem Leben auf die "Kanaan" und "Ägypten" antwortest? Wie können Sie sich gegenseitig unterstützen, wenn Sie in Ihrem "Canaan" bleiben wollen?


    2. Wie vermittelt die Erkenntnis der Treue und Gnade Gottes nach einer "Reise nach Ägypten" Hoffnung? Wie fördert eine Passage wie 1 Johannes 1: 9 diese Hoffnung?