TEIL 2
Wie die Bibel denkt
Große Bilder Ideen, die Sie verstehen müssen
5
Griechisches Gehirn, Hebräisches Gehirn
Kühe, Glaubensbekenntnisse und konkrete Metaphern
Woran denkt ein nerdiger Teenager in der Kirche, wenn die Predigt ihren Glanz verloren hat? Als ich vierzehn war, forderte ich mich geistig heraus, mich an die Titel jeder Star Trek-Episode zu erinnern (natürlich die Originalserie). Ich hatte jedoch nichts auf Galileo. Wenn er sich in der Kirche langweilte, führte er wissenschaftliche Experimente direkt von seiner Bank aus durch.
Eines Tages, als er siebzehn war, begann er das Schwingen des Kronleuchters zu beobachten, der in der Kathedrale von Pisa hing. Manchmal schwankte es langsam und gemächlich um seinen Ruhepunkt, aber dann würde der Wind es auffangen und schnell über einen breiteren Bogen hin und her segeln. Durch das Zählen seiner Herzschläge legte Galileo fest, wie lange der Kronleuchter für einen vollen Zyklus brauchte. Die Anzahl der Herzschläge, die er gezählt hatte, änderte sich nie, ob die Breite der Schaukel groß oder klein war. So entdeckte er das Gesetz des Isochronismus: Die Periode (die Zeit eines vollen Zyklus) eines Pendels ist eine Konstante. Dies würde es späteren Erfindern ermöglichen, Uhren zu konstruieren, die die Zeit konstant halten, unabhängig davon, ob das Pendel schnell oder langsam geschwungen ist. Während alle anderen Predigtnotizen nahmen, erarbeitete Galileo grundlegende Gesetze der Physik.
Obwohl ich vierhundert Jahre nach Galileo lebe, sind wir beide Teil der westlichen Kulturwelt, die einen analytischen Zugang zum Leben hat. Galileo lebte am Anfang der modernen Wissenschaft, und ich träumte davon, dass die Wissenschaft mir erlauben würde, eines Tages an Bord des Raumschiffes Enterprise zu strahlen, wenn ich lange genug leben würde. An der Universität studierte ich Physik und später promovierte ich in Biologie. Mehr als die meisten Menschen schätze ich die Macht der wissenschaftlichen Analyse.
Was Galileo und ich gelernt haben, war, all die Unordnung der Realität zu durchforsten, um saubere, einfache, abstrakte Wahrheiten zu finden. Diese Gewohnheit entwickelte sich aus einem "neuen" Denkstil, der im fünften Jahrhundert vor Christus im antiken Griechenland begann. Europäische Kulturen der westlichen Welt sind seit der Aufklärung stark davon beeinflusst.
Der analytische Ansatz der Griechen hat eine enorme Kluft zwischen der biblischen und unserer Welt geschaffen. Die Kluft ist zwischen uns und dem Alten Testament am größten, aber selbst das Neue Testament spricht oft mit einem Akzent der Alten Welt. Israel war vom Hellenismus nicht unberührt, aber das Judentum der Tage Jesu behielt einen Großteil seines traditionellen, hebräischen, nahöstlichen Denkmusters bei.
Jesu Stil der Kommunikation durch Gleichnisse und konkrete Bilder spiegelt die alte, altehrwürdige Methode der Wahrheitsübertragung in seiner Welt wider. Paul kommunizierte seinem griechischsprachigen Publikum in einem eher westlichen Stil, wobei er Sätze und Logik verwendete. Moderne Leser finden sein Schreiben viel lesbarer. Dies war natürlich die Mission von Paulus - das Evangelium zu den Heiden zu bringen und es dabei zu unterstützen, ihre Denkweise zu verstehen.
Viele Menschen wissen nicht, dass selbst in den Schriften des Paulus hebräische Denkmuster direkt unter der Oberfläche lauern. Er brauchte einen Fuß in beiden Welten, um von einer zur anderen zu kommunizieren. Ein Gefühl für den alten hebräischen Denkstil der Bibel ist ein entscheidender Schlüssel für das Entschlüsseln des gesamten Textes.
Die große Idee der Griechen
Es erscheint bemerkenswert, dass 2500 Jahre nach dem Leben der griechischen Philosophen unsere Kultur stark von ihren Ideen beeinflusst wird. Aber was dort geschah, war nicht nur ein kultureller Wandel, sondern eine radikale Neuerung des Denkens. Man könnte es "Thinking 2.0" nennen. Es war eine glatte neue Programmiersprache, die "wenn-dann" Argumentation schnell und einfach machte.
Die griechischen Philosophen erkannten die erstaunliche Kraft, ihre Erfahrung in einfache, abstrakte Ideen umzuwandeln, die sie mental manipulieren konnten. Zum Beispiel beobachtete Galileo viele Kronleuchter und destillierte aus seinen Angaben ein einfaches, universelles Gesetz, das es ihm erlaubte, vorherzusagen, was jedes Pendel in der Zukunft tun würde.
Plato formulierte es so: In dem Raum, in dem Sie dieses Buch lesen, haben Sie wahrscheinlich einen Tisch, der aus einem bestimmten Material besteht und eine bestimmte Höhe und Länge hat. Es unterscheidet sich von fast allen anderen Tabellen, hat aber alle Eigenschaften. Anstatt über diesen einen Tisch nachzudenken, sagte Plato: „Warum denken wir nicht nur abstrakt an einen Tisch?“ Das Konzept von „Tableness“ ist einfach und rein und gilt für alle Tische überall. Es wird auch den Tisch in Ihrem Zimmer überleben, der schließlich wacklig wird, ein Bein bricht und eines Tages hinausgeworfen wird.
Praktischer gesagt: Sobald Sie sich in Platos abstrakte Welt eingemischt haben, können Sie Ihre imaginären Tabellen in präzisere Konzepte zu bestimmten Attributen von Tabellen zerlegen, wie "Holzlichkeit", "Haltbarkeit", "Schönheit" oder "Rechteckigkeit". Sie können berauschende Ideen in Betracht ziehen Wie „Materialität“ oder sogar „Existenz“. Wenn Sie sich in eine Welt abstrakter Ideen begeben, können Sie sie unendlich viel detaillierter erforschen, als wenn Sie nur in konkreten, besonderen, realen Dingen denken.
Diese Angewohnheit des Abstrahierens und Analysierens erwies sich bald als nützlich für alle möglichen anderen Dinge. Erstaunliche Wahrheiten ließen sich durch das Studium, Aufteilen, Kategorisieren und Vereinfachen der Realität in Konzepte finden, die mental manipuliert werden könnten. Mathematik, Astronomie und Geometrie waren nur der Anfang, aber welche erstaunliche Kraft lag in ihnen! Punkte, Linien und Winkel könnten zu einem wunderbaren Universum von Formen und Formen konstruiert werden.
Die griechischen Philosophen entdeckten auch, dass sie elegante Argumente aufbauen konnten, indem sie Ideen zu einfachen Abstraktionen zusammenfanden, die sie nach den Regeln der formalen Logik sorgfältig miteinander verknüpften. Zum Beispiel:
Alle Männer sind sterblich.
Sokrates ist ein Mann.
Deshalb ist Sokrates sterblich.
Oder
Ich denke, also bin ich.
Die Griechen liebten es, zu debattieren, und diese Technik der Verknüpfung von „forfores“ ermöglichte es ihnen, schnell überzeugende Beweise zu konstruieren und die Argumente eines Gegners durch Zerlegung und Analyse auf Widersprüche zu zerstören. Sie müssen nicht so viel Zeit darauf verwenden, zu analysieren, ob das, was eine Person sagt, die Realität beschreibt, wenn Sie sie auf abstrakte Kategorien reduzieren und sie dann aufgrund ihrer internen Logik ablehnen oder akzeptieren können.
Die griechische Kultur war berauscht von der Kraft dieser neuen „hyper-rationalen“ Denkweise und verbreitete sich in jedem Land, das Alexander der Große zusammen mit dem Rest der griechischen Weltanschauung eroberte. Infolgedessen haben die kulturellen Nachkommen der Griechen in der westlichen Welt ihren Denkstil zu einem zentralen Bestandteil unseres Denkens und Kommunizierens gemacht. Im Laufe der Jahrhunderte hat diese mächtige Analysemethode zu enormen intellektuellen Durchbrüchen geführt und eine Explosion der Wissenschaften angeheizt.
Unsere herablassende Haltung
Wenn Sie ein gebildeter Westler sind, sind Sie sehr an Thinking 2.0 gewöhnt. Sie könnten annehmen, dass intelligenter Gedanke ohne ihn unmöglich ist. Aber ein Großteil der Bibel, vor allem das Alte Testament, spiegelt eine uralte Form des Denkens und der Kommunikation wider, die tatsächlich gut funktionierte, bevor Thinking 2.0 eingeführt wurde.
Für die alten Griechen war es schwer vorstellbar, dass jeder sogar rational denken könnte, wenn er sein Thinking 2.0-System der logischen Deduktion nicht verwendet. Für die Griechen war das einzige, was aus dem Munde von Ausländern kommen konnte, "Bar, Bar, Bar" wie das Blöken eines Schafes, was zur Tradition führte, Nicht-Griechen als "Barbaren" zu bezeichnen.
Wenn Sie in der westlichen Kultur leben, hat diese herablassende Haltung Sie wahrscheinlich mitgenommen. Was für uns gebildet und anspruchsvoll klingt, ist die Fähigkeit, durch abstraktes Denken zu überzeugen. Um eine wichtige Idee zu vermitteln, verknüpfen wir einen langen Satz von Argumenten zu einem logischen Beweis. Wir betrachten eine Person sonst nicht als würdig für intellektuellen Respekt. Der Professor des Neuen Testaments, Gary Burge, bemerkt:
Unsere Kultur ist ein Meister des Dröhnens von Prosa. Wir glauben, dass religiöse Redner effektiv sind, wenn sie lange Argumente zur Verteidigung ihrer Argumente aufbringen können, wenn sie durch Argumentationskraft überzeugen können - dies ist für uns theologische Raffinesse. Diese Sichtweise weist jedoch auf ein wichtiges westliches Vorurteil hin, dass Erzählkulturen weniger anspruchsvoll sind als Prosakulturen wie unsere eigene. Sie sind nicht!
Der Gelehrte Kenneth Bailey gibt zu, dass diese Einstellung ihn dazu veranlasst hat, Jesus als Intellektuellen jahrelang zu respektieren. Als er als Professor für Neues Testament anfing, bewunderte ihn seine akademische Ausbildung in Philosophie und systematischer Theologie Pauls Argumente sehr. Jesu Storytelling-Ansatz beeindruckte ihn jedoch nicht. Obwohl Bailey Christus als Sohn Gottes und Erlöser der Welt anbetete, schien es, als würde er einfach moralische Geschichten für Dorfbewohner und Fischer spinnen.
Erst nach Jahrzehnten im Nahen Osten überlegte Bailey seine verächtliche Einschätzung von Jesus. Er erkannte, dass Jesus auf eine sehr raffinierte Weise kommunizierte, aber im Stil seiner mediterranen Welt, nicht des Westens. Jesus engagierte sich auf hohem Niveau mit Gelehrten seiner Zeit. Bailey erkannte, dass Jesus anstelle von Paulus der wichtigste Theologe des Neuen Testaments war.
Konzept gegen Illustration
Bailey erklärt, dass Menschen aus dem Westen ernsthaft in Konzepten denken und kommunizieren. Wir könnten eine Geschichte oder Illustration einschließen, um eine Idee zu vereinfachen oder einprägsam zu machen, aber für uns ist das Konzept immer primär, nicht die Illustration. Im Gegensatz dazu verwenden die Mittleren Osten oft Gleichnisse, Metaphern und Sprichwörter als ausgefeilte Kommunikationsformen. "Im Nahen Osten, vom Bettler bis zum König, besteht die wichtigste Methode zur Schaffung von Sinn darin, Metapher und Geschichte kreativ einzusetzen", schreibt Bailey.
Wie sieht das aus? Als Johannes der Täufer die religiösen Führer konfrontierte, hielt er sie nicht über die Fehler in ihrer Theologie, indem er sagte:
Ihre externalisierte, verdienstorientierte Beobachtung setzt eine auf ethnozentrischem Nationalismus basierende Soteriologie voraus, die sich letztendlich als fehlerhaft und ineffektiv erweisen wird.
Er brüllte eher:
Du Brut von Vipern! Wer hat dich gewarnt, vor dem kommenden Zorn zu fliehen? Obst produzieren im Einklang mit der Reue. Und fange nicht an, dir selbst zu sagen: Wir haben Abraham als unseren Vater. Denn ich sage dir, dass Gott aus diesen Steinen Kinder für Abraham erziehen kann. Die Axt ist bereits an der Wurzel der Bäume, und jeder Baum, der keine guten Früchte hervorbringt, wird gefällt und ins Feuer geworfen. (Lukas 3: 7,9 NIV)
John entlud seine Wut über die religiösen Führer mit energischen, konkreten Bildern aus der realen Welt. Sie schlängelten Schlangen, fruchtloses Totholz, das herausgeschnitten und verbrannt werden musste. John setzte schlagkräftige, lebendige Realitäten aus der physischen Welt ein, um seinen Tadel nach Hause zu bringen. Dieser leidenschaftliche, malerische Stil ist seit der biblischen Zeit bis heute charakteristisch für den Nahen Osten.
Die Feder ist mächtiger als das Schwert
Was machen Sprachen, wenn sie nicht viele Abstraktionen haben? Sie können davon ausgehen, dass ein technisches Vokabular notwendig ist, um komplexe Ideen auszudrücken. Betrachten Sie jedoch diese Zeile aus dem Buch der Prediger:
Wieder sah ich unter der Sonne, dass die Rasse nicht für die schnellen oder die Schlacht gegen die Starken oder das Brot für die Weisen oder die Reichtümer für die Unterscheidungskraft oder die Begabung für die Geschicklichkeit ist. Vielmehr passieren Zeit und Zufall bei ihnen allen. (Eccles. 9:11 HCSB)
Ein Westler könnte dieselbe Idee in diesen Worten ausdrücken:
Objektive Überlegungen zeitgenössischer Phänomene lassen den Schluss zu, dass der Erfolg oder Misserfolg von Wettbewerben keine Tendenz zur angeborenen Kapazität aufweist, sondern dass ein erheblicher Teil des Unvorhersagbaren unbedingt berücksichtigt werden muss.
Hebräisch drückt tiefgehende Gedanken aus, indem es Ideen zu einfachen, konkreten Bildern teleskopiert. „Unter der Sonne“ beschreibt natürlich alles in der Erfahrung des menschlichen Lebens. "Brot" bezieht sich auf alle Nahrungsmittel, die "Schlacht" bezieht sich auf militärische Aggression und Kriegsführung. Hier verwendet die Sprache Metonyme, konkrete Substantive, die eine breitere Kategorie darstellen. Das Gleiche tun wir auf Englisch, wenn wir vom „Weißen Haus“ sprechen, um sich an die US-Regierung zu wenden oder sagen: „Der Stift ist mächtiger als das Schwert.“
In der Tat würde „der Stift ist mächtiger als das Schwert“ in eine hebräische Kultur passen, in der anspruchsvolle Ideen als Sprichwörter ausgedrückt werden, die aus konkreten Bildern konstruiert sind. Sie könnten es in Abstraktionen umwandeln, wenn Sie möchten, was für ein westliches Publikum viel intellektueller und überzeugender klingt: "Journalistische Befürwortung ist ein wirksamerer Akteur gesellschaftlicher Transformation als bewaffnete Konfrontation." Aber solange Sie wissen, wofür jedes Metonym steht , es macht genauso viel Sinn konkret ausgedrückt.
Beachten Sie jedoch, dass Sie ein Sprichwort nicht anhand seiner internen Logik bewerten können. Sie können diese Zeile nicht widerlegen, indem Sie sagen: „Nein, das ist unmöglich. Kugelschreiber sind nicht mächtiger als Schwerter. “Die Wahrheit dieses Satzes kommt nicht davon, wie fehlerlos„ dazu “miteinander verbunden wurde. Es kommt daher, dass es eine Realität beschreibt, die zwar überraschend ist, nämlich eine gut gebastelte Zeitung Ein Artikel kann mehr zur Veränderung der Welt beitragen als eine militärische Schlacht.
Die Kraft der konkreten Metapher
Jesu Geschichten waren nicht nur vage Metaphern, sondern Rorschach-Flecken, die interpretiert werden können, wie der Hörer es wählte. Oft formulierte er das Gesamtkonzept, das er vor oder nach einem Gleichnis unterrichtete. Seine Illustrationen waren nicht nur lustige, gute Geschichten für die Kinder. Die Tiefe und Subtilität seiner Bilder sollten unser tiefstes Denken anregen.
Jesu bildlicher, konkreter Kommunikationsstil wurde in der Tradition der hebräischen Schriften weitergeführt, die er las. Schauen Sie sich zum Beispiel Jesaja 53: 7 an:
Er wurde unterdrückt und geplagt
aber er öffnete nicht den Mund;
er wurde wie ein Lamm zur Schlachtung geführt,
und wie ein Schaf vor seinen Scherern schweigt,
also öffnete er nicht den Mund. (NIV)
Hier teilt Jesaja sowohl eine Illustration als auch ein Konzept. Das Konzept ist, dass Gottes Diener Ungerechtigkeit erleiden wird. Die Illustration, dass der Diener wie ein zur Schlachtung geführtes Lamm ist, ist eigentlich viel wichtiger. Es ist nicht nur eine poetische Beschreibung des Leidens, die für Farbe hinzugefügt wurde.
Die evokativen Bilder eines Lammes, das sich still seinen Mördern unterwirft, veranlassen uns, über die emotionalen Auswirkungen zu meditieren. Warum ist das Lamm hilflos? Warum widersteht es in diesem kritischen Moment nicht? Im Laufe der Jahrhunderte haben Generationen über die Auswirkungen nachgedacht.
Diese Szene in Jesaja erwartet auch, dass ihre Zuhörer an die in den heiligen Schriften gewebten Echos reicher Bilder erinnern - die Tempelopfer, das Passahlamm und Abrahams Worte an Isaak, dass „Gott sich das Lamm versorgen wird“ (Gen 22: 8). Ebenso sind die parabolischen Worte von Jesus schwanger, schwer mit Bildern aus den heiligen Schriften beladen, die Erinnerungen an Szenen aus der Vergangenheit Israels und Gottes Versprechen für die Zukunft wecken.
Unser westlicher Instinkt besteht darin, eine Geschichte auf ein Konzept zu reduzieren. Wenn wir dies jedoch mit Jesaja 53: 7 tun, verlieren wir die Tiefe und Komplexität der vielschichtigen Bilder. Die jüdischen Autoren des Neuen Testaments haben dies erkannt. Immer wieder sprachen sie von Christus als dem "Lamm, das getötet wurde", und bezog sich auf die gesamte Szene in Jesaja, anstatt sie auf ein theologisches Etikett zu reduzieren (siehe Apostelgeschichte 8:32; 1. Kor. 5: 7; 1. Pet. 1). 19; Rev. 5: 6, 12).
Zur Betonung konkreter Metaphern gehört auch, dass sie Emotionen vermitteln. Das ist eigentlich der Grund, warum westliche intellektuelle Argumente sie vermeiden. Das Ziel eines logischen Beweises ist es, die Hörer allein durch Fakten und Vernunft zu überzeugen, ohne Emotionen anzusprechen. Die Griechen schätzten die Loslösung und unterdrückten Emotionen, damit der Intellekt die Oberhand gewinnen konnte. Aber auch die Mittlerer waren der Meinung, es sei ebenso wichtig, die emotionale Komponente ihrer Ideen zu vermitteln.
Liebe in der Zusammenfassung?
Nach und nach bauten die Griechen ein völlig neues Vokabular auf, um die theoretischen Begriffe zu beschreiben, die sie faszinierten. Englisch und andere europäische Sprachen sind auf ähnliche Weise mit leistungsstarken abstrakten Substantiven wie Epistemologie, Globalisierung und Allmacht ausgestattet. Diese Begriffe haben den Vorteil, eindeutig und präzise zu sein. Komplexe Ideen können in einzelne Wörter komprimiert werden. Viele indigene Sprachen ähneln jedoch dem biblischen Hebräisch, in dem Abstraktionen selten sind.
Ob Sie es glauben oder nicht, das Alte Testament ist normalerweise viel einfacher zu übersetzen als das Neue, weil seine konkrete Sprache für die nicht-westliche Welt mehr Sinn ergibt. Die Abstraktionsbereitschaft der griechischen Sprache macht es oft schwierig, das Neue Testament zu übersetzen.
Der Bibelübersetzer Dave Brunn weist darauf hin, dass selbst das einfache Wort Liebe Probleme verursachen kann. In Englisch und Griechisch sprechen wir von Liebe als Abstraktion, ohne dass jemand es tatsächlich tut. Aber in der neu-guineischen Sprache, die er studiert, ist Liebe immer ein Verb, eine Handlung zwischen zwei Menschen. Gott liebt Sie. Du liebst deinen Nächsten. Liebe kann nicht in einem Satz verwendet werden, ohne anzugeben, wer die Liebenden tut und wer geliebt wird. In der hebräischen Bibel kann Liebe ein Substantiv sein, aber sie hängt immer an einer Person: „Gottes Liebe“ oder „Die Liebe Jakobs zu Rachel“. Von Liebe wird nie als abstrakte Idee gesprochen.
Für Brunn war die Übersetzung von Pauls berühmter Zeile "Liebe ist geduldig, Liebe ist gütig ..." (1. Korinther 13: 4 NIV) ein Kopfzerkratzer, weil Paul nicht sagt, wer wen liebt. Paulus machte eine sehr griechische Sache, indem er von sich aus über die Idee der Liebe sprach. Um diese Linie so darzustellen, dass die Neuguineer sie verstehen könnten, musste Brunn „Liebe“ in ein Verb umwandeln und einen Liebhaber und einen Geliebten zur Verfügung stellen. Er übersetzt dies als „Die Person, die Menschen liebt, handelt geduldig gegenüber anderen Menschen. ”
Wir werden im Westen von unserer Tradition der Fokussierung auf die Liebe als abstraktes Konzept verwöhnt. Was wir tun, ist, mit Platons Trick eine mentale Vorstellung von „Liebe“ zu formulieren, die zerlegt, analysiert und von der Realität getrennt werden kann. Diese distanzierte Haltung erlaubt es uns, das eigentliche Handeln der Sache, von der wir sprechen, zu ignorieren, und fühlt sich ziemlich überlegen, wenn sie stattdessen hochaufgeschlossene Gedanken dazu hat.
Beachten Sie jedoch, dass an der griechischen Angewohnheit, in Abstraktionen zu sprechen, nichts falsch ist. Es ist nur eine andere Art der Kommunikation. Wichtig ist, dass wir Übersetzer zwischen diesen beiden Denkweisen werden. Die Worte von Paulus über Liebe mögen in abstrakten Worten ausgedrückt worden sein, aber wenn sie uns in Menschen verwandeln, die geduldig und freundlich zu anderen sind, sind sie zu Hause angekommen und auch in unsere konkrete Realität eingetreten.
Aus reinem Staub gebildet
Anstatt Abstraktionen zu verwenden, erwartet Hebräisch, dass Hörer aus ihren konkreten Bildern die Bedeutung ableiten. Wenn Sie sich dessen nicht bewusst sind, können Sie leicht einige der tiefgreifendsten Aussagen hinter sich lassen. Wenn zum Beispiel in Westeuropa Genesis 2: 7 vorgelesen wird: „Der Herr, Gott, hat aus dem Staub des Bodens einen Mann geformt und den Atem des Lebens in seine Nase eingeatmet“ (NIV), sie konzentrieren sich oft nur auf die physischen Details. Im Gegensatz dazu interpretiert der jüdische Gelehrte Nahum Sarna Genesis 2: 7 auf hebräischere Weise und empfindet die Bedeutung der konkreten Bilder in der Antike:
Dieses Bild drückt gleichzeitig sowohl die Herrlichkeit als auch die Bedeutungslosigkeit des Menschen aus. Der Mensch nimmt einen besonderen Platz in der Hierarchie der Schöpfung ein und hat eine einzigartige Beziehung zu Gott, weil er das Werk der eigenen Hände Gottes ist und direkt durch Gottes eigenen Atem belebt wird. Zur gleichen Zeit ist er nur Staub von der Erde, nur Ton in den Händen des göttlichen Potter, der absolute Meisterschaft über seine Schöpfung ausübt.
Sarna versteht diese Linie als eine paradoxe Aussage über unseren einzigartigen Wert in der Schöpfung Gottes, dass wir unser Leben von Gott selbst beziehen, aber nur aus Dreck bestehen. In der ganzen Bibel bedeutete "Staub" Unbedeutsamkeit oder Endlichkeit. Als Abraham mit Gott sprach, erklärte er demütig, er sei "nur Staub und Asche" (Gen. 18:27). Gott „hebt die Armen aus dem Staub und hebt die Bedürftigen aus dem Aschehaufen“ (Ps. 113: 7), aber er „trampelt Könige mit Füßen; er macht sie mit seinem Schwert wie Staub, mit seinem Bogen wie getriebene Stoppeln “(Jes 41: 2). Wenn Sie das Alte Testament lesen, ist es wichtig, die Bedeutung der physischen Bilder nicht zu unterschätzen.
Westliche Leser gehen davon aus, dass ein historischer Text nur physische Details enthält, um die Einstellung aufzuzeichnen. Wenn es Symbolik enthält, gehen wir davon aus, dass es legendär sein muss. In östlichen historischen Berichten wird jedoch häufig zwischen sachlichen Details für Bilder gewählt, die Bedeutung auf konkrete Weise vermitteln. Die biblische Erzählung (vor allem das Alte Testament) ist in der Regel recht knapp, und wenn sie auf das beschreibende Detail eingeht, geschieht dies oft aus einem bestimmten Grund.
Betrachten Sie zum Beispiel König Saul, Israels ersten König. Sie könnten eine detaillierte Analyse seiner Persönlichkeitsfehler erwarten, die ihn letztendlich sein Königtum gekostet hat. Stattdessen werden diese Informationen auf konkrete Weise durch Auswahl der Szenen, in denen wir ihn sehen, übermittelt. Wenn Saul herausfindet, dass er als König gesalbt werden soll, wandert er seit Tagen auf der Suche nach verlorenen Eseln (1 Sam 9: 5–10.) ). Wenn er später angekündigt wird, versteckt er sich hinter Gepäck (10:22). Die physischen Details, die diese Ereignisse umgeben, zeigen die Unzulänglichkeit von Saul und die schlechte Vorbereitung auf die Aufgabe des Königs. Ein großer Teil seiner Biografie wird nicht aufgezeichnet, aber einige ausgewählte Szenen werden aufgrund dessen ausgewählt, was sie über ihn sagen.
Die Art und Weise, wie Gleichnisse funktionierten
Die Gleichnisse Jesu passen perfekt in diese Kultur, die sich durch konkrete, greifbare Metaphern ausdrückt. Er beschäftigte sich mit anspruchsvoller theologischer Lehre, aber wir vermissen ihn, wenn wir nach den deduktiven abstrakten Argumenten der Griechen suchen. Jesus stützte seine Argumentation oft auf Erfahrung und nicht auf wenn-dann-Logik. Er hat dies auf verschiedene Weise getan.
Erleben Sie die natürliche Welt
Jesus verwendete häufig Beobachtungen über Natur und Alltag, um die spirituellen Realitäten zu beleuchten. Manchmal hob er eine Lektion hervor, indem er darauf hinwies, was offensichtlich richtig war: Trauben wachsen nicht auf Dornbüschen. Ebenso sind die Menschen an ihren „Früchten“ bekannt. Das erscheint ziemlich logisch.
Häufiger jedoch benutzte Jesus physikalische Beispiele, die überraschend unlogisch waren, um die geheimnisvollen Wege Gottes zu beleuchten. Ein kleiner Senfkorn kann zu einem riesigen Baum heranwachsen. Eine Blüte, die an einem Tag verwelkt, ist prächtiger geschmückt als ein königliches Gewand. Kleine Hinweise aus der Schöpfung geben uns einen Einblick in Gottes unergründliche Wege.
Im Gegensatz dazu versuchen westliche Überlegungen häufig, die Theologie zu systematisieren, indem sie Gottes Gedanken auf ein logisches Raster reduzieren und daran befestigen, sie abflachen und glätten, so dass sie in vorhersagbare Muster passen. Die Gleichnisse Jesu begrüßten jedoch die Tatsache, dass unsere materielle Welt vielschichtig und komplex ist. Wenn Gottes Schöpfung uns überrascht und verblüfft, sollte dies nicht der Schöpfer noch mehr tun?
Erfahrung des menschlichen Verhaltens
Jesus benutzte oft Beispiele, die auf menschlichen Erfahrungen basierten, um die Komplexität der Wege Gottes zu erklären. Ein Bauer findet Unkraut auf seinen Weizenfeldern. Wäre es nicht logisch, sie herauszuziehen? Im Wissen, dass die wertvolle Weizenernte dabei geschädigt würde, entschließt sich der Landwirt, das Unkraut wachsen zu lassen. Genauso erlaubt Gott, dass Übeltäter neben den Gerechten leben.
Jesus hat Theologie durch das Erzählen von Geschichten gemacht. Er sprach an ein Rätsel, das die Philosophen im Laufe der Jahrhunderte verblüfft hatte: Wie kann ein guter Gott das Böse scheinbar unkontrolliert lassen? Jesu Antwort bestand darin, eine parallele Situation zu teilen, eine Erfahrung, bei der ein menschlicher Bauer diese Entscheidung treffen würde. Gott kennt die weitere Situation und schiebt das Urteil bis zum Schluss hinaus. Was auf den ersten Blick unlogisch erscheint, liegt nicht in Gottes größerer Weisheit.
Erfahrung der Schriften
Gleichnisse verwenden oft Bilder aus den heiligen Schriften, in denen die Geschichte der Erfahrung Israels mit Gott beschrieben wird. Einige denkwürdige Motive tauchten immer wieder auf. Könige, Hochzeitsbankette, Hirten auf der Suche nach Schafen und Bauern bei der Ernte sind Bilder, die in den Gleichnissen Jesu und in denen anderer Rabbiner erscheinen. Sowohl die Handlungen als auch die Schlagzeilen könnten auf Szenen in der Bibel anspielen. Wenn es vorher wahr war, könnte es wieder wahr sein.
Nehmen wir zum Beispiel den Obstbaum mit einer Axt an den Wurzeln, den Johannes der Täufer in Lukas 3 benutzt hat. Er nahm dieses Motiv von den Propheten, die oft Bäume benutzten, um eine Nation oder ihre Führer zu repräsentieren. Gott könnte sie gedeihen lassen oder gewaltig groß werden. Aber in einem Moment könnten sie zerschlagen oder in einem Feuer verzehrt werden (siehe Jer. 11:16; 24: 1–10; Ezek. 15: 6; 17:22; 20:47, 31; Dan. 4:14). . Oft ist Israel der Baum, und das Bild ist von Gottes Urteil über die Nation.
Wir finden einen ähnlichen Baum in einem der Gleichnisse Jesu. Ein Mann besitzt einen unfruchtbaren Baum, den er abhacken möchte. Der Gärtner kauft den Baum jedoch ein weiteres Lebensjahr, indem er verspricht, ihn zu pflegen und zu befruchten (Lukas 13: 6–8). Wenn Sie die beiden Geschichten vergleichen, können Sie den Unterschied zwischen dem theologischen Standpunkt von Jesus und Johannes dem Täufer erkennen. Beide sprechen über den Zeitpunkt des Urteils Gottes. Ist es gleich um die Ecke oder kann es zu Verspätungen kommen? John ist überzeugt, dass das Ende nahe ist. Jesus ist anderer Meinung, aber er predigt, dass es jetzt an der Zeit ist, umzukehren. Beide verwenden Metonyme aus der Bibel, um die Eschatologie zu predigen, wobei „Bäume“ Nationen sind und „Äxte“ Gottes Urteil sind.
Interessant ist, dass an einem Ort, an dem solche Axt- und Baumbilder besonders hervorstechen, das Ende von Jesaja 10 ist:
Siehe, der HERR, der Gott der Heerscharen
wird die Äste mit furchterregender Kraft beschneiden;
das Große in der Höhe wird niedergehauen,
und das Erhabene wird herabgesetzt.
Er wird das Dickicht des Waldes mit einer Axt fällen,
und der Libanon wird von der Majestät fallen. (Verse 33–34)
Unmittelbar im Anschluss an diese Baumhackingszene folgt die messianische Prophezeiung der "Niederlassung":
Es soll ein Schuss aus dem Stumpf Isais herauskommen,
und ein Zweig von seinen Wurzeln wird Früchte tragen. (11: 1)
Wenn Sie diese Texte als Ganzes lesen, klingt das so, als ob das Kommen des Messias die Zeit ist, in der Gott die Bäume hackt. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum Johannes und Jesus beide diese Metapher verwendeten. Johns Berufung war, das Kommen des messianischen Königs anzukündigen und das Verhalten seines Volkes in Vorbereitung auf seine Ankunft zu reformieren. Johns Dienst tat genau das, aber er sprach oft so, als würde der Messias selbst Gottes Urteil bringen.
Während Jesus das Amt des Johannes bekräftigte, forderte er diese Idee heraus und wies auf Gottes Versprechen hin, mit Heilung und Vergebung zu kommen. Seine Gleichnisse konzentrierten sich oft auf Gottes Barmherzigkeit gegenüber den Sündern und verkündeten, dass das Gericht bis zum Ende verzögert würde. Zum Beispiel verglich Jesus das Königreich mit einem Fischernetz, das sowohl schlechte als auch gute Fische fängt, die später sortiert werden werden (Mt 13,47-50). Er verglich es auch mit einem unkrautartigen Feld, das ein Landwirt weiter wachsen lässt, um die Ernte zu erhalten (Vers 25–40). Jesus hat die hoch entwickelte Theologie auf sehr hebräische Weise durchgeführt und konkrete, malerische Metaphern verwendet, um seinen Standpunkt zu beweisen.
Aus dem Fehler von Galileo lernen
In einem der ersten Labore, die ich am College durchführte, habe ich eine Lehre von Galileo gelernt, die sich darauf auswirkte, wie ich heute die Bibel lese. In meinem Physiklabor bestand unser Experiment darin, Galileos Theorie zu testen. Ist die Periode eines Pendels konstant?
Ich grinste, als mein Professor das Labor vorstellte, weil ich mich erinnerte, wie ich in der High School von Galileos berühmtem Leuchter-Experiment gehört hatte. Freudig begann ich mit dem Experiment und war mir sicher, dass, obwohl alle anderen erwarten würden, dass sich die Periode ändern würde, ich über geheimes Wissen verfügte, das es mir erlaubte, meinen Laborbericht zu erstellen.
Mein Laborpartner schwenkte den Ball aus zunehmenden Winkeln und ich lief die Stoppuhr. Bei den ersten Messungen hatten wir wunderschöne konstante Ergebnisse. Aber weiter hinten würde das Pendel nicht mehr rechtzeitig zurückkommen. Mein Daumen versuchte zu helfen, indem er seine Rückkehr erwartete. Als die Winkel immer größer wurden, kam ich mir immer mehr vor, die Periode konstant zu halten, so wie ich wusste, dass es sein sollte. Als ich meinen Bericht mit einem klumpigen Diagramm und schlecht benommenen Daten einreichte, spiegelte sich meine Note darin. Was für ein Frust.
Ein paar Wochen später machten wir dasselbe Labor, nur noch mit einem Computer als Timer, der die Präzision unterstützte und meine menschlichen Eingriffe eliminierte. Dieses Mal war das Ergebnis nicht zu leugnen. Bei kleinen Winkeln war die Periode konstant, bei größeren Winkeln nahm sie jedoch zu. Als ich die Daten auszeichnete, bekam ich eine glatte Kurve. Für meinen Laborbericht habe ich die Recherchen nachgesehen und es stellte sich heraus, dass das Galileo-Gesetz des Isochronismus nur dann wahr war, wenn der Winkel relativ klein war.
Ob Sie es glauben oder nicht, Galileo hat seine Theorie eigentlich nie aufgegeben. Er testete es immer wieder mit verschiedenen Geräten und bestand darauf, dass Messungen mit fehlerhafter Ausrüstung dies niemals als falsch erweisen könnten. Schließlich war seine abstrakte Theorie so mathematisch schön und elegant einfach, dass sie einfach wahr sein musste, egal was die Ergebnisse sagten. Nur das abstrakte, ideale Pendel in seinem Kopf konnte ihm die Wahrheit sagen, nicht die, die er tatsächlich vor sich sah.
Galileos Ansatz mag vernünftig klingen, wenn Sie das letzte Mal auf der Highschool waren. Dort haben Sie das gemacht, was Sie "Experimente" nannten, aber die wahre "Wahrheit" stammt aus dem Lehrbuch. Wenn Ihre Ergebnisse nicht mit der Theorie übereinstimmten, haben Sie Ihre Daten nur für falsch erklärt und als experimentell eingestuft.
Wenn Sie ein echtes Forschungslabor betreten, ist die Situation jedoch umgekehrt. Dort müssen Theorien leben und sterben. Das wurde mir klar, als ich anfing, an meiner Doktorarbeit zu forschen. Jedes Experiment hing vom Ergebnis des letzten ab, und wenn ich meine Ergebnisse nicht glauben wollte, wäre ich zum Scheitern verurteilt. Es war immer verlockend, an einer Theorie festzuhalten, die elegant und klug erschien. Wenn jedoch die Karte und der Boden nicht übereinstimmen, ist die Karte falsch.
Später, als ich mit College-Studenten an Forschungsprojekten in meinem Labor arbeitete, fragte mich jeder junge Junge mit dem ersten Gesicht: „Welche Antwort soll ich bekommen?“ Meine Antwort wäre: „Wir wissen es nicht. Deshalb nennen wir es Forschung. "
Griechische Denker geraten oft in die Falle von Galileo - sie werden von einem eleganten theologischen Beweis so leicht beeinflusst, dass sie vergessen, die biblischen "Daten" zu überprüfen. Wir behandeln die Bibel wie Galileo, als er seine Pendeldaten machte. Wenn die Zahlen und die Theorie nicht übereinstimmen, gehen wir einfach mit der Theorie ein. In ähnlicher Weise führen wir unsere fortgeschrittenen Diskussionen häufig im abstrakten Rationalismus der Theologie durch und prüfen nicht, ob die Bibel unsere Ideen tatsächlich bestätigt.
Hier ist ein Beispiel. Vor einiger Zeit gab eine Lokalzeitung einen Brief an den Herausgeber von einem Mann, der es leid war, dass Christen Zeugenaussagen hinter sich gelassen hatten. Er kam zu dem Schluss, dass, wenn Jesus heute noch am Leben wäre, er Christen wahrscheinlich anweisen würde, die Evangelisierung zu beenden und die Gläubigen anderer Religionen einfach in Ruhe zu lassen.
Während ich mit der Irritation dieses Mannes sympathisiere, wenn er sich zielgerichtet fühlt, ist es eine andere Sache, eine Aussage darüber zu machen, was Jesus von Evangelisation gedacht hätte. Was ist, wenn wir in das Neue Testament schauen? In allen Evangelien sendet Jesus Jünger zu zweit aus, um das Evangelium zu predigen. Zu Pfingsten predigt Petrus, nachdem er mit dem Geist erfüllt wurde, einer großen Menge von Anbetern im Tempel und dreitausend Menschen kommen zum Glauben. Und natürlich reist Paulus weit und breit, um das Evangelium zu den Heiden zu bringen. Wenn Sie nach Beweisen suchen, dass Jesus Evangelisation als abscheulich empfunden hätte, werden Sie es einfach nicht finden. Das gesamte Neue Testament dokumentiert die Geschichte des explosiven Wachstums der Kirche, die auf dem Befehl Jesu gegründet wurde, in Matthäus 28:19 „Jünger aller Nationen zu machen“.
Gewiss können Christen bei ihren Evangelisationsbemühungen abscheulich und manipulativ sein. Wir können uns fragen, wie wir reifer und christusähnlicher in der Evangelisation sein können, aber wir können die Theologie nicht mit unseren eigenen Vermutungen umschreiben, basierend auf der Annahme, dass „Jesus es gelehrt haben muss, weil es liebevoller klingt“. Wenn Jesus etwas zu sagen scheint abscheulich, könnte es sein, dass es unser eigenes Weltbild ist, das einer Überprüfung unterzogen werden muss?
Ich habe diese Rückwärts-Logik in letzter Zeit oft gehört.
Ich habe diese Rückwärts-Logik in letzter Zeit oft gehört. Normalerweise hat es eine Form wie diese:
1. Christen sind abscheulich, wenn sie sagen.
2. Aber Jesus ist Liebe.
3. Deshalb darf er es nicht gesagt haben.
Dies ist ein klassischer Logikstil, der als Syllogismus bezeichnet wird und für griechisch denkende Köpfe wunderbar überzeugend klingt. Aber was wäre, wenn wir auf das Neue Testament blicken würden, um unsere Theologie zu begründen? Schließlich war Jesus eine historische Figur, keine Abstraktion.
Die Bibel lesen wie ein Beroer
Wir haben ein Beispiel für einen besseren Ansatz bei den Bereans. Als Paul und Silas ihre erstaunlichen Behauptungen brachten, Jesus sei Gottes verheißener Messias, erhielten die Bereaner ihre Schriften und forschten.
Nun waren diese Juden edler als die in Thessaloniki; Sie nahmen das Wort mit aller Eifer entgegen und untersuchten die Bibel täglich, um zu sehen, ob dies der Fall war. Viele von ihnen glaubten daher mit nicht wenigen griechischen Frauen von hohem Rang sowie mit Männern. (Apostelgeschichte 17: 11–12)
Wenn wir wissen, dass Gott durch die Geschichte spricht, bietet es eine Alternative zu unserer üblichen Art und Weise, theologische Fragen zu beantworten. Oft ziehen die Leute hier und da eine Zeile aus den Worten Jesu heraus und verknüpfen sie dann mit einem Vers, der ein Dutzend Bücher entfernt ist, aus logischen Gründen. Wir können auf diese Weise leicht eine ganz neue Theologie zusammenstellen. Wenn es sich logisch anhört, werden es die Westler überzeugen. Wenn die Bibel jedoch durch die Geschichte spricht, sollten wir unsere Theologie in der weiteren Beschreibung des biblischen Textes überprüfen.
Ich habe herausgefunden, dass das Buch der Apostelgeschichte ein großartiger Ort ist, um spekulieren zu können, wie die Worte Jesu von seinen ursprünglichen Jüngern interpretiert wurden. Die Menschen dort waren Gläubige, die Jesus aus erster Hand gehört hatten. Es war keine Zeit vergangen, bis seine Worte neu interpretiert wurden, und seine Anhänger waren leidenschaftlich daran interessiert, sie auszuleben. Es ist nicht unvernünftig zu folgern, dass das, was die frühen Gläubigen taten (oder zumindest versuchten), das war, was Jesus lehrte.
Lass es uns ausprobieren Jesus hat gepredigt, dass er Ihnen das Auge herauszupfen oder Ihre Hand abschneiden muss, wenn Sie zur Sünde verurteilt werden (siehe Matthäus 18: 8–9, NASB). Bedeutete er dies wörtlich oder war es bildlich etwas übertrieben für die Betonung? Nun, es gibt keine Berichte über Menschen, die im Rest des Neuen Testaments tatsächlich die Augen herausgenommen haben. Sein Publikum verstand offensichtlich, dass Jesus hier im übertragenen Sinn sprach.
Auf der anderen Seite sagte Jesus einmal einem wohlhabenden Mann: „Verkaufe, was du besitzt, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm, folge mir nach “(Matthäus 19:21). Waren die Lehren Jesu über extreme Großzügigkeit nur eine Übertreibung? Schau dir noch einmal die Apostelgeschichte an. Dort finden wir die frühe Kirche, die ihre Besitztümer verkauft und den Armen gibt (Apg 4: 32–35). Diese übertriebene Reaktion war nicht universell, aber offensichtlich wurden Jesu starke Worte über Großzügigkeit von seinen Anhängern sehr ernst genommen.
Hier ist ein anderes Beispiel. In meinem letzten Buch, Walking in the Dust of Rabbi Jesus, zitierte ich ein Radioprogramm, in dem ich einen Pastor sagen hörte:
Als Jesus kam, veränderte sich alles, alles veränderte sich ... Er wollte nicht nur die Einstellung der Menschen bereinigen, als sie ihre Opfer brachten, er vernachlässigte das Opfersystem, weil er dem Judentum mit all seinen Zeremonien, all seinen Ritualen ein Ende setzte. alle seine Opfer, alle seine äußeren Überreste, der Tempel, das Allerheiligste, alles.
Hmm… noch einmal, wie wäre es mit der Geschichte? Finden wir in der Apostelgeschichte die Jünger, die das Opfersystem und den Tempel aufgeben? Schließlich hat Jesus die Verderbnis des Tempels angeprangert und prophezeit, wie andere Lehrer seiner Zeit. Andere Gruppen gaben zwar den Tempelgottesdienst auf, aber die frühen Jünger taten das Gegenteil. Petrus und die anderen frühen Gläubigen nahmen täglich an der Tempelverehrung teil und nutzten den Tempel sogar als primären Treffpunkt.
Finden wir in der Apostelgeschichte Beweise dafür, dass die ersten Jünger Jesu vor Freude damit beschäftigt sind, mit dem Gesetz fertig zu werden? Wieder finden wir das Gegenteil. Die jüdischen Gläubigen an Jesus achteten sorgfältig auf die Torah und waren für ihre eifrige Beachtung bekannt (Apg 21:20, 25). Sie baten Paulus sogar, ein Opfer zu sponsern, um zu zeigen, dass er verpflichtet ist, nach dem Gesetz zu leben (Vers 24).
Wenn Jesus vorhatte, die jüdische Praxis und den Tempel zu Ende zu bringen, hatten seine Anhänger sicherlich keine Chance. In der Apostelgeschichte 15 regierte die Kirche jedoch, dass die Heiden nicht verpflichtet waren, die Gesetze zu beachten, die den Juden am Berg Sinai gegeben wurden. Eine wachsende Anzahl von Gelehrten glaubt, dass der Grund, warum Christen nicht verpflichtet waren, das Gesetz zu beachten, darin liegt, dass sie Nichtjuden sind, nicht weil Jesus es abgeschafft hat. Dies würde mit seiner eigenen Erklärung in Matthäus 5:17 übereinstimmen.
Anstatt Syllogismen aneinander zu reihen, um logisch abzuleiten, was Christus gemeint haben könnte, können wir fragen, wie sein ursprüngliches Publikum versuchte, seine Worte zu leben. Sicherlich ist der breite Bogen der Schrift eine bessere Grundlage für unsere Ideen als unsere Gewohnheit spekulativer Theologisierung. Oft finde ich, dass das Lesen der Worte Jesu im Hinblick auf die Geschichte des Neuen Testaments meine Vorurteile herausfordert und mein Verständnis unserer Berufung als seine Jünger verfeinert.
Ich werde durch das, was ich tue, bekannt sein
Hier kommen wir zu einem grundlegenderen Unterschied zwischen dem griechischen und dem hebräischen Denken. Die Griechen spekulierten wie der Rest der Antike gern über die Natur des göttlichen Reiches. In ihrer frühen Geschichte erfanden sie ausgefeilte Mythen, um die Schlachten und Liebesaffären ihres göttlichen Pantheons zu beschreiben. Als sie den Rationalismus entdeckten, nahmen sie an, dass dieselbe Logik, die es ihnen erlaubte, die physische Realität zu analysieren, die spirituelle analysieren sollte. Immerhin hatten sie die Bewegungen der Sterne und Planeten vorhersagen können! War der Himmel nicht die Domäne der Götter? Sicher waren sie auf den Schlüssel zur endgültigen Wahrheit gestoßen und hatten sogar die Götter selbst usurpiert.
Die hebräische Einstellung zu Gott war völlig anders. Sie können es sehen, wenn Sie die Schriften Israels mit denen der umliegenden Nationen vergleichen. Alle Polytheisten hatten ausgefeilte Mythologien und Geschichten über die Herkunft ihrer Götter wie die Griechen zusammengestellt. Die heiligen Schriften Israels enthalten keine solchen Geschichten. Die Genesis beginnt einfach mit der Vermutung, dass Gott existiert, und macht sich nicht die Mühe, seine Realität in irgendeiner Weise zu beweisen. Der Schöpfungsbericht hat keine blutigen Schlachten, um die Elemente der Erde und des Himmels zu bilden, einfach ein geheimnisvolles Oberes Wesen, das mit ein paar majestätischen Worten die Schöpfung in die Existenz bringt.
Als Moses den Namen der Gottheit im brennenden Busch fragte, war Gottes seltsame Antwort: Eyeh asher Eyeh, was bedeutet: "Ich bin das, was ich bin" oder "Ich werde sein, was ich sein werde" (siehe Exod. 3:14). Mose muss durch diese bemerkenswerte Antwort aufgehalten worden sein. Heidnische Götter hatten Namen, die sie mit himmlischen Objekten wie "Sonne" (Shamash) oder "Mond" (Yarikh) oder mit menschlichen Herrschern wie "König" (Molech) oder "Erhabener Herr" (Baal Zebul) verglichen haben. Aber der Name dieses Gottes war völlig anders als jeder andere, weil dieser Gott völlig unbeschreiblich war. So wie sein Heiligtum frei von Bildern oder Götzen war, bot auch sein Name keine Ähnlichkeit zum Vergleich. Dieses seltsame, übermenschliche Wesen, dem Israel begegnet war, war völlig unvorstellbar.
Durch Gottes Namen verkündete er, wie er sich offenbaren würde: „Ich werde durch das, was ich tue, erkannt werden.“ Gott blitzte nicht blitzschnell aus einer Gewitterwolke heraus oder definierte sich Moses philosophisch. Stattdessen befreite er sein Volk von der Sklaverei, fütterte sie täglich mit Manna, beschützte sie vor Feinden und lieferte sie in das verheißene Land. Er belehrte sie mit seinen Gesetzen und tadelte sie durch die Propheten.
Aus diesem Grund enthält die hebräische Bibel nicht viel theologische Diskussion. Vielmehr zeigt es Breitbildaufnahmen in der ersten Reihe von Gottes gewaltigen Taten in der Geschichte. Es zeichnet die sekundenschnellen Emotionen von Israels stürmischer Beziehung zu Gott auf, von der Erhöhung bis zur Verzweiflung und wieder zurück. Theologe Karl Barth sagt es so:
In der Bibel wird kein Versuch unternommen, Gott zu definieren, dh Gott in unseren Begriffen zu erfassen. Die Bibel erzählt die Geschichte von Gott; es erzählt seine Taten und die Geschichte dieses Gottes, wie er auf Erden in der menschlichen Sphäre stattfindet. Die Bibel verkündet die Bedeutung und die Wichtigkeit dieses Wirkens und Handelns, dieser Geschichte Gottes, und beweist auf diese Weise die Existenz Gottes, beschreibt sein Sein und sein Wesen. Die Bibel ist kein philosophisches Buch, sondern ein Geschichtsbuch, das Buch der gewaltigen Taten Gottes, in dem Gott für uns erkennbar wird.
Deshalb ist das Alte Testament mit Paradoxien und scheinbaren Widersprüchen zufriedener als westliche Leser. Die Bibel geht einfach davon aus, dass Israel eine beispiellose Begegnung mit einem Wesen hatte, das völlig außerhalb der menschlichen Erfahrung lag. Es macht keinen Versuch, die Fremdartigkeit dieser mysteriösen Entität zu erklären oder zu verteidigen. Es beschreibt lediglich die mächtigen Begegnungen Israels mit Gott durch die Geschichte.
Ein Glaubensbekenntnis mit Kühen drin?
Mit meiner wissenschaftlichen und analytischen Ausbildung bin ich sehr darauf konzentriert gewesen, den christlichen Glauben als Glaubenssatz zu betrachten. Ich hatte die Ideenliebe der Griechen geerbt, daher sah ich Religion als eine Liste von Lehrpunkten, die bestätigt werden sollten. Was aber, wenn ich meine griechischen Brillen abnahm? Wie würde der Glaube aus hebräischer Sicht aussehen?
Ich fand einen wichtigen Hinweis in der ersten Klasse, in der ich mich jemals mit dem jüdischen Kontext Jesu beschäftigte. Als der Unterricht anfing, schwammen meine Gedanken über einen Eintopf elementarer Fragen zum Judentum. Was genau glaubten die Juden und wie war es mit dem Christentum zu vergleichen? Ich wünschte, jemand würde alles in einer einfachen Aussage formulieren, einem grundlegenden Glauben irgendeiner Art.
Dann begann mein Lehrer eines Tages damit, Exemplare des Shema (ausgesprochen „shmah“) auszugeben, ein Glaubensbekenntnis, das fromme Juden täglich vor dem ersten Jahrhundert rezitiert haben. Eifrig durchsuchte ich die Seite des Glaubensbekenntnisses ihrer Apostel.
Ich war nicht überrascht, dass es auf theologische Weise begann, mit Gottes Gebot, ihn allein zu lieben und anzubeten (5. Mose 6: 4–9). Der nächste Abschnitt aus Deuteronomium 11: 13–21 hielt mich jedoch in meinen Spuren auf. Ich konnte meinen Augen absolut nicht trauen:
Ich werde Regen auf die Erde schicken, sowohl Herbst- als auch Frühlingsregen, damit Sie Getreide, neuen Wein und Olivenöl sammeln können. Ich werde Gras auf den Feldern für Ihr Vieh zur Verfügung stellen, und Sie werden essen und zufrieden sein. (Verse 14–15 NIV)
Korn? Neuer Wein? Öl? Ich konnte es nicht glauben Gras für Rinder? Wie kannst du weniger geistig werden als Kühe? Was um alles in der Welt haben Tiere in diesem zentralen Glaubensbekenntnis getan? Ich suchte nach spirituellen Wahrheiten, berauschenden Lehren wie der „Gemeinschaft der Heiligen“ und „Vergebung der Sünden“. Ich saß da und war über die äußerste Seltsamkeit dieser Schriftwahl überrascht. Warum sollte diese Passage so zentral sein?
Irgendwann erfuhr ich warum. Das Shema ist keine Liste der wesentlichen Aussagen, die zu bestätigen sind. Es handelt sich vielmehr um eine tägliche Neuverpflichtung in den Bund Israels mit Gott. Es beginnt mit Gottes Gebot, nur ihm zu dienen, und folgt dann mit anderen Passagen in Deuteronomium, in denen die Versprechen Gottes dargelegt werden, für ihre materiellen Bedürfnisse zu sorgen.
Ich dachte an den Glauben als geistige Zustimmung zu abstrakten Aussagen der Wahrheit. Meine Gedanken waren den Gnostikern, den alten Ketzern, die das Evangelium missverstanden haben, um zu sagen, dass es für die Errettung unerlässlich ist, bestimmte spirituelle Wahrheiten zu kennen, die das geheime Wissen der Himmel freisetzen würden.
Das Shema ist jedoch eine Erinnerung an die Geschichte, eine Erinnerung an den Eid, der Israels Beziehung zu Gott begründet hat. Es gibt keine Dinge an, die man glauben kann. Es geht jedoch davon aus, dass eine Person an den Gott glaubt, den sie schwören zu lieben und zu dienen. Es enthält Überzeugungen, ist aber weitaus mehr. Es ist eine Erinnerung an das Versprechen, das die Nation Israel Jahrhunderte zuvor auf dem Sinai gemacht hatte. Die Worte des Shema sind eine verbindliche Erinnerung an den Bund, den das jüdische Volk vor Jahrhunderten auf einem rauchigen Wüstenberg begangen hatte. Das war es, was jeden Tag wichtig war - das grundlegende Ereignis in der Geschichte Israels.
Dann warte. Warum habe ich eine Glaubensliste als das Wesen meines Glaubens gesehen? Es gibt tatsächlich einen Grund für ihre Bedeutung. Der Kernbefehl des Neuen Testaments besteht darin, an Christus zu glauben (Johannes 20,31), und das Glaubensbekenntnis der Apostel ist, wie die Kirche das definiert hat. In früheren Jahrhunderten war die Kirche von Spaltung und Häresie geprägt und zwang sie, große Anstrengungen zu unternehmen, um klare Grenzen zu setzen und genau zu definieren, was sie glaubte.
Theologie ist ein wunderbares Werkzeug, um uns zu helfen, den Gott zu verstehen, der sich in der Bibel offenbart hat. Aber deine Doktrinanten in einer Reihe zu haben, ist nicht das, was die Erlösung bewirkt. Wenn dem so wäre, wäre Satan nicht voll qualifiziert?
Was die Rettung tatsächlich bewirkt, ist der Sühnopfer Christi für unsere Sünden. Es ist wegen seines Opfers am Kreuz, dass wir Frieden mit Gott haben können. Was wäre dann ein hebräischer Weg, um uns daran zu erinnern? Wie können wir uns auf dieses grundlegende Ereignis konzentrieren und uns in der historischen Realität verankern?
Ob Sie es glauben oder nicht, Jesus selbst hat uns Anweisungen gegeben. An seinem letzten Abend mit seinen Jüngern feierte er das Passahfest. Dies war ein wichtiges religiöses Fest, ein Mahl des Bundes, das eine formelle Feier der Beziehung Gottes zu seinem Volk war. Es berichtete von der Nacht, als Gott Israel aus Ägypten befreit hatte, erinnerte sie an ihre gegenwärtige Beziehung und erinnerte an die Verheißung des Messias, des endgültigen Erlösers Gottes. Als Jesus Brot brach und Wein mit seinen Jüngern teilte, forderte er sie auf, dies in Erinnerung an seinen kommenden Tod zu tun. Durch sein Opfer hat Christus den lang erwarteten „Neuen Bund“ für die Vergebung der Sünde eingeweiht, den Gott seinem Volk in Jeremia 31 versprochen hatte.
So wichtig die Glaubensbekenntnisse auch sind: Was uns in Beziehung zu Gott bringt, ist kein Glaubensbekenntnis, sondern der Bund Christi, der in dieser Nacht in Kraft gesetzt wurde. Wenn Sie darüber nachdenken, ist die Feier des Abendmahls sehr hebräisch und nicht westlich. Es ist ein konkreter Weg, um unsere Beziehung zu Gott zu feiern. Wir setzen uns, um gemeinsam zu essen, eine Handlung, die eine intime Gemeinschaft mit Gott und allen anderen am Tisch bezeichnet. Und wir spielen tatsächlich das Ereignis in der Geschichte, das unsere Beziehung zu Gott durch Christus ermöglicht hat.
WERKZEUGE UND REFLEXIONEN
1. Lesen Sie in Matthäus 6: 28–32 das Gleichnis Jesu über die Lilien des Feldes. Wie basiert es auf unserer Erfahrung der natürlichen Welt?
2. Lesen Sie nun Jesaja 40: 6-8 und 40: 21-24. Wie hört man Echos dieser Passagen in den Lilien der Feldparabel? Wie stärkt und bekräftigt Jesu Schriftstelle seine Lehren gegenüber seinem Publikum?
