- Offizieller Beitrag
Melito
Spät im zweiten Jahrhundert suchte Victor, damals führender Bischof in Rom, eine Einheit in der Art und Weise zu gewinnen, in der das Geheimnis des Todes und der Auferstehung des Herrn in Rom gefeiert wurde. Rom war damals keine Einheitskirche, sondern eine lose Verband von Kirchen, und Einwanderergruppen tendierten dazu, ihre Ahnenzölle zu behalten. Vor allem die asiatischen Christen hielten am vierzehnten Tag des jüdischen Monats Nisan ein Fest, zur selben Zeit wie das jüdische Pascha, an dem sie den Tod und die Auferstehung des Herrn gedenken. In der Zeit wurden sie als Quartodecimans bekannt, da sie den vierzehnten Tag hielten, aber dieser Gebrauch, der sich aus der lateinischen quarta decima ergibt, was bedeutet, dass "vierzehntes" später ist.
Es ist schwer, alle Details von Victors Beteiligung an der Quartodeciman-Kontroverse zu bestimmen, aber irgendwie wurden die
asiatischen Bischöfe in den Streit gezogen. Eusebius schreibt von Victor als Monarchbischof, der eine eher breitere Rechtsprechung beansprucht, als er tatsächlich hielt, indem er Synoden in den verschiedenen asiatischen Städten herbeiführte.1 Es ist wahrscheinlicher, dass asiatische Gemeinschaften in Rom, deren Bräuche von Victor, dem führenden Ältesten, unter den Kirchen, schauten auf ihre Heimat Heimat für Unterstützung und Unterstützung. Einer der traditionellen Pflichten des führenden Presbyter-Bischofs in Rom war die Korrespondenz mit anderen Kirchen, die die Fähigkeit ist, in der Clemens den Korinthern in dem Brief, der als 1 Clemens bekannt ist, und so als "ausländischer Sekretär" Victor, einmal der asiatische, schreibt Bischöfe wurden eingezogen, wäre noch weiter beteiligt, und seine weitere Beteiligung würde Eusebius 'Eindruck erhöhen, dass Victor "Papst" war. Unabhängig von der Art und Weise, in der er sich verwickelt hat, wird ein Brief von Polycrates, Bischof von Ephesus, an Victor von Eusebius aufgenommen, in dem bemerkenswerte Figuren erwähnt werden, die Pascha auf dem vierzehnten von Nisan gehalten hatten. Unter ihnen heißt "Melito der Eunuch, der ganz im Heiligen Geist regierte, der bei Sardis liegt ..."
Wir können eine Reihe von bedeutenden Punkten über Melito aus dem Brief von Polycrates ableiten. Zuerst können wir ableiten, dass Melito ein Quartodeciman war, dass er Pascha auf dem vierzehnten von Nisan in Übereinstimmung mit dem Brauch gehalten hatte, der vom Judentum überliefert worden war.3 Zweitens können wir bemerken, dass im Vergleich zu den anderen Behörden, die Polycrates zitiert wie Philip Und Johannes die Apostel, Melito war erst vor kurzem zu der Zeit gestorben, in der Polycrates schrieb. Wenn dies der Fall ist, können wir seinen Tod bis 190 Jahre datieren. Die Halle datiert Melitos Apologie ziemlich genau zwischen 169 und 177, und auf der Grundlage einer Notiz in Eusebius, mit der wir unten umgehen werden, geht er auf Pascha unumstritten, wenn auch durch Kein Mittel, sicherlich zwischen 160 und 170.4 Wir können seine Datierung für die Entschuldigung akzeptieren, aber wir schlagen vor, dass die Ankündigung in Eusebius wenig Hilfe bei der Datierung auf Pascha ist. Dennoch können wir aus der Datierung der Entschuldigung und aus Melitos Position im Katalog von Polycrates sammeln, dass Melito im dritten Viertel des zweiten Jahrhunderts blühte.
Drittens können wir aus den Aussagen von Polycrates folgern, dass Melito jüdisch geboren wurde. Polycrates listet sieben große Lichter Asiens auf, die Quartodecimans gewesen sind, und fügt sich dann als "überzähliges Achtel" hinzu. Die besonders großen, von Polycrates aufgezählten Lichter wurden aus irgendeinem Grund gewählt und Bauckham schlägt vor, dass sie genannt werden, weil Polycrates behauptet, dass er ist Sich in irgendeiner Weise mit all diesen verwandt. Polycrates sagt in der Tat, dass die Erwähnten alle seine Verwandten (suggeneis) sind. Aber das selbst erklärt nicht, warum Polycrates sein Netzwerk von Beziehungen aufzeigen möchte. Der normale klassische Gebrauch verwendet den Begriff suggenês ("relativ") und seine Verwandtschaften, um Beziehungen innerhalb einer Großfamilie oder innerhalb einer Nation zu bedeuten und sich auf Beziehungen zwischen Familien zu beziehen, die eine Verbindung beanspruchen oder Staaten, die einen gemeinsamen Ursprung beanspruchen und tatsächlich eine enge Blutverwandtschaft ausschließen . Dies ist der wahrscheinliche Sinn, in dem Polycrates den Begriff verwendet. Der einzig mögliche Satz von Beziehungen, auf die sich Polycrates beziehen kann, ist jüdisch; Paulus nutzt denselben Begriff, um sich auf die Juden zu beziehen, wenn er in Römer von seinen Verwandten nach dem Fleisch spricht.6 Polycrates 'Argument ist dann nicht nur, dass sieben große asiatische Lichter, einschließlich des Apostels Johannes, Quartodeciman waren, sondern implizit das Dies ist eine alte Praxis aus dem Judentum. Melito war jüdisch geboren, ein Attribut, das er mit einer Reihe von bedeutenden Führern der asiatischen Christen teilt.
Viertens können wir aus dem Schreiben von Polycrates ableiten, dass Melito Bischof von Sardis war. Hallus stellt fest, dass Polycrates einige als Bischöfe benennt, Melito ist nicht diese Unterscheidung gegeben und schlägt vor, dass die Identifizierung von Melito als Bischof das Werk von Eusebius ist.7 Er kann in diesem Zusammenhang feststellen, dass Ignatius von Antiochien keinen Brief an die Kirche bei Sardis Die beiden Gründe dafür, daß Ignatius in der Sardis keinen Brief an die Kirche schreibt, ist, daß es keinen Bischof gab, oder daß das Ausmaß der jüdischen Praxis in Sardis Ignatius für diese christliche Gemeinschaft unmoralisch machte. Der zweite Grund ist um so wahrscheinlicher, daß die umfangreichen Bindungen, einschließlich der Quartodeciman-Praxis, zwischen dem Christentum von Sardis und seinen jüdischen Wurzeln; Aber auch wenn die erste Erklärung die richtige ist, und es gab keinen Bischof zur Zeit von Ignatius, das ist für die Zeit von Melito, vielleicht etwa fünfzig Jahre später, kaum relevant. Wir können mit Hall übereinstimmen, daß Eusebius 'Beschreibung von Melito als Bischof sicherlich neben dem Punkt ist; Aber die, die als Bischöfe in Polycrates 'Liste beschrieben werden, sind auch Märtyrer, und es kann diese doppelte Qualifikation sein, die ihn dazu veranlasst, den Begriff an dieser Stelle zu verwenden. Aber Polycrates sagt an anderer Stelle in seinem Brief, dass Melito Bischof war. Nach seiner Erwähnung von den sieben großen Lichtern Asiens (der letzte von ihnen ist Melito), der den vierzehnten hielt, sagt Polycrates weiter: "sieben meiner Verwandten waren Bischöfe." Das sind die sieben, die den vierzehnten Tag hielten und wer Waren Juden mit Polycraten. Melito ist unter ihnen, als Bischof. Darüber hinaus bezieht sich Polycrates auf Melito, der alle Dinge im Heiligen Geist regelt. Lawlor und Oulton übersetzen diese Phrase als "im Heiligen Geist gelebt" und nehmen sie als Hinweis auf Melitos Frömmigkeit.8 Obwohl "Leben" eine mögliche Übersetzung ist Das griechische Verb politeuomai, wir würden nicht erwarten, ein Objekt (panta); Das Wort wird aber mit einem Gegenstand von klassischen Autoren verwendet, um sich auf Regierungssysteme oder auf den Regierungsakt zu beziehen, und auf dieser Grundlage können wir vorschlagen, dass Polycrates von Melitos Governance der Kirche im Heiligen Geist spricht.
Schließlich müssen wir mit Polycrates 'rätselhaften Beschreibung von Melito als "der Eunuch" umgehen. Früher in ihrer Behandlung der parallelen Prosopographien von Favorinus und Polemo, dessen erster ein Eunuch war, schreibt Maud Gleason:
Angeborene Eunuchen sind ein seltenes Phänomen, und Eunuchen jeglicher Art waren in den Provinzialstädten des westlichen Reiches zu dieser Zeit oder gar im Osten nicht ein täglicher Anblick, wo selbstkastrierte Priester traditionell mit bestimmten religiösen Kulten verbunden waren (Lucian De Dea Syrien, 51-52). Kastrierte Sklaven waren nicht so gewöhnlich gesehen wie in späteren Jahrhunderten, obwohl grausige How-To-Anweisungen in medizinischen Texten zur Verfügung standen. Wir können annehmen, daß zu dieser Zeit Eunuchen mit sozialer Stellung praktisch unbekannt waren
Wenn wir diese Aussage als Ausgangspunkt für unsere Untersuchung von Melito's Eunouchia nehmen, können einige Verfeinerungen gemacht werden. Obwohl es eine traditionelle Verbindung zwischen dem Kult von Cybele und der Selbstkastration gab, ist der Beweis für eine solche Assoziation im zweiten Jahrhundert dünn, da sie ganz auf einem Werk von Lucian beruht, das in einem seltsamen Herodotean-Stil steht. Lucian's De Dea Syrien ist ein Märchen eines Reisenden, ein selbstbewusstes Werk der Fiktion, das für die Zeit seines Schreibens keinen Wert gibt. Zweitens, obwohl kastrierte Sklaven vielleicht kein täglicher Anblick waren, wird von Guyot genügend Beweise für kastrierte Sklaven gegeben, darunter auch eine bedeutende Zahl in Asien10. Es ist aber fair zu sagen, dass Eunuchen mit sozialer Stellung praktisch unbekannt waren. Interessanterweise ist der nur grob zeitgenössische kongenitale Eunuch des Status, den sie finden kann, Dorotheus, ein christlicher Presbyter in Antiochien
Melitos Eunouchie hat zu dem Vorschlag geführt, dass er ein umgebauter Priester von Cybele war. Aber
da der einzige Beweis für eine solche Praxis zum Zeitpunkt von Melito
ist, dass von Lucian zur Verfügung gestellt, kann dies sicher abgezinst
werden. Darüber
hinaus würde die Art und Weise, in der der Begriff an Melitos Namen
gebunden ist, darauf hindeuten, dass eine Trope im Spiel statt einer
physischen Beschreibung ist. Im
Einklang mit der Anerkennung des Begriffs als Trope, ist die allgemeine
Interpretation angeboten, dass es bedeutet, dass Melito zölibat war. Es
ist eine Trope, die aber, angesichts der rhetorischen Raffinesse von
Polycrates 'Schreiben, mehr Bedeutung tragen kann als ein erster
Anblick, Quintilian
berät einen sparsamen Gebrauch von Metaphern, dessen Funktion es ist,
die Dinge vor dem Auge des Publikums auf eine kraftvolle Weise zu
setzen.12 Wir sollten uns also fragen, warum Polycrates wünscht, dass
Victor wissen, dass Melito zölibat war, warum Melito's Eunouchia vorher
gestellt werden sollte Victors
Augen in dieser kraftvollen Weise, und erkundigen Sie sich in das
breitere Netz der Bedeutung, die der Begriff in diesem Zusammenhang
haben könnte. Wenn
Melito neben den anderen als Zeuge steht, stellt Polycrates kurz seine
Glaubwürdigkeit fest, wieder im Einklang mit Quintilians Rat. Aber wie, in diesem Fall, macht eunouchia Glaubwürdigkeit?
Ein Hinweis auf das Auspacken der Trope kann in der Abwesenheit von sozialem Status liegen, auf den Gleason hinweist; Für Eunuchen im zweiten Jahrhundert waren Sklaven. Das
ist vielleicht der Grund, warum, obwohl das Zölibat in der alten Welt
außerhalb des Christentums nicht unbekannt ist, der Begriff Eunouchie
nicht von nichtchristlichen Schriftstellern benutzt wird, sondern von
Clement und Athenagoras als männliches Äquivalent der Jungfräulichkeit
angewandt wird. Es
ist möglich, dass Matthäus 19:12 hinter diesem Gebrauch liegt, 13 aber
die Christen, die diesen Begriff annehmen, unter denen der Autor des
ersten Evangeliums gezählt werden muss, tun mehr als das Zölibat, indem
sie bewusst einen Ton und Namen ansprechen Von einem Knechtschaftsstatus, der etwas von der Art und Weise
anzeigt, in der sie sich freuen, von der Welt verachtet zu werden und
absolut Gott unterworfen zu sein.
Melito mag als Eunuch bekannt gewesen sein, aber er ist eine Hochschule; Und wir haben gesehen, dass er Bischof war. Obwohl ein Eunuch, Melito dennoch regiert die Kirche: in der Tat ist es wie ein Eunuch, dass er regiert. Er
hat Status nicht nur innerhalb der Kirche, aber ohne, da er Bischof
seiner Kirche ist, ist die Wahrscheinlichkeit, dass er auch ein
Haushälter ist, aber sein wirklicher sozialer Status wird rhetorisch
umgekehrt. Der
Knechtschaftsstatus ist das, was der Bischof gegenüber dem Gott, den er
bedient, hält, der Haushälter spielt die Rolle des Eunuches in seinem
eigenen Haushalt, der der Haushalt Gottes ist. Der Eunuch ist ein Diener. Aber ein Eunuch, während natürlich ein Diener, ist ein Diener einer bestimmten Art. Um
die besondere Rolle der knechtischen Eunuchen zu veranschaulichen,
können wir die Bedeutung von Eunuchen in der Cyropaedia von Xenophon
bemerken. Hier sind sie Diener mit besonderen Vorteilen für ihren Meister. Weil
sie vom normalen Familienleben abgeschnitten sind, sind sie die
vollkommenen Diener und Führer, als Leibwächter zeigen sie eine größere
Tapferkeit als jeder andere, weil sie niemanden haben, den sie mehr
lieben als ihr Meister und als Gegenstände der Verachtung haben sie eine
noch größere Loyalität gegenüber ihren Meister, der sie dennoch ehrt. Sie
sind ohne familiäre Bindungen, und so ist ihr Herr und ihr Dienst ihre
Familie.14 Das ist die Rolle, die Melito in seiner eigenen Kirche
spielt, die nicht seine eigene ist, sondern die von Gott. Aber
Melito der Eunuch ist nicht nur ein sozial umgekehrter, aber
vollkommener Diener Gottes, denn noch mehr liegt hinter der Aussage von
Polycrates, als daß Melito der ideale Bischof wegen seines Engagements
im Dienst war. Der Punkt ist die Abwesenheit von familiären Bindungen, die Melito bekennt. Asketisch
geübtes Zölibat ist ein Teil davon, aber erschöpft nicht die Bedeutung,
denn Eunouchia hat aus Familie Netzwerke ganz ausgenommen. Wir haben schon gesehen, dass Melitos Umarmung von Christus ihn von seiner jüdischen Familie entfremdet hat. Melito
als Jude hatte sich von seiner Familie als Ergebnis seiner Umarmung des
Christentums abgeschnitten und steht als ein Beispiel für eine, deren
Entfremdung von seiner eigenen Rasse vollständig ist. Als
ein Mann der Erziehung, dessen ganzer Dienst für die verachtete Kirche
ist, steht er als Gegenstand der Verachtung, und doch wird er von
Polycrates als einer anerkannt, dessen Governance des Haushaltes der
Kirche im Geist vollkommen war. Das
Zölibat mag ein Teil davon gewesen sein, aber nicht als Selbstzweck,
sondern als ein Mittel, mit dem er ein noch vollkommener Diener seines
Meisters sein könnte. Melito
als eunuch stellt Loyalität und Hingabe dar, die aus dem üblicheren
Netzwerk von Familienbeziehungen zur Kirche und insbesondere zu seinem
Herrn vertrieben wird.
Auf Pascha
Auf
Pascha wurde erstmals 1940 veröffentlicht. Diese Ausgabe basierte auf
einem einzigen, fünfzehnten Jahrhundert, Codex, den der Redakteur Bonner
aus zwei getrennten Sammlungen zusammengestellt hatte.16 Da das
Kolophon fehlte, wurde die Arbeit als die von Melito identifiziert Die
Grundlage der Überschrift MELEITÔN mit der Begründung, dass ihr Stil
das, was von Melitos Arbeit erwartet werden könnte, und wegen seiner
Übereinstimmung mit bereits vorhandenen syrischen Fragmenten erfüllt
hat.17 Bonner berechtigte es auf der Passion auf der Grundlage eines
Fragmentes von Anastasius Von
Sinai.18 In den folgenden Jahren wurden weitere Fragmente und ein
lateinischer Inbegriff gefunden, aber die bedeutendste Entdeckung war
die einer weiteren, fast vollständigen griechischen Version in Papyrus
Bodmer 13.19 Dies war von Melito, On Pascha, der darauf hinwies, dass
die Arbeit War mit den Quarterciman-Osterfeiern verwandt. Schließlich wurde 1990 ein koptischer Text veröffentlicht.20
Obwohl
Bonners Identifizierung der Arbeit, die er als die von Melito
versammelt hatte, eine breite Akzeptanz erhalten hat, gab es ein paar
abweichende Stimmen. Die Ursache dieses Dissens stammt aus dem Bericht von Melitos Arbeit in Eusebius. Dieser Bericht wurde viel diskutiert.21
In
seiner Arbeit "In Bezug auf den Pascha" zeigt er die Zeit an, in der er
ihn anfangs anfing und so sagte: Als Servillius Paulus Prokonsul von
Asien war und Sagaris in einer passenden Zeit martyred war, gab es einen
großen Streit in Laodicea über Die Pascha, die damals am meisten passend fiel. Und diese Dinge wurden geschrieben:
Clemens der Alexandrin unterzeichnet diese Angelegenheit in seiner
eigenen Arbeit über die Pascha, die er sagt, dass er wegen Melitos
Schreiben komponiert hat.
Obwohl
es möglich ist, dass dies ein Zitat aus einer anderen Arbeit von Melito
insgesamt ist, da Eusebius anderweitig aufzeichnet, dass Melito zwei
Werke über die Pascha schrieb, ist dies kein notwendiger Abschluss. Der Bericht von zwei Werken könnte wohl das Ergebnis einer anderen Arbeit sein, die an Melito's On Pascha angeschlossen wird. Eusebius arbeitet vermutlich aus einem Bibliothekskatalog und hatte keine direkte Kenntnis von diesen Werken. Dasselbe gilt für das scheinbare Zitat von Melito, die hier wiedergegebene chronologische Note. Die
Tatsache, dass es mit den Worten endet, die diese Dinge geschrieben
haben, ist indikativ, dass das, was vorher gegangen war, nicht Teil der
Arbeit war, sondern eine chronologische Note, die an Pascha angefügt
worden war. Schließlich bedeutet die Tatsache, daß Clemens als Antwort auf Melito
schrieb, nicht, daß Melitos Arbeit in der Absicht polemisch war, wie man
aus dem Zusammenhang mit dem Streit in Laodicea ableiten könnte, auch
wenn es mit der Gewißheit möglich war, zu bestimmen, was im Streit
diskutiert wurde.
Die wahrscheinlichste Ursache des Streits ist die Tageszeit, an der der Pascha zu halten ist. Es
scheint, dass einige Quartodecimans den Pascha am frühen Abend, zur
gleichen Zeit wie die Juden, gehalten haben, während andere, unter denen
Melito wohl eingeschlossen werden soll, die Feier bis zur Zeit, in der
die jüdischen Feierlichkeiten endete, verschoben wurden.22 Beide
Praktiken Waren
wahrscheinlich alt, aber in der Zeit wurden Probleme wegen der
Schwierigkeit gemacht, den Pascha am Abend offen zu halten. Weil es gegen das römische Recht verstoßen würde, könnte es als einladendes Martyrium gesehen werden. Eine
Verteidigung auf der Grundlage, dass Jesus den Pascha auf diese Weise
gehalten hat, könnte mit Bezug auf Melitos Theorie der Typologie
beantwortet werden, wonach das Lamm der Ostermahl von Christus das wahre
Osterlamm ersetzt wurde und dass das jüdische Fest ebenfalls abgelöst
wurde und Nicht zu halten Wenn
Melitos Arbeit in irgendeiner Weise mit diesem Streit verbunden war,
war es wahrscheinlich eine sekundäre Beteiligung dieser Art.
Sardis23
Sardis war bereits eine alte Stadt zur Zeit von Melito. Es war strategisch auf dem, was früher die große Ost-West-Autobahn durch Kleinasien gewesen war. Zur
Zeit von Melito war es jedoch seit hunderten von Jahren Teil der
breiteren hellenistischen Welten, und seine Bedeutung war grundsätzlich
kulturell, als Zentrum der hellenistischen Zivilisation, die neben den
anderen Großstädten Asiens stand. Zu
der Zeit von Melito wäre alle Spuren der alten Stadt als Ergebnis eines
großen Erdbebens Anfang des ersten Jahrhunderts ums Leben gekommen. Die Stadt wurde umgebaut, weitgehend aus kaiserlichen Mitteln. Die Hauptrömische Straße der Stadt war aus Marmor, die entlang der Ost-West-Achse verläuft. Es hatte eine erhöhte Pflaster und eine Kolonnade von Geschäften auf beiden Seiten. Hinter
dieser Hauptstraße im Norden stand der Gymnasiumkomplex, der
schließlich aus einem hundert Meter langen Hallenloch mit einem Ölraum
bestand. Zur Zeit von Melito aber war nur das eigentliche Gymnasium, das um 166 n.Chr. Fertig war. Zwischen dem Gymnasium und der Hauptstraße war ein blühender Basarbereich, inklusive einer jüdischen Sektion. Dieses Zentrum lag in der Nähe des Pacteolus, am Ostufer und im Norden
der Stadt, während die Siedlung nach Süden und Osten, den Hang hinauf
und weg vom Tal selbst, erstreckte.
Abgesehen
von seiner kulturellen Bedeutung und der Anwesenheit von Melito, ist
Sardis für Studenten des frühen Christentums interessant, weil es eine
der Kirchen ist, die vom Seher der Offenbarung angesprochen werden und
weil es auch ein Zentrum der jüdischen Zivilisation in Asien ist. Besonders
eine ausgedehnte Synagoge wurde bei Sardis ausgegraben, sicherlich die
größte und vielleicht die reichste römische Synagoge, die entdeckt
worden ist. Melito
zeigt eine Menge antijüdischer Stimmung und es wurde oft vorgeschlagen,
dass dies das Ergebnis der unterschiedlichen sozialen Situation der
Christen und der Juden ist. Das mag so sein, aber die Synagoge kann nicht dazu verwendet werden,
einen solchen Anspruch zu unterstützen, da er sicher nicht als Synagoge
gebaut wurde, sondern als öffentliches Gebäude, und wurde erst im
vierten Jahrhundert als Synagoge übernommen.
Judentum und Christentum waren nicht die einzigen Religionen in Sardis in der Zeit. Unter anderen Religionen ist der Kult der Artemis, der Zivilkult, bekannt. Zu ihr wurde der große hellenistische Tempel durch den Pacteolus gewidmet. Sie scheint einige der Anhänge der gebürtigen Cybele übernommen zu haben. Die
Anbetung von Sabazios war auch in Sardis üblich, aber er scheint mit
Zeus und auch mit dem Gott der Juden identifiziert worden zu sein; Abgesehen von Sabazios zeigen die numismatischen Beweise, dass auch Herakles und Dionysius verehrt wurden. Ebenfalls bedeutsam war der kaiserliche Kultus; Sardis
konkurrierte mit zehn anderen asiatischen Städten, um die Heimat eines
Tempels zu Tiberius zu sein, und plädierte seinen Fall vor dem Senat. Der Beweis für Besuche von Marcus Aurelius und Verus, der für eine
Zeit Co-Kaiser mit Marcus Aurelius war, ist ein Hinweis darauf, dass die
kaiserliche Loyalität in der Zeit von Melito weiterhin hoch war.
Melito der Sophist
Im
zweiten Jahrhundert war die Rhetorik, eine alte, für Politiker und
Anwälte wesentliche Handlung, aus diesen engen Grenzen herausgewachsen
und wurde zu einem Zuschauersport. Aristoteles
hatte die Rhetorik als doralisch, im Zusammenhang mit dem juristischen
Gericht, politisch oder überzeugend oder epideiktisch, ein Zweig der
Oratorie, um ein Publikum in Meinungen zu bestätigen, die es bereits
hielt.24 Diese Rhetorik wurden alle als Teil des Die
Erziehung eines reichen Mannes in der Antike, und die Praxis der
Schulen, besonders im epideiktischen Oratorium, die sich leicht zu
zeigen ließen, war weit verbreitet geworden. Oratoren könnten wohlhabend werden und genießen großen populären Erfolg. Gleichzeitig hatte sich ein besonderer Oratorium entwickelt, der als asiatischer Stil bekannt war. Im
Gegensatz zum attischen Stil, der nur das Vokabular und die Formen der
klassischen athenischen Redner verwenden wollte, war der asiatische Stil
eher blumig, fast poetisch und innovativ in seinem Vokabular. Melitos
Rhetorik ist eindeutig die der asiatischen Schule, und wir können
ableiten, daß er eine rhetorische Erziehung erhalten hat. Auf dieser Basis haben wir versucht, eine Reihe von klassischen Parallelen in On Pascha zu beobachten. Seine
Adoption der Rhetorik war nur natürlich, als er von der Pascha zu
sprechen kam, denn es war für religiöse Feste üblich, anlässlich der
Rhetorik und der hymnischen Prosa zu sein.
Wir können eine Reihe von rhetorischen Geräten in Melitos Arbeit bemerken. Es
ist unmöglich, sie alle in der Übersetzung zu machen, aber Gelegenheit
wurde genommen, etwas von Melitos Stil zu reproduzieren. Unter rhetorischen Geräten können wir bemerken:
Homoioteleuton (Zeilen enden auf die gleiche Weise): siehe Pascha, 93
Homoiarcton (eine Reihe von Zeilen, die in der gleichen Weise beginnen): siehe Pascha, 73
Paronomasie in der Antithese (Wortspiel soll einen Kontrast zeigen):
Der Übersetzer hat es geschafft, ein Beispiel bei On Pascha zu schaffen,
53, obwohl dies nicht im Original ist.
Ansprache an Personen und Gegenstände, die nicht vorhanden sind: Siehe die Adresse des Engels bei On Pascha, 32
Asyndeton (Listen nicht zusammen mit Konjunktionen): siehe die Vizeliste bei On Pascha, 50
Die
Beobachtung von Melitos Rhetorik geht jedoch über die Bedeutung
einzelner Elemente in der Rede hinaus, denn durch die Kenntnis der
rhetorischen Kanons seines Alters können wir die Arbeit als Ganzes
interpretieren. Zunächst
sollten wir nicht nur darauf hinweisen, daß es in den von Melito
angewandten Formen der Sprache und denjenigen, die von zeitgenössischen
Rednern verwendet werden, eine große Ähnlichkeit gibt, sondern wir
sollten auch feststellen, daß die Rhetorik eng mit den
Religionsfunktionen im Römischen Reich verbunden war. Die
Reden, die für uns den kunstvollsten Stil bewahren, einschließlich
Saiten von besonderen Attributen wie dem, was wir bei Pascha 82 sehen
können, sind Prosa-Hymnen, die bei verschiedenen Gelegenheiten zu Ehren
der Götter des Reiches zusammengesetzt sind. Polemo,
vielleicht der berühmteste und erfolgreichste Redner von Melitos Zeit,
widmete den Tempel des olympischen Zeus in der Gegenwart des Kaisers
Hadrian durch eine Hymne, die als Rede komponiert und ausgeliefert
wurde, behauptete er unter göttlicher Inspiration ,
In Anbetracht des Stils von Pascha, bestimmen, dass Melito uns nicht
mit einer Predigt präsentiert, wie es weithin von protestantischen
Kommentatoren gehalten wird, sondern mit einem liturgischen Text eine
Rede, die ein liturgisches Ereignis begleitet und beeinflusst. So zeigen Beobachtungen von Ähnlichkeiten zwischen jüdischen Hymnen
und byzantinischen Karwoche Hymnen, 26 auch wenn sie nicht eine
gemeinsame Geschichte oder direkte Unabhängigkeit beweisen, zeigen, dass
die Einstellung und der Kontext gleich sind.
Neben
dem Kontext, in dem Pascha geliefert werden könnte, erlaubt uns das
Studium der Rhetorik, zu sehen, wie die Prosa-Hymne in die liturgische
Handlung der Quartodecimans passen könnte. Jede Rede hatte die gleiche Grundform. Es könnte andere Elemente geben, und die Elemente können je nach Anlaß
der Rede in der Bedeutung variieren, aber dennoch kann die gleiche
Grundvorlage ausgelegt werden.
Propositio / These: Hier stellt der Redner kurz vor, was die Rede erreichen wird.
Narratio / diêgêma: Hier erzählt der Redner eine Geschichte. Im Falle eines Gerichtssaales sollte es sich um die Tatsachen des Falles handeln, sonst aber der Hintergrund der Gelegenheit. Auf einer religiösen Gelegenheit kann man eine Geschichte erzählen, die sich auf den Gott gelobt hat, oder auf das Fest.
Probatio / kataskeuê: Hier ist der Fall bewiesen. Das Diêgêma ist wahr (oder falsch!). In einer Gerichtssaune sollte das Gewicht in diesem Teil der Rede wohl gefunden werden.
Peroratio / Epilogos: Hier fasst der Redner zusammen, um
sicherzustellen, dass das Publikum auf seiner Seite ist und im Publikum
eine emotionale Antwort an die Gelegenheit bringt.
Auf Pascha folgt dieser Umriß. Melito
selbst weist auf die Übergänge von propositio zu narratio und von
narratio zu probatio hin, und diese divisionen sind außerdem durch
doxologien ausgeprägt. Diese Beobachtung erlaubt es uns, den Übergang von probatio zu peroratio zu erkennen, da hier auch eine Doxologie besteht. Im ersten Teil der Rede setzt er die grundlegenden Themen des Pascha, die Schlachtung der Schafe und das Leben des Herrn. Im
zweiten Teil erzählt er die Geschichte des ägyptischen Passahs, indem
er sich zunächst ganz dem Schriftspraktismus nähert und dann eine
grafische Beschreibung der Schlachtung des Erstgeborenen beabsichtigt,
wie es die griechischen Schriftsteller auf Oratorium vorgeschlagen
haben, ein emotionales Zuhause zu bringen Antwort in seinem Publikum, als er das Bild präsentiert. Seine
probatio setzt dann die Geschichte in einer breiteren Perspektive, die
des Falles von Adam und der Erlösung, die von Christus bewirkt wird. Schließlich bringt er die Schuld auf Israel und zeigt doch den Triumph Christi. Es
ist jedoch zu beachten, dass in diesem Abschnitt die Schuld Israels als
Kontrapunkt zum Lob der Taten Gottes in der Erlösung sowohl unter den
neuen als auch den alten Bündnissen gespielt wird. Das
Ende der Rede findet den auferstandenen Christus in der Person und die
Stimme von Melito, lädt die Heiden zur Vergebung und zur Rettung ein.
Der Schnelle
Angesichts
der Tatsache, dass die jüdische Tradition vor dem Pascha schnell vorbei
war, ist es nur natürlich, dass Quartodecimans diese Tradition
fortsetzen wird. Juden
fasteten von der Zeit des Abendsopfer, und die Wahrscheinlichkeit ist,
dass dies die ursprüngliche Quartodeciman-Praxis war. Als sich die beiden Religionen trennten, wurde die ursprüngliche Rechtfertigung vergessen. Für die Fastenpraxis gibt es verschiedene Gründe:
In den Leiden des Herrn zu teilen
Um im Namen der Juden während ihres Festes zu fasten
Sich vorzubereiten, um die Kommunion auf dem Osterfest zu empfangen
Alle diese sind wahrscheinlich sekundär und müssen sich nicht gegenseitig ausschließen. Melito
kontrastiert die Leiden des Herrn mit den Feierlichkeiten der Juden,
und das ist sicherlich ein Hinweis darauf, dass er zu der Zeit, in der
die Juden ihre Feier halten, fastet. Diese
Feier endet um Mitternacht, so ist es vernünftig, daraus abzuleiten,
daß dies die Zeit war, in der die Quartodecimans ihre Feier begannen,
aber daß sie sich zu der Zeit versammelten, zu der sie sich einmal für
Pessach versammelt hatten, nämlich um den Sonnenuntergang am 14. Nisan. Die
Begründung für sein Fasten ist wahrscheinlich die erste, obwohl es auch
eine Möglichkeit gibt, dass dies mit der zweiten Begründung einhergeht.
Das hilft uns nicht, den Punkt zu bestimmen, an dem das Fasten begann. Irenaeus
sagt, dass es eine Vielzahl von Zeiten gibt, für die das Fasten
gehalten wird, und darüber hinaus können wir wahrscheinlich nicht gehen.
Es
wurden viel größere Probleme durch die Variation in der Zeit, in der
die Schnelle geschlossen wurde, verursacht: Es scheint, dass einige
Quartodecimans das Fasten geschlossen haben und ihre Feier zu Beginn der
Nacht begonnen haben, die Zeit, zu der die Juden ebenfalls ihre Feier
begannen, zu welcher Zeit andere Quartodecimans Würde fasten, und vielleicht sammeln, um eine wache zu halten Es scheint höchstwahrscheinlich, von der Art und Weise, in der Melito
die Leiden des Herrn mit den Feierlichkeiten der Juden kontrastiert,
dass er für den ersten Teil der Nacht eine Mahnwache gehalten hat und
dass die Feier um Mitternacht begann.
Die wache
Alles,
was man über die Mahnwache der Quartodecimans wissen kann, ist, dass
Exodus 12 gelesen wurde, wie Melito uns erzählt hat, und dass eine
Diskussion und Darstellung dieser Lesung, wie sie in Pascha gefunden
wurde, folgte. Auf
dieser Basis sehen wir den ersten Teil von Pascha als das von Melito
verwendete Material, um diesen Teil der Mahnwache zu halten. Wir
können auch vorschlagen, daß es in der Nacht des Wartens einen starken
eschatologischen Ton gab, in dem, wie die Juden sich auf das Kommen des
Messias auf der Passahnacht freuten, so daß auch die Christen nicht nur
wahrgenommen haben, daß der Messias bei der Feier zu ihnen kam Und Gedenken an die Pascha, aber glaubte, dass dies der Anlass der endgültigen Rückkehr des Herrn sein könnte. In
einer späteren Periode gibt es einen Hinweis darauf, dass das Gleichnis
der klugen und dummen Jungfrauen gelesen und ausgelegt wurde, was ein
weiterer Hinweis auf den eschatologischen Ton der Mahnwache ist. Schließlich gibt es eine starke Möglichkeit, dass es Lesungen von den alttestamentlichen Propheten gab. Dies
war sicherlich der Fall in Syrien, wie man aus der in der Didascalia
beschriebenen Wache erkennen kann, die eindeutig aus denselben Wurzeln
stammte, wie sie Melito bekannt waren.28 Die Lektüre der Prophezeiungen
aus dem Alten Testament würde mit dem eschatologischen Ton der Mahnwache
übereinstimmen Und passen Sie mit Melitos zahlreichen Zitaten von den Propheten ein.
Die Feier
Gegen
Mitternacht war das Fasten gebrochen und die Feier, einschließlich der
Gedenkfeier des Triumphes Christi inmitten seiner Leiden, würde
beginnen. Auf
Pascha gedenkt genau dies, und wir können sehen, dass dies den
Tafelritus als Haggada oder die Erklärung der mächtigen Werke Gottes
begleitet hätte, die die Christen vom Judentum geerbt hatten, so wie sie
die Sitte einer freudigen Mahlzeit erbten. Das Essen selbst hätte die folgende Form gehabt:
Ich Hors d'oevres
Erster Cup Wein
II Hauptgericht (Brot serviert zu diesem Zeitpunkt)
Zweite Tasse Wein
Mahlzeit
Dritte Tasse Wein
Dies war die Form einer formalen Mahlzeit in der alten Welt, mit der Unterlassung eines Dessertes. Dies
wurde durch das letzte Stück Brot, das als Aphikoman bekannt war,
ersetzt, ein Stück, das vom Anfang des Laibes am Anfang des Essens
abgebrochen wurde und nur verborgen war, um am Ende des Essens wieder
eingeführt zu werden. Die Wahrscheinlichkeit ist, dass dies ursprünglich beabsichtigt war, die Anwesenheit des Messias darzustellen. Melito
nutzt das Wort aphikomenos (kommend eins) plötzlich zu Beginn des
vierten Teils von Pascha, und wir können daraus folgern, daß dies der
Augenblick ist, in dem die Mahlzeit nach dem Hören der grundlegenden
Haggada, die den dritten Teil bildet, Und die Zeit, in der der Messias wahrgenommen wurde, um in der Gegenwart des Brotes gekommen zu sein. Mit
anderen Worten, das ganze von Pascha soll das Gedenken an das Geschenk
Gottes stellen, das Ganze ist ein Gedenken, und als solches war seine
Absicht sakramental. Der
Aphikoman konnte in der Gegenwart des auferstandenen Jesus empfangen
werden, da die Stimme des auferstandenen Jesus durch Melito zu hören
war, als er sagte: "Ich bin das Passah deines Heils." Und so konnte der
auferstandene Jesus in der Teilen des gebrochenen Brotes
Danach
ist eine dritte Pokale zulässig, und wenn die frühen Christen so etwas
wie die Juden waren und irgendwie wie die modernen Christen, so ist es
weit davon entfernt, daß ein weiterer Becher (oder zwei!) Hinzugefügt
werden kann und daß die Feier bis dahin weitergehen könnte Der Morgen des folgenden Tages.
Abschließend können wir die Umrisse von Pascha wie folgt verstehen:
Propositio: Die Schrift ist gelesen worden, und in der Osterfeier können wir erkennen, wie es erfüllt ist.
Narratio: Der Erstgeborene der Ägypter starben schrecklich, während Israel befreit wurde. Die Befreiung Israels ist die Erfahrung des Christen durch das Gedenken an den Tod Christi.
Probatio: Das Ganze war das Ergebnis von Adams Schande, da wir uns an
die Geschichte der Menschheit erinnern, die der Erlösung bedarf.
Peroratio: Doch der Messias kam und kommt zu uns. In der Ermordung Christi durch Israel, die Wiederholung des Lammes,
ist der Triumph Gottes, der in seiner Verkündigung eine gegenwärtige
Wirklichkeit für uns ist, wie wir feiern.
Auf
Pascha ist selbst der Text der Liturgie, die Mittel, mit denen die
Christen von Sardis, die mit Melito ihren Bischof versammelt waren, die
Gegenwart Jesu in seinem Triumph erdenken und erkennen konnten.
Es
mag aber verwirrend sein, daß es kein eucharistisches Gebet als solches
gibt, kein direkter Bezug auf Geschenke von Brot und Wein (die
Referenzen sind da, aber indirekt), keine Epikese (für all das, was
Melito die Tätigkeit des Geistes annimmt, den er nicht hat Eine Pneumatologie als solche, wie wir später in dieser Einleitung sehen werden) und sicherlich keinem zum Abendmahl. Aber war Melito, um auf das letzte Abendmahl zu verweisen, das er aus seiner Johannes-Tradition herausgetreten wäre; Es
gab tatsächlich Quartodecimans, die das letzte Abendmahl als die
Erfüllung des Pascha29 sahen, aber Melito war nicht unter ihnen. Für ihn war der Tod des Herrn zur gleichen Zeit wie und an Stelle des Todes der Passah-Lämmer die Erfüllung des Pascha. Es
gibt eine Reihe von frühen Gebeten für die Eucharistie oder für
verwandte Tafelriten, die das letzte Abendmahl nicht berücksichtigen,
und Melitos Arbeit kann unter ihnen stehen. Sicherlich ist es auch (zum Teil wenigstens) eine prophetische
Predigt, aber die Worte von Enrico Mazza über eine andere Beschreibung
der frühchristlichen Anbetung (Apostelgeschichte 20: 9-11) können hier
stehen:
Paulus Worte waren nicht nur das, was wir eine Predigt nennen könnten. Es war die liturgische Feier selbst, zugleich auch liturgischer Text,
Proklamation, Kommentar, Predigt und körperliches Handeln, von denen
alle bis zum Morgengrauen dauernd die Eigenschaften einer Mahnwache
hatten
In der Zeit diese Verkündigung der mächtigen Handlungen Gottes als ein
Mittel, um sie präsentieren in die eucharistische Tradition eingegangen
und ist immer noch in Liturgien sowohl östlich und westlich, in der
Erklärung der Taten Gottes zu Beginn jedes eucharistischen Gebets
gefunden werden.
Der Quartodeciman Pascha und die jüdische Pesah31
Die
hier versuchte Rekonstruktion hängt zum Teil von der Annahme ab, daß
die Liturgie der Quartodecimans den breiten Umrisse des jüdischen Ritus
folgte. Das
Grunddokument für den Bau der Liturgie des jüdischen Passahms zur Zeit
von Melito oder genauer für die Zeit vor dem von Melito seit seiner
Liturgie würde durch die christliche Tradition ebenso wie durch den
direkten jüdischen Einfluss gebildet werden, ist das Traktat der Mischna
Bekannt als Pesahim. Obwohl
dies von einer späteren Periode von der von Melito ist, trägt es Spuren
alterender Traditionen, und es besteht kein Zweifel daran, dass es
einen heimlichen Pessach-Ritus einer Beschreibung vor der Trennung der
jüdischen und christlichen Wege gab: die Mischna berichtet über die
Umwandlung Von einem bereits existierenden Ritus, anstatt ein ganz neues zu
schaffen, ein Ritus, der durch die Zerstörung des Tempels eine gewisse
Verwandlung erfahren mußte, die aber zugleich mit dem vorherigen Ritual
einherging.
In
einem breiten Umriss können wir vorschlagen, dass das jüdische Ritual,
das in die christliche Tradition eingetreten ist, eine Einstellung in
einer Mahlzeit hatte, in welchem Zusammenhang eine Frage aus der
Gruppe hervorgeht, was die Bedeutung der Handlungen betrifft, aus denen
der Sänger besteht. Dies wird mit Bezug auf die Schrift, eine Nacherzählung der Befreiungsgeschichte aus Ägypten, beantwortet. Insbesondere
sollte die Antwort mit dem Lamm, der Befreiung aus Ägypten, den
bitteren Kräutern und dem ungesäuerten Brot umgehen. Diese biblische Nacherzählung ist das Zentrum des Ritus und ist bekannt als die Osterhaggada. Der Schluß des Festes kam in den Gesang der Hymnen, und vielleicht Psalmen.
Wir
können bemerken, daß der zweite Teil von Pascha mit dieser Umrisse
übereinstimmt, indem er die Befreiung von der Knechtschaft der Sünde auf
eine Frage, während sie sich mit all den gesetzten Themen beschäftigt
und zu einem hymnischen Schluß kommt, auslegt. Der wahrscheinliche Punkt, an dem dies geschieht, ist das Mischen der zweiten Tasse Wein und zu der Zeit wird Brot serviert. So
sehen wir die Haggada des Passahs in seinem Kontext als eine
Wiederholung der Taten Gottes im Exodus, die über das Festmahl
stattfindet. Es
gibt keinen Grund zu glauben, dass dies für Melito anders sein würde
als für seine jüdischen Vorgänger, und wir müssen also sehen, dass auf
Pascha ein Tafelritus voraussetzt.
Die Haggada wurde in Gehorsam gegenüber dem biblischen Gebot rezitiert, um von den Taten Gottes im Passah zu erzählen. Es erzählt von der Veranstaltung, die gefeiert wird. Ebenso
wurde das ganze Fest im Gehorsam der biblischen Beherrschung gefeiert,
dass das Fest für Israel ein Gedächtnis für das Pascha von Ägypten sein
sollte. So
wie die Funktion der Haggada, um von den Taten Gottes zu erzählen, in
den Kontext des Festivals subsumiert wird, wird ihre Funktion identisch
mit der des Festes, um sich zu erinnern. Als Erinnerung ist die Funktion der Seder, so die Haggadah konzentriert die Akt der Erinnerung. Wir
können vorschlagen, dass, da das Quartodeciman Passah direkt aus der
jüdischen Feier stammt, der gleiche Motivationsfaktor der Erinnerung in
irgendeiner Weise auf das Christentum übertragen würde. Es ist aus diesen Gründen, dass die Rekonstruktion der
Quartodeciman-Liturgie die gleiche breite Form wie die des Judentums hat
und, wie wir vorschlagen können, denselben grundlegenden Zweck hat,
nämlich das Gedenken an die Taten Gottes.
Die Unterstützung für diese Ansicht kann gewonnen werden, indem man
bestimmte andere formale und verbale Verbindungen zwischen On Pascha und
der im Judentum bekannten Haggada findet.
Es gibt eine enge mündliche Korrespondenz zwischen Mishnah Pesahim 10.5, die in der Haggada erscheint, und auf Pascha 68.
Es
gibt die Verwendung des Begriffs aphikomenos von Christus auf On Pascha
66 und 86. An diesen Orten wird es von Christus in Bezug auf sein
Kommen zur Erde benutzt, um das Leiden zu heilen. Das ist bedeutsam, weil es, wie oben angedeutet, den Aphikoman des
jüdischen Passah-Ritus widerspiegelt, ein Ritus, der wohl ursprünglich
messianisch in seiner Bedeutung war.
Die
vorgeschriebene Gestalt der Haggada ist nach der Mischna, daß sie »mit
der Schande beginnen und mit der Herrlichkeit enden« soll. 32 Dies ist
die Form des zweiten Teils von Pascha, der mit Adams Fall beginnt und
mit Christus endet Triumph.
Aus
diesen Gründen kann man auf Pascha innerhalb der Quartodeciman-Liturgie
als christliche Haggada einen Platz vergeben, der beabsichtigt, die
Erinnerung an die Hörer an das mächtige Werk Christi zu rufen und diese
Arbeit in ihrer Erfahrung zu präsentieren. Das
erlaubt uns dann, die Arbeit mit Informationen aus anderen Ländern zu
versorgen33, um uns ein klares Bild von der Feier zu geben, die Melito
bekannt ist. Besonders aber ist zu bemerken, daß die haggadischen Parallelen in den zweiten Teil des Werkes fallen; Die erste gehört zur wache, die zweite zur eigentlichen feier
Melitos Anti-Judentum34
Zu unseren Ohren ist Melitos Haltung gegenüber den Juden schrecklich. Als er hörte, was er zu sagen hat, sollten wir uns erinnern, dass
Juden in Sardis wahrscheinlich die Christen übertroffen haben und dass
Melito selbst aus jüdischem Bestand war.
Eine Reihe von Faktoren kommen ins Spiel, wenn Melito mit dem Judentum beschäftigt ist. Vor allem zwei Faktoren sind jedoch vorherrschend. Zuerst sollten wir beachten, dass Melito ein Christ ist, der in der Johannes-Tradition steht. Wir
können hier das konsequente Anti-Judentum Johannes, ein Evangelium, das
auch fest mit der jüdischen Praxis beschäftigt ist, bemerken: "Johannes
ist sowohl jüdisch als auch antijüdisch." 35 Die Punkte von Johannes
sind im wesentlichen die von Melito; Für Melito, wie für Johannes, hat Christus das Gesetz ersetzt (Johannes 10:34, 15:25 vgl. Pascha, 7, 40-43). Die
Juden hören nicht auf Jesus, noch sehen sie Gott in ihm, während die
Johannesgemeinschaft (also Johannes 1: 10-12) 1 Johannes 1: 1, Johannes
9,35-41 und vielleicht Johannes 1: 45- 51, vgl. Pascha, 82). Die Juden verfolgen Jesus und schließlich führen sie ihn aus (Joh 5,16, 7: 1, 8:59 vgl. Pascha, 92-93, 96). Beide
sind auch kritisch gegenüber dem Tempel, ein anderer Punkt, an dem es
zwischen dem Johannes-Christentum und dem Judentum Abstand gibt
(Johannes 2: 19-20; 4: 21-23 vgl. Pascha, 45). Johannes
Versuch, die Schuld für die Kreuzigung von den Römern zu verlagern,
wird in Melito zu einem Apogäum gebracht, wo sie überhaupt nicht
erscheinen. Es
ist nicht Melito, sondern Johannes, der als erster die Anklage gegen
das jüdische Volk entsetzt hat.36 Die jüngste Behandlung dieser Frage
kommt zu dem Schluss, dass die Haltung der Johannes-Juden gegenüber
Jesus von der von Johannes geprägten Haltung transparent ist.37 Im
Wesentlichen Es
spiegelt ein Argument zwischen einer heterodoxen Form des Judentums
(Johannes Christentum) und Vertretern dessen, was das
Mainstream-Judentum werden würde. Das gleiche gilt für Melitos Tag und Situation.
Das Problem wird durch Melitos Quartodezimanismus akuter gemacht; So
wie die Quartodecimans zur Zeit von Nicaea als Judaizer bekannt waren,
so ist es notwendig, daß Melito's Gemeinde sich von den Juden
unterscheidet und am selben Tag einen ähnlichen Ritus übt, wenn auch
anscheinend zu einer anderen Zeit. So wie die Juden kein Volk mehr waren, so war ihr Pascha leise von Bedeutung, da nun das wahre Lamm getötet worden war. John und Melito müssen sich von der jüdischen Gemeinde gerade wegen der Nähe ihrer religiösen Praxis distanzieren. Wie
Melito hat Johannes eine Osterpraxis in der Nähe der Juden, und so um
2:13 und 6: 4 Pascha wird ausdrücklich als "Juden" bezeichnet, das
heißt, es unterscheidet sich vom Pascha der Johannesgemeinde. Die
gleiche Haltung findet sich in der syrischen Gemeinde, die die
Didascalia produziert, die so besorgt sind, dass ihr Pascha mit dem der
Juden identifiziert werden könnte, dass sie tatsächlich für die
Vernichtung des jüdischen Volkes beten! Auf
der jüdischen Seite scheint darüber hinaus ein Versuch zu sein, einen
Abstand zwischen sich und den Quartodeciman-Christen zu machen. Insbesondere
zeigen Nodet und Taylor auf die Diskussion in Mishnah Pesahim 7.1-2 als
Hinweis darauf, dass das Osterlamm, das in Form eines Kreuzes geröstet
wird, vermieden wird, und schlägt außerdem vor, dass das Verbot, nach
Mitternacht in der Mischna Pesahim zu anderen Parteien zu gehen Soll
verhindern, dass Juden christlichen Feiern stattfinden (obwohl es
gleichermaßen wahrscheinlich ist, dass die Christen in der frühesten
Zeit Pascha zur selben Zeit wie die jüdische Pesah hielten und erst
später nach Mitternacht die Zeit der Feier vermittelten, um zu feiern Zur gleichen Zeit wie die Juden.)
Die Theologie von Melito
Denn auf Pascha ist ein liturgisches Dokument, dessen Interesse primär liturgisch ist. Doch eine Reihe weiterer Aspekte von Melitos Gedanken wurden seit der Entdeckung dieses Dokuments diskutiert.
A) Melitos Lehre Gottes in Christus
Obgleich
Origenes uns erzählt hat, dass Melito dachte, dass Gott körperlich war,
was ein Hinweis darauf sein kann, dass Melito, wie Tertullian, ein
Stoiker war, 39 eine liturgische und Gedenkarbeit wie On Pascha nicht
mit uns eine Lehre von Gott als solche, sondern vielmehr Gott wird durch seine mächtigen Taten der Schöpfung und des Heils beschrieben. Für
Melito werden diese Handlungen durch Christus ausgedrückt, und Fleisch
von Melitos Lehre von Christus als Gott verkörpert, kann die Grundlage
für Origenes Anspruch sein. Wir
können Melitos Vorstellung von Gott nicht von seiner Christologie
trennen, die als anonymer Schriftsteller des dritten Jahrhunderts
Christus als Gott und Mensch verkündet
Bonner,
der erste Redakteur von On Pascha, charakterisierte Melitos
Christologie als im Wesentlichen eine pneumatische Christologie und
genauer als einen "naiven Modalismus". 41 Mit anderen Worten, Bonner
fühlte, dass Melito sich zwischen den Personen der Trinität nicht klar
unterschieden hat Dachte, dass Melito glaubte, dass Christus vom Heiligen Geist bevollmächtigt wurde. Das war eine gemeinsame Idee im zweiten Jahrhundert, aber es ist nicht das von Melito. Melito sieht Christus als den in Fleisch gekleideten Schöpfer. So ist On On Pascha, 66, 86 der Schöpfer, der vom Himmel herabkommt, und bei On Pascha, 70 ist er entfesselt. Auf Pascha, 47, 66, dass der Herr die Menschheit als Kleidungsstück anzieht. Obwohl
dies durch die Standards der späteren Jahrhunderte eindeutig defekt
ist, ist es im Kontext des zweiten Jahrhunderts orthodox, dass Melito
die grundlegenden Wahrheiten beibehält, dass Jesus Christus Gott war und
dass er Fleisch war. Also, obwohl Melitos Christologie so vermutlich als Modalist beschrieben werden kann, ist das keine sehr hilfreiche Definition. Seine trinitarische Theologie konzentriert sich auf die Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn. Dies ist charakterisiert durch Hall als "christozentrischer Monotheismus"; Durch
diese Halle bedeutet, dass für Melito Christus Gott ist und Gott
Christus ist.42 Es gibt keine wirkliche Unterscheidung zwischen dem
Vater und dem Sohn, ja an einem Punkt lesen wir, dass Christus ist "So
wie er es produziert, ist er Vater, insofern Er
ist gezeugt, er ist Sohn. "Obwohl es einen Versuch gegeben hat, diese
Passage zu interpretieren, indem sie sich auf die Söhne bezieht, die
Christus in der Rettung hervorbringt, um Melito von irgendwelchen
Anreize der Ketzerei zu retten, woanders hören wir, dass" er den Vater
trägt und Wird
von ihm getragen. "So seltsam scheint dies unseren Ohren zu begegnen,
im Kontext des zweiten Jahrhunderts ist das nicht ketzerisch. Im Gegensatz dazu hat der Geist in Pascha eine begrenzte Rolle zu spielen. Der Geist wird viermal erwähnt, in den Abschnitten 16, 32, 44, 66; Diese
Verweise sind die Unsterblichkeit des Geistes, die so den
israelitischen Erstgeborenen als eine Art im Blut schützt und als
Mittel, mit denen Christus den Tod erobern kann. Wir
müssen uns erinnern, dass Melito die Wahrheit bezeugt, wie es in seiner
Zeit verstanden wurde und dass der orthodoxe Glaube allmählich der
Kirche offenbart wurde. Im Mittelpunkt des christlichen Glaubens steht Christus, und Christus
steht im Mittelpunkt des Glaubens, der von Melito verkündet, gefeiert
und gefeiert wird.
B) Eschatologie
Eschatologie
für Melito, wie wir ihn durch Pascha verstehen können, ist an das
liturgische Gedenken an die Taten Gottes gebunden, durch die Gott in
Christus in der Gegenwart, in der prophetischen Rede und durch die
sakramentale Vermittlung des Aphikomanen gegenwärtig wird. Der
Quarterciman-Osterfick hat ein eschatologisches Element, aber nicht
einfach ein zukünftiges Element, sondern im Zusammenhang mit dem Treffen
des auferstandenen Herrn in der Versammlung. Andere
Quartodeciman-Dokumente wie Epistula Apostolorum, und zwar der Brief
von Polycrates, scheinen eine viel futuristischere Eschatologie zu
haben, und aus diesem Grund wurden entweder Melito oder die anderen
Quartodeciman-Dokumente nicht als Quartodeciman angesehen. Aber
der Unterschied ist mehr wahrgenommen als real, obwohl es Unterschiede
in der Betonung gibt, deuten beide auf einen lebhaften Glauben an die
Offenbarung des Messias im Osterkontext hin. Asien
war durch die Lektüre der Apokalypse neben dem vierten Evangelium ein
wirksamer Inkubator für eine eschatologische Hoffnung, aber es ist nicht
unmöglich, dass das asiatische Christentum eine lebendige futuristische
eschatologische Hoffnung aufwies, während er erkannte, dass die Zeichen
der Parusie Christi bereits vorhanden waren. Diese
Spannung ist im vierten Evangelium gegenwärtig und manifestiert sich in
der Behauptung, dass "die Stunde kommt, und jetzt ist, wenn wahre
Verehrer den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten". 43 Die
verwirklichte Eschatologie, die in Pascha am deutlichsten ist Spiegelt seinen liturgischen Ursprung wider, aber das ist nicht zu
sagen, dass Melito auch kein futuristisches Element bewusst gewesen
wäre.
Ein
Seitenblick der Quartodeciman-Eschatologie kann in der Aussage von
Polycrates gegeben werden, dass Melito bei Sardis liegt und auf den
Besuch (episkopê) vom Himmel wartet. Als
Polemo, der berühmte Sophist, im Sterben lag und wusste darüber hinaus,
dass er im Sterben lag, richtete er, dass er lebendig sein sollte,
damit er nicht schweigen sollte. Als
er ummauerte, rief seine Stimme, daß er sich nochmals deklamieren
sollte, wenn er nur einen Körper bekommen würde.44 Die Deklamation für
Polemo war mehr als ein Lebensunterhalt, es war ein Leben, und der Punkt
des Lebens war zu deklamieren. Es
ist in diesem Licht, dass wir Polycrates 'Aussage über Melito verstehen
sollten, der in der Auferstehung die Erfüllung seiner eigenen Episkopie
finden wird, anstatt die leere Hoffnung von Polemo, einen Körper zu
haben, um noch einmal zu deklamieren.
C) Typologie
In
Pascha stellt Melito uns eine exegetische Methode vor, die man als
»historische Typologie« bezeichnen kann: Die Ereignisse des Alten
Testaments sind im Neuen Testament zu sehen und es gibt eine Korrelation
zwischen den alttestamentlichen Befreiungsereignissen und dem Neue Testamentereignisse des Heils Die
Ereignisse von Exodus werden als Typen (tupoi) beschrieben, ein Wort,
das auch von Justin und Barnabas verwendet wird, obwohl es sicherlich
Unterschiede zwischen Melitos Gebrauch des Begriffs und dem seiner
Zeitgenossen gibt. Das
Wort erscheint in der paulinischen Korrespondenz, aber die Theorie
selbst, wie sie von Melito vorgestellt wird, hat mehr gemeinsam mit
Johannes als mit Paulus. Melito
hat eine Theorie der Typologie, nach der die Art, das erste Pessach,
der Wirklichkeit vorausgeht, die von Jesus geleistete Erlösung, die sie
erfüllt. Ein sehr ähnliches typologisches Schema kann bei der Arbeit im vierten Evangelium gesehen werden; Zum
Beispiel ist der Abstieg des Mannas, der den Israeliten in der Wüste
gegeben wird, eine Art von Christi Abstammung als Geschenk der Erlösung.
In Johannes hatte das Gesetz Gnade in sich; Die
Gnade, die von Christus gebracht wird, kann so sein, daß sie ihn
überwiegen und im Überwachen, um es zu entkräften, aber das bedeutet
nicht, daß es keine Gültigkeit für sich hat. In diesem Zusammenhang können wir das Eindringen von "wahr" (alêthinos) in Johannes 6:32 beachten; Das spiegelt sich in dem Wort wider, das Melito zur Realisierung der Wirklichkeit im Gegensatz zum Typus alêtheia einsetzt. Während das Gesetz von Mose gegeben wurde, kam Gnade und Wahrheit durch Jesus Christus. Sowohl
der Gedanke als auch die Sprache hier sind so viel Melitos wie sie John
sind.45 Nach Melitos Theorie sind die Typen vorübergehend in der Tat. So ist das Blut des Osterlammes ein Typus oder eine Vorklärung des Blutes Christi, wie es das Gesetz des Evangeliums ist. Die
Leiden der Gerechten, wie Abel und Joseph, sind Arten von Leiden
Christi.46 Melito vergleicht diese Typen mit den Arbeitsmodellen der
Bildhauer und mit den Metaphern: sie sind nur bis zur fertigen Arbeit
beschäftigt. Das Volk von Israel ist wie das Modell des Künstlers, eine vorläufige Skizze für die Kirche. Das Gesetz ist die Metapher, durch die das Evangelium aufgeklärt wird.47
Aber abgesehen von seinen Johanneswurzeln kann Melitos Theorie der Typologie auch einem gemeinsamen Fundus der philosophischen Weisheit etwas verdanken. Der Prozeß, durch den die Ereignisse in der Geschichte vorher als Typen auftreten, die letztlich erfüllt sind, so daß es möglich ist, daß das Ereignis im Lichte der Präfiguration interpretiert wird, führt Melito dazu, daß es für jede Stufe dieses Prozesses spezifische und richtige Zeiten gibt . Das erweiterte Bild der vorläufigen Skizze ist der Skulptur entnommen, aber das kann eine pädagogische Erklärung einer interpretativen Theorie sein, die ihm bereits in einer entwickelten Form gekommen ist. Diese Ansicht ist jedoch nicht in Melito explizit. Melitos philosophisches Wissen ist das des stoischen Dolmetschers von Homer. In der Zeit von Melito war das Thema der Allegorisierung sowohl des alten religiösen Mythos als auch der Poesie ein lebendiges. Können wir in diesem Zusammenhang nicht das typologische System von Melito sehen, als Antwort auf die Debatte um den Wert und die Funktion der allegorischen Interpretation in den rhetorischen Schulen? Nicht natürlich, dass seine Theorie identisch mit irgendwelchen von denen ist, die von den heidnischen Denkern produziert werden, sondern dass er sich in einem ähnlichen Kontext sieht, sowohl bei der Interpretation eines maßgeblichen Textes als auch bei der Interpretation seines religiösen Inhalts. Es ist höchst unwahrscheinlich, dass Melito in Sardis die Debatte nicht kennen gelernt hätte. Er würde natürlich die Schrift in der Weise lesen, in der Cornutus, der stoische Dolmetscher des homerischen Mythos, die Dichter las, als ein Rätsel, das eine Weisheit verbirgt. Die Weisheit, für Melito, wäre die ewige Weisheit Gottes. Die typologische Methode wäre die Mittel, mit denen das Rätsel verstanden wird. Abgesehen von dem Melitoschen Gebrauch des Bildes der Arbeitsmodelle der Bildhauer, 48 gibt es einen bedeutenden Unterschied zwischen Melito und seinen heidnischen Zeitgenossen in ihrer Einstellung zur Geschichte. Während sich die Heiden in dem Maße unterschieden, in dem sie die geschilderten Ereignisse als historisch betrachten würden, war diese Betrachtung für ihre Behandlungen der Texte nicht von zentraler Bedeutung. Im ganzen ist die wörtliche Bedeutung ganz zurückzuweisen. Das ist sicherlich von Heraklit, zu einem Ausmaß von Plutarch und anscheinend der Bedeutung von Cornutus und von Maximus von Tyrus (obwohl dies nicht ausdrücklich angegeben ist) .49 Während für Melito die Bedeutung der Ereignisse, die er beschreibt, in ihrem geschichtlichen Charakter liegt. Hätten sie nicht stattgefunden, dann wäre seine Theorie der Typologie nicht möglich. Die wörtliche Bedeutung ist nicht mehr bedeutsam, aber es ist nicht einfach eine Konstruktion, um eine größere beabsichtigte Bedeutung zu verbergen. Die Metapher wird im Licht des Evangeliums verstanden, welches die Realität ist, auf die die Metapher hinweist, aber die Metapher muss ihre eigene wörtliche und historische Bedeutung behalten, um eine wirksame Metapher zu sein, die auf eine größere Realität hinweist. Dies steht im Einklang mit dem Argument des Quintilian, daß historische Erzählungen denjenigen, die fiktiv oder bloß realistisch sind, vorzuziehen sind, da die Kraft einer solchen Erzählung im Verhältnis zu ihrer Wahrheit steht. "Melito ist also ein klares Beispiel für einen Praktiker von Eine Typologie, in der der Ort der Geschichte bedeutsam ist, und darin liegt ein bedeutender Unterschied zwischen Melitos Behandlung seines maßgebenden Textes und der seiner heidnischen Zeitgenossen. Im Grunde aber tut er es genauso wie seine Zeitgenossen, während er sich gleichzeitig von ihnen unterscheidet, in gleicher Weise, dass er in einer Weise, die so ähnlich ist wie die Juden, in einer Weise, die sich zwischen sich und ihnen stellt,
Fazit: Melitos liturgische Theologie
Obwohl
Melito selbst nicht in die Kategorien denken würde, in denen wir
denken, können wir ihn im Rahmen der liturgischen Theologie mit Recht
verstehen. Auf
Pascha ist ein liturgisches Dokument und im Lichte des jüdischen
Verständnisses der Erinnerung als Mittel, um die Vergangenheit zu einer
gegenwärtigen Wirklichkeit zu machen und die Segnungen der Vergangenheit
in der Hoffnung der Zukunft, wie im Licht der hellenistischen, zu
tragen Theorien
über die Art und Weise, in der die Rhetorik in den Köpfen und den Ohren
des Publikums eine Realität nicht zum Leben erwecken könnte, können wir
verstehen, dass für Melito und für seine Zuhörer die Liturgie der Punkt
war, an dem die Herrlichkeit Gottes in Jesus Christus, der Auferstehung
Triumph und die Schmerzen der Leidenschaft, die Mysterien verkündigt
durch die Schrift und die Erlebnis der Erlösung jetzt und in der Zukunft
kam zu Leben und Realität. In
der Proklamation sowohl der biblischen Vergangenheit als auch der
prophetischen Gegenwart, in der Gegenwart Christi im sakramental
verwandelten Ritus des Aphikomanen und in seiner prophetischen Stimme,
in der Erfahrung der Freude nach der Mahnwache und dem Fasten, im Licht,
das die Osternacht vom Vollmond auslöste und entzündet Lampen,
Melito und seine Gemeinde trafen ihren Herrn und wurden in der Lage,
seinen ewigen Triumph in einem ewigen Gedenken zu verkünden.