Abraham Following God’s Promise

Die Bühne vorbereiten

Thema. Was würden Sie tun, wenn Gott für Sie gekommen wäre - wenn aus dem Blau, sagte er, "Ich brauche Sie zu holen und zu bewegen. Holen Sie sich Ihre Sachen zusammen. Ich sage dir, wohin du später gehen solltest. "Stellen Sie sich vor, dies Ihrem Ehepartner, den Eltern oder dem besten Freund zu erklären. Sie schauten dich an, als wärst du verrückt. Sie würden protestieren. Sie würden zweifeln, dass Sie wirklich mit Gott gesprochen haben. Sie würden ihr Bestes tun, um euch davon zu erzählen. Dennoch rief Gott Abram genau so.

Tatsächlich war Abrams Situation noch komplizierter. Er war kein eifriger junger Mann, der Abenteuer suchte. Die Bibel sagt uns, dass er 75 Jahre alt war, als Gott ihn auszog und ihm befahl, sich zu bewegen und ihm ein Vermächtnis im Austausch für seinen Gehorsam versprach. Während Sarai, seine Frau, protestiert haben mag, zeigt die Geschichte einfach, dass Abram ruhig dem Ruf Gottes gehorcht und ein unbekanntes Land verlässt, wo er vermutlich den versprochenen Segen erleben würde.

Während die Geschichte entfaltet, finden wir, dass Gottes verheißene Segnung im Herzen von Abrams Geschichte steht (die Gott später Abraham umbenennt). Abram reagierte auf Gottes Ruf wegen seiner Hoffnung auf diesen zukünftigen Segen. Seine Erwartung, dass Gott sein Wort erfüllen würde, unterstreicht alles, was er tat. Tatsächlich mag Abram im Glauben geantwortet haben, weil Gott ihm das Einzige versprach, was ihm noch fehlte: ein Sohn. Auf diese Weise wird Abrams Geschichte mehr als die Rechnung des Patriarchen; Es veranschaulicht die Erwartung des Einen, der eines Tages die Beziehung Gottes zu seinem Volk wieder herstellen würde (Gal 4,4-5). Wie Abram antworten wir auch im Glauben auf Gottes Ruf - derjenige, der durch die Stimme seines Sohnes gehört wird.

Literarischen Kontext. Die Einführung von Abram stellt einen wichtigen Wendepunkt in der Geschichte der Genesis dar. Die bisherigen Interaktionen Gottes mit der Menschheit, von Adam bis zum Babel-Ereignis, waren von Zwietracht und Konflikt geprägt. Abrams ansprechende Akzeptanz von Gott stand im Gegensatz zu dem beständigen Widerstand der Menschheit (außer Noah, siehe Gen 6,9-8,22). Mit Abram fand Gott endlich jemanden, der sein Segensangebot im Austausch gegen den Gehorsam umarmte.

Mit Abram verengte Gott auch seinen Fokus. Anstatt sich mit der Menschheit im Allgemeinen zu befassen, begann er, durch ein ausgesuchtes Volk zu arbeiten. Und doch würde Gottes Verheißung für Abram die gesamte Menschheit beeinträchtigen. Während Er Abram als Individuum segnete, würde die ganze Welt durch Abram göttlichen Segen empfangen (Gen 12,2-3). Dieser zentrale Punkt in der biblischen Erzählung beeinflusst alles, was in der Geschichte von Abrams Leben folgt.

Quick Bit Die Bibel ist mit Genealogien gefüllt. Einige erklären, woher die Nationen der bekannten Welt oder eine unmittelbare Region kamen (z. B. Gen 10). Andere helfen, die biblische Geschichte von einem Hauptcharakter zum nächsten zu bewegen (z. B. Gen 5). Die Genealogie, die zu Abram führt, bewegt die Geschichte von der Zeit Noahs bis zu Abram, der nächsten Hauptfigur der Genesis (siehe Gen 10, 11: 10-26).

Zuerst begegnen wir Abram in Gen 11, der seine Familie vorstellt und den Hintergrund der Ereignisse von Gen 12 liefert (siehe Gen 11: 27-32). Abram war Teil eines seminomadischen Clans, der von seinem Vater, Terah, geführt wurde. Der Clan umfasste die Brüder Abrams, Nahor und Haran; Abrams Neffe, Lot; Nahors Frau Milcah; Und Abrams Frau Sarai. Diese kurze Erzählung stellt Menschen und Orte vor, die später in der Genesis wichtig sein werden - besonders wenn Abrams Nachkommen mit seiner Großfamilie im nördlichen Mesopotamien interagieren.

Historischer und kultureller Hintergrund. Genesis 11: 27-32 führt drei Schlüsselpositionen ein: Ur der Chaldäer, Haran und Kanaan. Abrams Geburtsort "Ur der Chaldäer" bezieht sich entweder auf eine große alte Stadt im südlichen Mesopotamien oder ein kleineres Handelszentrum im Nordwesten von Mesopotamien. Anhaltspunkte aus Abrams Geschichte deuten darauf hin, dass er die Region um Haran im Nordwesten Mesopotamiens als seine Heimat (Gen 24: 4-7) betrachtete, aber später biblische Texte verbinden ihn mit dem südlichen Mesopotamien wegen der Erwähnung der "Chaldäer" in Gen 11:28 . Die meisten biblischen Bezüge auf Chaldäer verwenden den Namen als Synonym für die Babylonier, die Bewohner von Babylon - eine bedeutende Stadt im südlichen zentralen Mesopotamien (Jes 13,19; 47: 1). Aus diesem Grunde wurde Abrams Migration von Süd-Mesopotamien nach Kanaan später die Erfahrung von Juden, die aus dem babylonischen Exil zurückkehrten, voraussehen.

Haran war eine Stadt am oberen Euphrat im nordwestlichen Mesopotamien. Auf dem Weg von Ur nach Kanaan ließen sich Terah und der Rest des Clans in Haran nieder. Die Geschichte gibt keine Erklärung dafür, warum sie ihre Reise nach Kanaan auf diese Weise unterbrochen haben. Terah lebte seine letzten Tage in Haran (Gen 11: 31-32).

Kanaan war das verheißene Land, die Region, die eines Tages zu israelitischem Territorium werden sollte. Bei der Einführung von Canaan hier, Gen 11: 27-32 zeigt, dass Abrams Geschichte die Geschichte von Israels Anfang ist. Drei Standorte innerhalb Kanaans werden ausdrücklich in der Geschichte von Abram erwähnt: Sichem, Bethel und Negev. Zusammen bilden diese Orte die primären Bereiche, die Abram und seine Nachkommen später in Genesis besetzten. Sie stellen auch die großen Festungen der künftigen israelitanischen Kontrolle dar.

Eine genauere Betrachtung

Schnelles Lesen über das kurze Konto von Gen 12: 1-9 kann uns veranlassen, die Implikationen der Ereignisse zu übersehen. Auf der Oberfläche ist die Geschichte klar: Gott rief, und Abram antwortete mit Gehorsam. Aber
stellen Sie sich Abram in der Mitte dieser Situation vor und versuchen,
seiner Familie zu erklären, was Gott ihm sagte, dass er es tun sollte. Wie reagierte Sarai? Hat sie gefragt, ob er wirklich von Gott gehört? Wer war dieser Gott überhaupt? Und warum wählte er Abram?

Schnelles
Bit Das hebräische Wort moledeth kann verwendet werden, um sich auf die
Heimat eines Menschen zu beziehen (Ruth 2:11, Jer 22:10), Geburtsort
(Jer 46:16, Ezek 16: 3), Verwandte (Gen 43: 7, Num 10:30 ) Oder Kinder (Gen 48: 6). Abgesehen von seinem Gebrauch in Gen 12: 1, tritt das Wort acht weitere Male in Genesis. Leider, "Geburtsort" und "Verwandte" Arbeit gleichermaßen gut in vielen der Kontexte, wo Moledeth auftritt. Allerdings
ist in Genesis 12: 1 "Geburtsort" sinnvoller als "Verwandte", da
"Vaters Haus" am Ende der Liste deutlich zeigt, Abrams erweiterte
Familie. Abram wurde gerufen, um hinter seinem gegenwärtigen Haus, seinem
Geburtsort und seiner Familie zu verlassen, wo Gott führen könnte.

An dieser Stelle der Geschichte erzählt die Bibel nichts über Abram oder darüber, was für ein Mensch er war. Mit Noah, die letzte Person, die Gott aussagte, zeigt die Bibel zumindest an, dass er "ein Gerechter" war (Gen 6,9). Wir werden nicht genau gesagt, wann Abram den Anruf erhielt. Es
kann vorkommen, daß er vor dem Verlassen von Ur, oder nachdem sein
Vater in Haran gestorben war, schweigt. Aber letztlich ist es wichtig,
dass Gott Abram aufforderte, sein "Land", sein Murmeltier und sein
"Vaterhaus" zu verlassen, (Gen 12: 1 esv). Ob das hebräische Wort moledeth verweist auf Abrams Verwandten oder
auf seinen Geburtsort (es könnte sich auf beide beziehen), Gott genannt
Abram aus dem Vertrauten in das Unbekannte.

Der
Mangel an Details in Gottes Anweisung für Abram, "auf das Land zu
gehen, das ich dir zeigen werde", deutet auf Abrams Glauben hin: Er
packte und ließ in Reaktion auf den Ruf, blind vertrauensvoll Gott, ihn
zu führen. Abram antwortete nicht mündlich auf Gottes Adresse. Er fragte nie, wohin er gehen solle, oder wie er wissen würde, wann er dort ankam.

Aber
Gottes Worte hätten Abram als seltsam getroffen - verlassen Sie Ihre
Heimat und Familie, Sie werden eine große Nation werden - besonders
Seine abschließende Aussage, "alle Familien der Erde werden in Ihnen
gesegnet sein" (Gen 12: 3). Wie könnten alle Familien auf Erden durch einen Mann gesegnet werden? Abram wußte nicht, wie sich diese Ereignisse entfalten sollten, aber er glaubte an das Versprechen und gehorchte. Gott
versprach, ihn zu einem neuen Land zu führen und ihn mit Kindern zu
versorgen, seine Reise zu segnen und für sein Wohlergehen zu sorgen. Abram glaubte, bereitete seine Familie und Besitztümer und stieg auf den Weg nach Kanaan.

Quick Bit Das hebräische Wort nephesh ist ein äußerst häufiger, aber komplizierter Begriff. In
der Bibel hat das Wort eine breite Palette von Bezug, von den
tatsächlichen Lebewesen zu Begriffen wie menschliche Wünsche oder
Appetit. Die
Bibel verwendet regelmäßig das Wort in Bezug auf die Seele oder die
immaterielle Lebenskraft, wenn sie "Fleisch" (physisch) mit "Seele"
(spirituell) kontrastiert (Deut 12:23, Jes 10,18). Aber im Buch der Genesis hat der Begriff oft die einfache Bedeutung von "jedem Lebewesen" (Gen 1:20; 2: 7, 19).

Abram mußte eine große Karawane führen. Die
Geschichte erzählt uns, dass er seine Frau, Sarai, seinen Neffen, Lot,
alle ihren Besitz nahm, und alle Personen, die sie in Haran erworben
hatten (Gen 12,5). Das
hebräische Wort für "Personen" ist Nephesh, ein Wort, das oft als
"Seelen" übersetzt wird. Einige Interpretationen von Abrams Leben nehmen
das Aussehen dieses Wortes als Beweis dafür, dass Abrams Geschäfte in
Haran Seelen bekehrten, um dem einen wahren Gott zu folgen (siehe
"Jenseits die Bibel").

Einmal
in Kanaan reiste Abram nach Sichem, einem von drei Hauptgebieten, wo er
aufhörte, um einen Altar zu bauen, um Gott anzubeten (vgl. Gen 35: 4,
Josh 24:26). Gott erweitert sein Versprechen an Abram an der Eiche bei Sichem. Während
er in seiner ersten Ankündigung sagte, dass Gott Abram zu gehen
wünschte, versprach er, ihn zu segnen (Gen 12,1-3), bestätigte er in
dieser zweiten Ankündigung, dass Abram an der richtigen Stelle war,
indem er versprach, diesem Land seine Nachkommen zu geben ( Gen 12: 7). Erneut antwortete Abram mit Handlungen, nicht mit Worten. Er baute einen Altar, verehrte Gott und setzte fort, das Land zu
erforschen, einen anderen Altar in der Nähe von Bethel zu errichten und
weiter nach Süden "in Richtung des Negev" (Gen 12: 9) zu bewegen.

Während
das Fehlen jeglicher gesprochener Reaktion auf Gott bemerkenswert ist,
haben Abrams Handlungen einen größeren Beweis für seinen starken Glauben
geliefert, als es die Worte waren. Seine
Gehorsamshandlungen markierten nicht nur einen neuen Anfang für Abram,
sie markierten einen neuen Anfang für das Verhältnis Gottes zur
Menschlichkeit. Durch
Abrams treue Antwort wurde Gottes Fürsorge und Fürsorge für die ganze
Welt eng mit Seiner Sorge und Sorge um Abram und seine Nachkommen
verbunden. Und doch, an diesem Punkt in der Geschichte, bleibt vieles davon zu sehen. Sarai war unfruchtbar, und Abram, der im Alter vorgerückt war, hatte
noch viele Lehren, um über Gottes Plan, Bestimmung und Zweck zu lernen.

In der ganzen Bibel

Abrams
treue Antwort auf Gott beeinflusste die Bemühungen der späteren
biblischen Schriftsteller, weil sie auch kämpften, den treuen Gehorsam
gegenüber Gott mit der Angst vor dem Unbekannten zu balancieren. Generationen,
nachdem Abram, seine Nachkommen, die Israeliten, der erschreckenden
Aussicht einer Reise von Mesopotamien zurück zu dem gelobten Land
gegenüberstanden: die Rückkehr vom babylonischen Exil. Die
Propheten ermutigten die Israeliten, indem sie sie an die Treue Gottes
gegenüber Abram erinnerten, zumal ihre Reise von Ur nach Kanaan glich
(Mk 7,19-20, Jes 51,2-3). Für viele Israeliten blieb das Leben am Ende der Reise hart. Wie zu Beginn ihrer Reise, spiegelten sie sich darüber, wie Gott
getreu für Abram während seiner gesamten Erfahrung und Reise (Neh 9: 7).

Schnelligkeit
586 v. Chr. Zerstörten die Babylonier Jerusalem und den Tempel, wobei
sie die meisten jüdischen Einwohner nach Babylon als Exil (2 Kgs 25:
8-11) trugen. Dieses
Ereignis nennt man das "babylonische Exil" oder häufiger "das Exil". Es
markiert einen Wendepunkt in der Beziehung Gottes zu Gott, da die
Überlebenden des Exils erkannten, dass Israels langes Ungehorsam gegen
ihn zu ihrer Strafe führte (Neh 9: 1-38). Nach Jahrzehnten in Babylon begannen die jüdischen Siedler nach
Palästina zurückzukehren, nachdem der persische König Cyrus ihnen die
Erlaubnis zur Wiederansiedlung ihrer Heimat in 539 v. Chr. Gegeben hatte
(Ezra 1: 1-4).

Als
Schriftsteller über den Glauben ihrer Vorfahren nachdachten, war Abrams
Gehorsam gegenüber Gottes Ruf eine ständige Quelle der Beruhigung
(Apostelgeschichte 7: 2-4, Hebr 11,8). Stephen
begann seine Darstellung von Israels Geschichte des Ungehorsams
gegenüber Gott durch die Hervorhebung von Abrams Gehorsam (Apg 7,2-8). Der Schriftsteller der Hebräer betonte, dass Abram "nicht wisse, wo er hingehe" (Hebr 11,8). Ebenso wie Abrams Reise diente, um die aus dem Exil zurückkehrenden
Israeliten zu beruhigen, bot sein Handeln ein Muster beispielhaften
Glaubens für die frühe Kirche.

Jesus
selbst brachte Abrams Geschichte und die Erzählung von der Erlösung der
Welt mit: "Abraham, dein Vater, freute sich, daß er meinen Tag sehen
würde, und er sah es und war froh" (Johannes 8:56). Hier
ermahnte Jesus sein jüdisches Publikum, Abram zu modellieren, indem er
nach der Erfüllung des Heilsplans Gottes plante - ein Plan, den Christus
selbst vor ihren Augen erfüllt hatte. Stattdessen schauten die Juden, die Jesus entgegensahen, in die Vergangenheit, die von ihrer Tradition lebte und Abram verehrte.

Traditionen
im nt (und darüber hinaus) zeigen, wie einige Juden aus der Antike das
Abram-Modell des lebendigen Glaubens mit einem System von Regeln
substituierten. Dies führte sie dazu, ihr Verständnis von Gerechtigkeit und Verdienst auf das Leben Abrams aufzuzwingen. Es
führte sie auch dazu, auf ihre genealogischen Beziehungen zu Abram mehr
als ihre Beziehung zu Gott zu vertrauen (Mt 3,9, Johannes 8,31-40). Die Worte Jesu erinnern uns daran, dass die "Helden des Glaubens" uns
immer zur letzten Erfüllung der Worte Gottes führen sollten, die
Christus ist.

Studienfragen

1. Es ist leicht, sich von den Menschen, die Gott in biblischen Zeiten durchgemacht hat, getrennt zu fühlen. Ist die Betonung der Bibel auf Gottes vergangene Treue ermutigt oder vereitelt? Was Bibelverse, Hymnen oder Loblieder helfen, deinen Glauben in Zeiten des Kampfes zu erneuern?

2. Reflektieren Sie bei einer Gelegenheit, wenn Gott Sie zur richtigen Zeit an die richtige Stelle geführt hat. War deine Erfahrung wie Abrams, mit Gott, der in einer klaren und offensichtlichen Weise führte? Wenn Sie Seine Hand nicht in den Ereignissen dieser Zeit sehen konnten, wie haben Sie reagiert?

Jenseits der Bibel

Für alte Bibelleser war Abrams Hinter- grund von Gen 11: 27-12: 3 nicht genug. Ja, Gott nannte ihn eine "große Nation" - aber warum? Gab es etwas Besonderes an Abram, das Gott dazu veranlasste, ihn anstelle eines anderen zu wählen? Wir können das gleiche fragen, wenn wir über jemanden im Kirchenministerium oder der Führung nachdenken. Warum hat er oder sie einen Anruf erhalten, anstatt jemand anderes? Was ist so besonders an dieser Person?

Alte jüdische Dolmetscher hatten ähnliche Fragen über Abrams Geschichte. Um
einen Sinn für seine Berufung zu finden, stellten sie sich vor, daß
Abram einen gewissen Grad an Verdienst haben mußte - wenigstens genug,
um Gottes Aufmerksamkeit zu erregen. Als Ergebnis verschönerten sie Abrams Hinter- grund. Die Vorstellung, dass Gott Abram genannt hat, weil er, abgesehen von Abrams Verdienst, wollte, war unergründlich. Es erforderte, dass sie Abrams fehlerhafte Menschlichkeit akzeptierte,
ein Bild, das im Widerspruch zu ihrer Tradition war, Abram als das
letzte Modell des Glaubens anzusehen.

Der uralte jüdische Kommentar Genesis Rabbah gibt viele Beispiele dafür, wie jüdische Dolmetscher Abram verehrten. Über die ersten 500 Jahre nach Christus verfasst, enthält Genesis Rabbah umfangreiche Interpretationen des Buches Genesis. Es erklärt Abrams Rolle bei der Wiederherstellung der Gerechtigkeit für die Welt nach Adams Fall brachte die Sünde in die Welt:

Vielleicht in der richtigen Ordnung der Dinge, Abraham sollte der erste Mensch, nicht Adam geschaffen haben. Gott
aber sah den Fall des ersten Mannes voraus, und wenn Abraham der erste
Mensch gewesen war und gefallen war, hätte niemand hinter ihm die
Gerechtigkeit der Welt wiederhergestellt; Während nach Adams Fall Abraham kam, der in der Welt die Erkenntnis Gottes gründete. Als
Baumeister den stärksten Strahl in die Mitte des Gebäudes stellt, um
die Struktur an beiden Enden zu stützen, so war Abraham der starke
Strahl, der die Last der Generationen trug, die vor ihm existierten und
die ihm nachkamen. (Genesis Rabbah 14) 2

Die Autoren der Genesis Rabbah erkannten deutlich, wie wichtig Abrams Antwort auf Gottes Ruf ist. Sie betrachteten Abrams Rolle als integralen Teil des Planes Gottes für die Rettung der Menschheit. Aber ihr Fokus lag auf Abrams Gerechtigkeit, nicht Gottes Treue zu Abram. Für diese Dolmetscher überschattet Abrams Erbe die Handlung Gottes selbst.

Der babylonische Talmud, eine jüdische Sammlung von juristischen und
biblischen Interpretationen, spiegelt auch das große Gewicht wider, das
rabbinische Dolmetscher auf Abrams Verdienst gesetzt haben:

Der
Tag, an dem unser Vater Abraham starb, machten alle Hauptbehörden der
Völker der Welt eine Linie und sagten: "Wehe ist die Welt, die ihren
Führer verloren hat, wehe dem Schiff, das seinen Steuermann verloren
hat." (B, B. Bat. 91A-B) 3

Andere alte jüdische Texte näherten sich auf Abrams Verdienst, indem er phantasievoll die Tage seiner Jugend beschrieb. Sie
stellen ihn als ein aufschlussreicher junger Mann dar, der trotz des
Lebens in einem Zeitalter der Götzenverehrung die Wahrheit erkannt hat,
dass es nur einen Gott gibt.4 Diese Geschichten präsentieren Abram, weil
sie den wahren Gott angebetet und in seinem Heimatland gegen alle
Götzenverehrung gekämpft haben Bevor Gott ihn anrief. In diesen Berichten verkaufte Abrams Vater Götzen, aber Abram
verkrüppelte das Familienunternehmen, indem er potenzielle Kunden für
die Anbetung von Götzen an Steinobjekten verspottete, die an diesem Tag
gemacht worden waren:

...
wenn jemand Abraham anvertraute, ein Götterbild von ihm zu kaufen und
ihn nach dem Preis fragte, antwortete er: »Drei Mann«, und dann frage
ich: »Wie alt bist du?« »Dreißig Jahre«, antwortete er Sein. "Du bist dreißig Jahre alt, und doch würdest du dieses Götzenverehr
anbeten, das ich heute gemacht habe?" Der Mann würde weggehen und seinen
Weg gehen ... 5

Da
nichts im biblischen Bericht erklärt, warum Gott Abram als "große
Nation" gewählt hat, mussten die Schreiber dieser Geschichten eine
Erklärung finden, die Sinn und Zweck der Frage war: "Welcher Mensch ist
für Gott gut genug?" In
gleicher Weise konzentrieren wir uns oft darauf, was wir tun können
oder wer wir emulieren können, um uns für Gott akzeptabler zu machen. Stattdessen
sollten wir uns auf Jesus, den verheißenen Sohn Gottes, konzentrieren,
der den weltweiten Segen erfüllt hat, der mit Abrams Berufung begonnen
hat (Mt 1, 1-17). Wie
die alten Schriftsteller, die sich auf Abram konzentrierten, vermissen
wir manchmal, was Gott heute tut oder morgen tun wird, indem wir uns auf
seine Vergangenheit konzentrieren. Wir können Abram emulieren, indem wir im Glauben aussteigen und
erkennen, dass Gott uns entscheidet und weiterhin mit uns
zusammenarbeitet, weil er es verdient hat, nicht uns.

Studienfragen

1. Wir können viel über Glauben lernen, die Gläubigen zu beobachten, aber es besteht ein Risiko. Haben
Sie jemals festgestellt, dass Sie sich mit anderen Gläubigen
vergleichen und vielleicht jene, die einen "idealen" Glauben zu haben
scheinen, vergöttern? Was können wir tun, um das Gleichgewicht zu schätzen, das Gott in
unserem Leben zu lehren gelernt hat, während wir nicht in allen Dingen
seine Hand aus den Augen verlieren?

2. Haben Sie jemals gekämpft, um Gottes Gnade zu akzeptieren? Haben Sie es schwer zu glauben, dass Er liebt und akzeptiert, wie Sie sind? Wie haben Sie gelernt, Gottes Liebe für Sie zu vertrauen?

Anwendung

Manchmal ist der härteste Schritt des Glaubens der allererste. Jeder
Tag führt uns zu einer Kreuzung, an der wir uns zwischen dem Glauben an
Gottes Versprechen und der Angst vor dem Unbekannten entscheiden
müssen. In
Genesis 12: 1-9 lehnte sich Abram voll und ganz auf seinen Glauben,
vertraute auf Gott und sein Versprechen, dass er gesegnet und eine Rolle
im Segen der ganzen Welt spielen würde. Während
Abram an diesem Punkt nicht wusste, wie Gott diesen Plan herbeiführen
würde, scheinen seine späteren Versuche, den Erfolg der Verheißung
Gottes zu gewährleisten, darauf hindeutet, dass er vielleicht verstanden
hat, dass der weltweite Segen in irgendeiner Weise von seinem Überleben
abhängig war. Wie ein Schriftsteller es ausdrückte: "Abraham war der starke Strahl,
der die Last der Generationen trägt, die vor ihm existierten und die ihm
nachkamen."

Rückblickend können wir sehen, dass Abram nichts zu befürchten hatte; Gott stellte die Erfüllung seines Versprechens sicher. Aber
Abrams Ängste und Zweifel helfen uns, über unser eigenes Verhältnis zu
Gottes Ruf und Verheißung in unserem Leben nachzudenken. Wenn
wir in dem, was wir für Gott tun müssen, um Gott zu würdigen, aufhören,
können wir die einzigen Dinge aus dem Auge verlieren, die wir wirklich
tun müssen: Vertrauen in seine Verheißung, seine Berufung annehmen und
unsere Zweifel aufgeben , Ängste und Unsicherheiten.

Genau wie unsere eigenen Wanderungen war Abrams Reise des Glaubens nicht perfekt. Doch obwohl Abram weiterhin von Zweifeln und Furcht geplagt wurde, blickte er immer weiter voraus, wo Gott ihn führte. Der
Apostel Paulus nutzte das Leben von Abram, um die gleiche Wahrheit zu
ziehen: Ein wahres Kind Abrams lebt durch den Glauben an den verheißenen
Sohn, der die ganze Welt segnet (Gal 3,6-9). Die Botschaft
von Abrams Leben weist auf diese wesentliche Wahrheit des Evangeliums
hin: Wir müssen durch den Glauben an Gott leben, egal was passiert.

Studienfragen

1. Wir alle widerstehen Gottes Stößen und kämpfen, um in unseren eigenen Komfortzonen zu bleiben. Haben Sie jemals gefangen Sie sich absichtlich zurückhalten, wenn Sie fühlte gerufen, um im Glauben Schritt? Warum sollte Gott versuchen, dich zu etwas Neuem und Unbekanntem zu ziehen?

2.
Denken Sie an eine Zeit, als Sie glaubten, dass Sie im Glauben
herausgetreten waren, aber Sachen schnell begannen, eine falsche Drehung
zu nehmen. Wie haben Sie reagiert? Hast du versucht, an das zu hängen, was du für Gott versprochen hast?

Die Bühne vorbereiten

Thema. Wir
sprechen oft darüber, dass wir Gottes Versprechen vertrauen, aber nur
selten vertraut Gott darauf, dass wir unser Leben riskieren. Doch dies war die Situation, die Abram in Gen 12: 10-20 sah. Konfrontiert mit schwierigen Umständen musste Abram entscheiden, ob er
auf Gottes Verheißungen vertrauen oder Dinge in die eigenen Hände
nehmen sollte.

Wir
alle haben das erlebt: Eine Minute sind wir zuversichtlich auf dem Weg
Gottes für unser Leben, und das nächste gehen wir uns an einer Kreuzung
ohne Marker und ohne Richtung der Richtung. Abram kam zu einer solchen Kreuzung nicht lange nach der Ankunft in Kanaan. So wie er und Sarai sich in ihrem neuen Haus niedergelassen hatten, schlug eine schwere Hungersnot das Land. Abram
war gezwungen, zu wählen: im Land der Verheißung zu bleiben und Tod
durch Hunger zu riskieren oder vorübergehend nach Ägypten zu verlagern
und den Tod durch die Hand fremder Feinde zu riskieren. Abram
hatte gerade das Versprechen Gottes empfangen, dass er eine "große
Nation" werden würde (Gen 12,2), aber diese Zukunft schien jetzt in
Gefahr zu sein. Anstatt im Glauben fest zu stehen, ließ Abram die Angst, ihn zu bezwingen, und er wählte Ägypten über Gottes Verheißung. Dennoch bleibt Gott, wie die Bibel immer wieder zeigt, seinem Versprechen und seinem Volk treu, trotz ihrer Entscheidungen.

Historischer und kultureller Hintergrund. Famines waren nicht ungewöhnlich in alten Mesopotamien. Oft
verursacht durch Dürre, Hungersnöte gefährdet die
Nahrungsmittelversorgung von Tieren und Menschen gleich, und sie schnell
wurde eine Frage des Lebens und des Todes. Die
Landwirtschaft in Ägypten war weniger abhängig von Regen als die
Landwirtschaft in Kanaan: Die regelmäßige Überflutung des Nils stellte
Wasser für Getreide zur Verfügung. In
Zeiten der Hungersnot reisten die Menschen, die in Kanaan lebten, oft
nach Ägypten und wussten, dass sie dort wahrscheinlich Nahrung finden
würden. Ägyptischen Grabschnitzereien aus dem 20. Jahrhundert v. Chr. Wie die
Beni-Hasan Wandgemälde-Show semitischen Menschen reisen nach Ägypten.

Die biblischen Berichte bieten mehrere Beispiele von Hungersnöten, die das Volk Gottes verdrängen. Zum
Beispiel zwang die Hungersnot Israels Sohn Isaac, nach Gerar zu reisen
(Gen 26,1), und eine schwerste Hungersnot zwang Isaaks Sohn Jacob und
seine Familie, nach Ägypten zu ziehen, als Joseph an der Macht war (Gen
41-47; Vergleiche Ruth 1: 1).

Altorientalische
Dokumente sprechen auch von der Schwere der Hungersnöte und helfen so,
die Angst und Sorge zu verstehen, die Abram vielleicht erlebt hat. Zum
Beispiel beschreibt ein ägyptisches Dokument vom Ende des 13.
Jahrhunderts v. Chr. Beduinische Hirten von Edom, die nach Per-Atum
(wahrscheinlich dem biblischen Pithom) reisen, um ihr Viehbestand am
Leben zu erhalten: "Wir haben die Beduinenstämme von Edom
vorübergelassen Die Pärchen von Per-Atum von Mer-ne-Ptah Hotep-hir-Maat ... um sie am
Leben zu erhalten und ihr Vieh am Leben zu erhalten, durch den großen ka
des Pharao-Lebens, Wohlstand, Gesundheit!

Ein ägyptisches Dokument mit dem Titel "Die Ermahnungen von Ipuwer"
(wahrscheinlich vor 2000 v. Chr.) Beschreibt die Auswirkungen der
Hungersnot:

Lo, [man isst] Kräuter, gewaschen mit Wasser,

Vögel finden weder Früchte noch Kräuter,

Man nimmt [] aus dem Mund der Schweine,

Kein Gesicht ist hell ... Hunger.

Lo, Getreide fehlt auf allen Seiten,

Man wird von Kleidern,

Unanointed mit Öl,

Jeder sagt: "Es gibt nichts."

Das Lagerhaus ist nackt,

Sein Hüter streckte sich auf dem Boden.2

Solche Konten helfen uns, Abrams Entscheidung zu verstehen, Dinge in die eigenen Hände zu nehmen und nach Ägypten zu reisen; Sie zeigen, dass Hungersnot eine Frage von Leben und Tod in der Antike war. Da die Bewohner von Kanaan oft vor Hunger in Ägypten Zuflucht fanden,
wäre der Aufenthalt in Kanaan für Abram und Sarai unlogisch gewesen.

Literarischen Kontext. Dennoch
enthüllte Abrams Entscheidung, nach Ägypten zu reisen, einen
überraschenden Mangel an Glauben, zumal er direkt auf den Fersen Gottes
Ruf und Verheißung zu ihm kam (Gen 12,1-9). Gott
hatte Abram angewiesen, "in das Land zu gehen, das ich dir zeigen
werde" (Gen 12: 1) und versprach, dass das Land ihm und seinen
Nachkommen angehören würde (Gen 12,7). Angesichts Gottes neues Versprechen sollte Abram mehr Vertrauen gehabt haben.

Einmal
in Ägypten, zeigte Abram weiter einen Mangel an Glauben, indem er Sarai
anwies, so zu tun, als sei er seine Schwester - eine Entscheidung, die
von Abrams Angst vor dem Pharao angeregt wurde. Trotzdem blieb Gott seinem Versprechen treu und trug Abram und Sarai durch Ägypten unversehrt.

Kurz nach dieser Geschichte wurde Abrams Glaube erneut durch Prüfung geprüft (Gen 13,2-7). Während Abram die frühen Tests in Ägypten versagte, handelte er sich selbstlos und erlaubte Lot, das beste Gebiet zu wählen. Die
Paarung dieser beiden Geschichten entwickelt ein volles Bild von Abrams
Glaubensreise: Er hatte sowohl Erfolge als auch Misserfolge, wenn er
versuchte, dem Willen Gottes zu folgen. Gemeinsam
lehren uns diese Geschichten, dass, obwohl unser Glaube nicht perfekt
sein könnte, Gottes fortgesetzte Treue zu uns ist.

Eine genauere Betrachtung

Während
der Hauptschub von Gen 12: 10-20 sinnvoll ist - Abram entschied sich
nach Ägypten zu reisen, um Hungersnöte zu vermeiden - haben mehrere
Aspekte des Kontos mehr Fragen als Antworten. Welche Gerüchte über die Ägypter und ausländische Frauen führten Abram um sein Leben zu fürchten? Während
Reisende in der Antike anfällig für Banditen und Formen der
Diskriminierung oder des Nationalismus waren, warum fühlte sich Abram
bei den Ägyptern weniger sicher als bei den Kanaanitern? Was
führte Abram zu dem Verdacht, dass die Ägypter von ihm und seiner Frau
profitieren könnten, oder dass sie Sarai von ihm nehmen würden? Und warum hielt Abram, ein Patriarch des Glaubens, nicht auf und fragte Gott, was er tun sollte?

Quick
Tip Engagiert eng mit dem biblischen Text verlangt, dass wir die
richtigen Fragen stellen - was passiert und warum - und dann meditieren
über mögliche Antworten. Warum verließ Abram Kanaan? Wovor hatte er Angst? Warum sollte er Sarai erzählen?

Während
die Details von Gen 12: 10-20 spärlich sind, stellen sie eine Parallele
zwischen Abrams späteren Handlungen und denen seines Sohnes Isaac her. Nach
der Ankunft in Ägypten, sagte Abram Sarai, sich als seine Schwester zu
identifizieren, so dass die Ägypter, die sie als Frau nehmen wollte, ihn
nicht ermorden würden. Er tat dies wieder, als er und Sarai im Gebiet von Abimelech, König von Gerar (Gen 20: 1-18, siehe Kapitel 7) waren. Isaac tat auch bei Gerar fast das Gleiche (Gen 26,6-11). Diese
parallele Konten ein Muster, in dem der Patriarch besuchte ein fremdes
Land mit seiner Frau und verabschiedet sie als seine Schwester, um
mögliche Schäden zu vermeiden. In jedem Fall antwortete der ausländische Herrscher, indem er die Matriarchin in seinen Haushalt nahm (d. H. Harem). Als das Rauschen ans Licht kam, schickte der Herrscher den Patriarchen mit seiner Frau und seinem Eigentum weg. In jedem Bericht handelte der Patriarch aus Angst, nicht aus Glauben.

Quick
Bit Das hebräische Wort gur (oft übersetzt "Aufenthalt" oder "dwell")
zeigt an, dass Abram vorübergehend von Kanaan nach Ägypten ausgewandert
ist. Er
würde in Ägypten als Außenseiter leben - ein Fremder, der von dem guten
Willen der Einheimischen für seine Sicherheit und seinen Wohlstand
abhängig ist. In gewissem Sinne deutet die Verwendung dieses Wortes darauf hin, dass
Abram Kanaan seine neue ständige Heimat betrachtet hatte, aber er wurde
von Umständen gezwungen, vorübergehend zu verlassen.

Auf
einer gewissen Ebene wurde Abrams Glaubensmangel von dem
überwältigenden Instinkt der Selbsterhaltung getrieben: Er wollte nicht
sterben. Dies zeigte sich auch als mangelnde Sorge um Sarai. Abram überredete sie, an seiner Täuschung teilzunehmen und behauptete, dass er getötet werden würde, wenn sie es nicht täte. Er erkannte nicht, dass sie wegen ihrer Trübsal einen Ägypter als seine Frau nehmen würde. Abrams Sorge um sein eigenes Überleben blendete ihn auf die Fragen von Sarais Reinheit und Schutz.

Auf
einer anderen Ebene können Abrams Handlungen jedoch als Versuch
angesehen werden, die in Gen 12: 2-3 versprochene Zukunft zu wahren. In
diesem Licht reflektiert Abrams Fokus auf sein Überleben ein Anliegen,
die Drohungen gegen die Erfüllung der Verheißung Gottes zu
neutralisieren. Wie konnte ein toter Mann eine große Nation verehren? Diese
Episode (und die parallele Berücksichtigung von Gen 20) präsentiert
Abram, der mit Angst kämpft - die Angst, das verheißene Erbe Gottes zu
verlieren. Solche Ängste spiegeln seine Menschlichkeit wider: Obwohl Gott selbst
ihm ein Erbe und Segen verheißen hatte, peinigten Zweifel und Furcht
ihn, indem er seine Glaubensfrage in Frage stellte.

Die Geschichte versucht nie, Abrams Handlungen zu verteidigen. Abgesehen
von dem Verweis auf die Schönheit von Sarai, kann das Konto auch nicht
erklären, warum die Ägypter vielleicht Sarai genommen und Abram getötet
haben wollten. Sarai
wäre zu dieser Zeit etwa 65 Jahre alt gewesen, was sie zu einer
unwahrscheinlichen Aussicht auf eine Gebärfähigkeit machte. Eine Ehe für eine politische Allianz wäre auch unwahrscheinlich
gewesen, da der Pharao nichts aus einer ehelichen Allianz mit Abram
gewinnen würde.

Wenn man bedenkt, was die Geschichte nicht explizit sagt, werden noch mehr Fragen aufgeworfen. Sarai wurde in das Haus Pharaos aufgenommen (Gen 12,15) und trat an seinen Harem (Gen 12:19). Die Aussage des Pharao, dass er sie als Frau nahm, bedeutete wahrscheinlich, dass ihre Vereinigung vollzogen wurde. Die Vollendung kann die Bedrängnis verursacht haben, die später den Haushalt des Pharao geplagt hat. Wenn dem so ist, bestraft Gott den Pharao, weil er Ehebruch mit Abrams Ehefrau begangen hat. Als
Abram in Gen 20 (siehe Kapitel 7) wieder zu dieser List kam, erzählt
die Geschichte ausdrücklich, dass Sarai nicht von Abimelech verletzt
wurde, obwohl sein Haus nicht in der Lage war, Kinder zu ertragen, bis
Abrams Frau wiederhergestellt wurde (Gen 20:17). Aber wieder, die Rechnung von Genesis 12 lässt diese Art von Fragen unbeantwortet.

Das
hebräische Wort naga bedeutet "zu berühren", "schlagen" oder "mit einer
Plage zu leiden." Hebräisch verwendet Nomen und Verbformen des gleichen
Grundwortes im Tandem. Genesis
12:17 sagt buchstäblich: "Und Jahwe bedrängte Pharao und sein Haus mit
großen Schmerzen." Die englische Übersetzung macht dieses Merkmal der
Sprache nur selten aus, da es auf Englisch überflüssig erscheint. Beide "Bedrängnisse" und "Bedrängnisse" sind Variationen des gleichen Grundwortes. Leider ist das Wort ziemlich generisch und gibt keine wirkliche Ahnung über die Natur der Pharaos Strafe. Allerdings deutet der Zusammenhang auf eine Art von Krankheit.

Als
er erkannte, dass die Leute in seinem Palast Leiden erlebten, weil er
Sarai als seine Frau genommen hatte, rief Pharao Abram zu sich,
protestierte gegen seine trügerischen Taten und schickte ihn mit Sarai
weg - eine knappe Schlussfolgerung zu einer bereits unverbaubaren
Rechnung (Gen 12: 20). Abram antwortete nicht auf die Fragen des Pharao; Er hat sich nie erklärt. Das Muster dieser Erzählungen deutet jedoch darauf hin, dass dies
alles ein Ergebnis von Abram war, der versucht, einen Weg zu finden, um
zu überleben - sei es aus Angst oder aus einer falschen Anstrengung,
Gottes Verheißung zu erfüllen.

Letztendlich
bewahrte Gott Abram und hielt sein Versprechen trotz Abrams scheinbar
unmöglicher Wahl - Tod in Kanaan oder Tod in Ägypten - und seinen armen
Entscheidungen treu. Während
wir diese Berichte lesen, können wir Zeiten in unserem eigenen Leben
erkennen, wenn die Entscheidungen, die wir machen, uns auf der Strecke
und weg von Gott zu führen scheinen. Und doch ist Gott in solchen Fällen noch gegenwärtig und in der Lage, uns durch irgendeinen Umstand zu bringen. Er ist seinem Versprechen treu.

Studienfragen

1. Denken Sie an eine Zeit, in der Sie, wie Abram, Zweifel an Gottes Plan für Ihr Leben hatten. Wurden Sie versucht, Dinge in die eigenen Hände zu nehmen, ohne Gott zu suchen? Später, konnten Sie sehen, wie Gott Sie durchgebracht hat, obwohl Sie dachten, dass Sie allein gelassen worden sind?

2. Denken Sie an Zeiten, in denen Sie, wie Sarai, von einer anderen Entscheidung mitgetragen wurden. Haben Sie befürchtet, dass sie Sie in eine schlechte Situation geführt haben, oder hatten Sie Vertrauen in ihre Führung? Besprechen Sie, wie der Antrieb zur Selbsterhaltung manchmal unser
Urteil verwüsten und unsere Sicht der Verheißungen Gottes verdecken
kann.

In der ganzen Bibel

Später
in der Bibel konzentriert sich die meiste Aufmerksamkeit auf Abram auf
seine Treue - seinen Gehorsam gegenüber Gottes Berufung und Annahme des
Bundes des Bundes. Die Geschichte von Gen 12 betont, wie Gott Abram treu blieb und ihm erlaubte, seinen eigenen Weg zu wählen; Unabhängig von seiner Wahl - Ägypten oder Kanaan-Gott Abram beschützt
und das Versprechen gehalten, ihn zu einer großen Nation zu machen.

Eine
Anzahl von Psalmen erzählt Gottes Bestimmung den Patriarchen und bietet
poetische Zusammenfassungen der Geschichte Israels an. In
einer dieser Ps 105 fordert der Psalm das Publikum auf, "Gott zu loben"
und sich an seine "wunderbaren Werke" zu erinnern (Ps 105: 2-5). Der
Rest des Psalms erzählt die Treue Gottes gegenüber Abram, Isaak und
Jakob - zusammen mit der israelitischen Nation -, um sie aus Ägypten im
Exodus zu bringen. Der Psalm betont Gottes Schutz für sein Volk und seine Treue zu seinen Verheißungen.

Quick Tip Wie oft ist ein Charakter wie Abram in der Bibel erwähnt? Mit
Logos Bible Software können Sie schnell Ihre Lieblingsübersetzung für
jedes Mal suchen, wenn der Name "Abram" oder "Abraham" erscheint.

Insbesondere
Psalm 105: 12-15 scheint auf die Geschichte von Gen 12: 10-20 zu
schließen, und andere mögen es aus dem Leben der Patriarchen. Die
Passage spricht von Gottes Schutz der Patriarchen, als sie als
"Fremdlinge ... unter den Völkern" wanderten (Ps 105: 12-13). Hier ist das hebräische Wort für "Fremdlinge" das gleiche Wort, das in Gn 12,10 (Hebräisch gur) verwendet wird. Psalm
105,14 sagt, dass Gott "niemandem erlaubte, sie zu unterdrücken", und
dass er "die Könige wegen ihnen vorwarf." Später, als der Psalm erzählt,
wie Gott Israel aus Ägypten im Exodus befreite, beschreibt er Gottes
Motivation Der Erinnerung: "er erinnerte sich an sein heiliges Versprechen und er erinnerte sich an Abraham, seinen Diener" (Ps 105: 42). Gottes Treue zu Seinem Versprechen ist zentral. Die Episode, in der Gott Abram rettete und ihn sicher aus Ägypten
holte, schätzt seine spätere Befreiung Israels - Abrams Nachkommen -,
die er sicherlich aus Ägypten für Abrams willen brachte.

Die
Beziehung zwischen diesen beiden Ereignissen kann auch in Isa 29:22
angedeutet werden, wo Gott als derjenige identifiziert wird, der Abraham
erlöst hat. In Genesis 12 erlöst Gott direkt Abram und sein Haus aus
Ägypten. Im Exodus erklärte Gott "Abraham" gemeinsam, indem er seine Nachkommen erlöste, als er Israel aus Ägypten herausführte. Später benutzten biblische Autoren das Exodus-Konto als Beispiel für Gottes Treue. Gott hat eine besondere Sorge für sein Volk und ist immer in der Kontrolle über ihr Schicksal. Egal, was geschieht, Er hält treu seine Versprechen an sie.

Studienfragen

1. Lesen Sie durch Psalm 105. Wie beschreibt der Psalmist Gottes Treue? Auf welche Weise können Sie Gottes Treue in Ihrem Leben sehen? Wie kann die Erinnerung an Gottes treue Taten der Vergangenheit (wie
in Ps 105) Ihre Entschlossenheit über seine Fähigkeit, Ihre Zukunft zu
lenken, stärken?

2. Abrams Fehler werden später in der Schrift nicht erwähnt - nur sein Gehorsam und sein Glaube. Was sagt Ihnen das über den Charakter Gottes? Wie beeinflusst dieses Verständnis Ihre Sicht Gottes? Wie wirkt sich das auf Ihren eigenen Glauben aus?

Jenseits der Bibel

Alte
Autoren, die die Geschichte von Gen 12,10-20 gelesen haben,
betrachteten die gleichen Fragen, die wir aufgeworfen haben - warum
Abram nach Ägypten reiste, ob er Gott gehorchte, warum er über Sarai
lügte und ob er einen Glaubensabbruch hatte. Diese
Geschichte aus dem Leben des Abrams wird in einer der Totensee-Bibeln,
die Genesis Apocryphon genannt wird, erweitert und erweitert.3 Das
Genesis Apocryphon ist ein uralter Kommentar zum Buch der Genesis, da er
Umschreibungen und Erweiterungen enthält , Seine Geschichten. Diese Erweiterungen reflektieren die gleichen Fragen und Bedenken, die wir über diese Passage erhoben haben. Wie wir, der Schriftsteller des Genesis Apocryphon, ringt mit dem Konflikt zwischen Abrams Glauben und seinen Handlungen.

Quick Bit Die Genesis Apocryphon war eine der ersten Totenseerollen,
die 1947 entdeckt wurden. Sie wurde um das erste Jahrhundert v. Chr.
Geschrieben und enthält Umschreibungen und Erweiterungen der Geschichten
der Genesis, die als eine Art Kommentar dienen.

Die
Erweiterungen zeigen auch die Bedeutung des Geschichtenerzählens sowohl
in der alten jüdischen Kultur als auch in unserem eigenen. Storytelling hilft uns, unsere Erfahrungen mit denen anderer zu verbinden - sogar an Menschen, die wir nie kennen. Das Erzählen von Familiengeschichten hilft, die Erinnerung und das Erbe der Lieben lebendig zu halten. Solche Geschichten können den Charakter einer geliebten Tante oder
Großvater zu vermitteln, die jungen Generationen mit Modellen von
Charakter und Glauben zu emulieren.

Um
die Rolle des Geschichtenerzählens in der alten jüdischen Kultur zu
verstehen, stellen Sie sich ein solches Modell des Charakters in Ihrer
Familiengeschichte vor. Sie könnten auf die Geschichten, die Sie kennen, über diese Person zu ziehen und diese Geschichten an andere zu erzählen. Wenn
die Besonderheiten einer bestimmten Anekdote schwer zu erinnern war,
könnten Sie leicht füllen Sie die Details basierend auf, wie Sie
dachten, diese Person würde gehandelt haben, basierend auf Ihrem Wissen
über den Charakter dieser Person. Alte Autoren taten dies genau, wenn sie einen Kommentar zur Schrift schreiben. Im
Fall von Abram, als sie lesen und dann die biblische Darstellung ihres
Vorfahren wiederhielten, veranlasste der Mangel an Einzelheiten sie, die
Details auf der Grundlage ihres Sinnes, wie Abram in bestimmten
Situationen gehandelt hätte, auszufüllen.

Anwendung

Die
Geschichte von Abrams Entscheidung, nach Ägypten zu gehen, anstatt in
Kanaan zu bleiben, wirft einige Themen auf, die wie Abram versuchen, als
Nachfolger Gottes zu leben. Es
erinnert uns daran, daß selbst die Helden unseres Glaubens sich
manchmal durch Umstände und nicht durch Überzeugung bewegen konnten. Und Abram war gewiß ein Held; Nimmt er in Heb 11 eine Stellung ein, als eine der "Wolke der Zeugen", deren Glaube als Beispiel für spätere Generationen dient.

Es
ist nicht überraschend, dass die Ereignisse von Gen 12,10-20 in Heb 11
nicht erwähnt werden. In seinem Porträt von Abram als ein Mann des
Glaubens ist Abrams Entscheidung, nach Ägypten zu gehen, anstatt in
Kanaan zu bleiben, nicht einmal als eine ferne Figur Gedenken
- nur seine lobenswerten Handlungen bleiben: "Durch den Glauben
gehorchte Abraham, an einen Ort zu gehen, den er als Erbe erhalten
sollte, und ging hinaus, ohne zu wissen, wohin er ging ... Denn er
erwartete Die Stadt, die Stiftungen hat, deren Architekt und Erbauer Gott ist "(Heb 11: 8, 10).

Angesichts Hebräer 11 im Licht von Gen 12 erinnert uns daran, dass Gottes Treue unsere Bemühungen begleitet, treu zu sein. Wie
bei Abram kann Gottes Versprechen, die Arbeit, die er in uns begonnen
hat, zu beenden, nicht durch unsere Fehler und Unzulänglichkeiten
beeinträchtigt werden. Gottes Treue zu uns, garantiert durch seine Gnade, wird uns bis zum Tag Jesu Christi führen (Phil 1,6).

Das
Leben in Reaktion auf Gottes Ruf verlangt, dass wir uns ständig von
Selbstzentriertheit - oder "Selbsterhaltung", wie in Abrams Fall,
reinigen. Aber
Gottes Treue zu uns sorgt dafür, dass auch wenn wir uns selbst aus dem
Weg gehen - sei es nun wegen einer Entscheidung in Angst oder einer
Sünde, die uns überwunden hat - seine Gnade uns zu seinem Willen führen
wird. Für uns findet die Verheißung, die Gott Abram gemacht hat, seine volle Verwirklichung in Christus (Gal 3,16). Durch
Christus werden wir nicht nur Empfänger der Verheißung Gottes zu Abram,
wir werden auch Erben der Treue, die Gott ihm entgegengestellt hat. Wir können also dankbar sein, daß Gottes vollkommene Verheißungen nicht von unserem vollkommenen Glauben abhängen. Stattdessen sichern Gottes Verheißungen die Vollkommenheit unseres Glaubens durch die erlösende Arbeit seines Sohnes (Heb 12,2).

Studienfragen

1. Was ist derzeit "Canaan" für Sie in Ihrem Leben? Was bedeutet "Ägypten"? Wie denkst du, dass Gott will, dass du in deinem Leben auf die "Kanaan" und "Ägypten" antwortest? Wie können Sie sich gegenseitig unterstützen, wenn Sie in Ihrem "Canaan" bleiben wollen?

2. Wie vermittelt die Erkenntnis der Treue und Gnade Gottes nach einer "Reise nach Ägypten" Hoffnung? Wie fördert eine Passage wie 1 Johannes 1: 9 diese Hoffnung?

Die Bühne vorbereiten

Thema. Als Gläubige sollte unser Weg mit Gott die Menschen um uns herum beeinflussen. Unsere
Entscheidungen und Handlungen sollten sichtbar das Engagement
reflektieren, das wir als Nachfolger Christi gemacht haben. In
der Geschichte von Gen 14: 1-24, zeigte Abram bemerkenswerten Glauben
in der Folge des Scheiterns, und die Menschen um ihn herum bemerkte. Wenn
wir Abrams Handlungen mit unseren eigenen verglichen haben, könnten wir
uns fragen: Ist unser Glaube für die Menschen sichtbar? Sprechen wir hinreichend von Gottes fortwährender Arbeit in unserem Leben?

Früher
kauerte Abram angesichts eines schwierigen Umstandes (Gen 12,10-20)
trotz Gottes früherer Segensversprechen (Gen 12,2-3). Er beschloß, trügerisch zu handeln, und als Ergebnis behielt Gott Pharao und sein Haus (Gen 12: 17-19). Genesis 14 stellt eine andere Seite von Abram. Statt vor der Gefahr zu fliehen, zeigte Abram einen bemerkenswerten Mut und Glauben. Und diesmal brachten seine Taten den Völkern, die ihn umgürteten, die
Segnung und nicht die Trübsal - als Zeichen für den Beginn der Erfüllung
seines Versprechens durch Gott (siehe Gen 12,3).

Literarischen Kontext. Genesis
14 ist einzigartig unter den vielen Geschichten von Abrams Leben darin,
dass es einen Fokus auf internationale Ereignisse beinhaltet, die
weitgehend aus dem Rest der Erzählung heraus fehlen. Das
Konto öffnet sich mit "in den Tagen von Amraphel, dem König von Shinar"
(Gen 14: 1) - das einzige Mal, wenn diese historische Platzierung in
Abrams Geschichte enthalten ist - und beschreibt die Konflikte mehrerer
mesopotamischer Könige. Genesis 14 schildert eindeutig Abram als einen mächtigen Krieger und militärischen Führer statt eines reichen Hirten. Dieses
Kapitel enthält auch die einzige Erscheinung des rätselhaften
Priesterkönigs Melchisedek, der Abram segnete und von ihm einen Zehnten
erhielt. Trotz seiner kurzen Erscheinung wurde Melchisedek zu einer prominenten
Persönlichkeit in der späteren biblischen Interpretation (siehe
Abschnitt "In der Bibel").

Bisher waren Abram und Lot so reich geworden, daß das Land sie nicht stützen konnte, so daß sie sich aufteilten (1Mo 13,2-7). Abram erlaubte Lot erste Wahl des Landes; Lot nahm das Beste für sich und wählte das Jordan-Tal in der Nähe der Stadt Sodom aus (Gen 13: 8-13). Nach
dieser Trennung sprach Gott wieder zu Abram und wiederholte das
ursprüngliche Versprechen, dass er Abrams Nachkommen Kanaan geben würde
(Gen 13,14-15, siehe 12,7). Gott
erweitert das Versprechen, indem er addiert, dass Abrams Nachkommen so
zahlreich sein würden wie der Staub der Erde (Gen 13:16). Am Ende des 13. Kapitels hatte Abram sich in dem verheißenen Land niedergelassen (Gen 13:18).

Quick
Tip Die Beantwortung von Fragen, die durch eine genaue Lektüre einer
biblischen Passage aufgeworfen werden, erfordert oft das Erlernen des
Kontextes der Geschichte - sowohl des literarischen Kontextes (was vor
und nach geschah) als auch des historischen Kontexts (wie damals das
Leben war). Eine gute Ressource für das Lernen über den kulturellen Rahmen der
biblischen Welt ist die neuen Manieren und Bräuche der Bibelzeiten von
Ralph Gower.

In Genesis 14 war Lot in Schwierigkeiten geraten. Als
er sich entschied, in der Nähe von Sodom zu leben, machte er sich
internationalen Konflikten aus und wurde Gefangener der kriegsführenden
mesopotamischen Könige (Gen 14:12). Die volle Wirkung von Lots Entscheidung wird später mit der Zerstörung von Sodom durch Gott deutlich (siehe Gen 19). Sowohl hier als auch in Gen 19 rettete Abram Lot. Hier griff Abram direkt ein, besiegte die mesopotamischen Könige und befreite seinen Neffen (Gen 14: 14-16). Später betete er für Lot ein und bat Gott, Sodom zu ersparen. Gott zerstörte noch Sodom, aber er erinnerte sich an Abrams Fürsprache
und ermöglichte es Los, der Zerstörung zu entgehen (Gen 19:29).

Wie
wir sehen werden, zeigen die Ereignisse von Gen 14 Gottes erste
Schritte in der Erfüllung seiner Verheißung an Abram (siehe Gen 12,1-3).
Abrams
Wechselwirkung mit den Königen in Gen 14 zeigt, wie er anderen als
"Segen" dienen würde (Gen 12,2) und wie Gott "die segnen würde, die ihn
segnen" und "die verfluchen" (Gen 12: 3) verfluchen ). Indem
er die eindringenden Könige besiegte, schützte Abram das Land Kanaan,
rettete Lot und restaurierte die Besitzungen von Sodom und Gomorrah. In diesem Bericht sehen wir Gott beginnen, Abram zu verwenden, um Segen zu "allen Familien der Erde" (Gen 12: 3) zu bringen.

Historischer und kultureller Hintergrund. Wie bereits erwähnt, bietet Gen 14 mehr historische Informationen über die Zeit von Abram als jeder andere Teil von Gen 12-25. Ausländische
Könige sind selten in der Erzählung von Abrams Leben identifiziert
(eine Ausnahme ist Abimelech, König von Gerar, siehe Gen 20). Hier jedoch enthält das Konto die Namen mehrerer ausländischer Könige.

Eine genauere Betrachtung

Das ungewöhnlichste Ereignis von Gen 14 ist Abrams Besuch bei Melchisedek. Als
Abram zurückkehrte, indem er die mesopotamischen Könige auf wundersame
Weise besiegte, begegnete ihm der König von Sodom und Melchisedek, der
König von Salem. Melchisedek
erschien ohne Einführung oder Erklärung und stellte Brot und Wein für
Abram und die zurückkehrenden Krieger zur Verfügung (vergleiche 2 Sam
16,1). Wer ist die seltsame Gestalt? Warum segnete er Abram, und warum gab Abram ihm ein Zehntel der Beute?

Der
Name Melchisedek (malki-tsedeq) bedeutet wahrscheinlich "mein König ist
gerecht" oder "rechtschaffener König", was seine Funktion an dieser
Stelle in der Erzählung anzeigt. Abram hatte gerade mutigen Glauben ausgeübt und eine überwältigende Machtlosigkeit gegen eine mächtige Armee besiegt. Als der "gerechte König" melchisedek personifiziert Gerechtigkeit
selbst und erschien als königliche Figur, um Abram zu segnen und seinen
Triumph zu erkennen.

Melchisedek wird auch "König von Salem" genannt, eine Stadt, die traditionell mit Jerusalem verbunden ist. Psalm 76: 2 Orte Salem parallel zu Zion, die Lage des Gottes Tempel. Einige
betrachten "Salem" als Abkürzung für "Jerusalem". Andere wiederum
argumentieren, dass es nicht üblich sei, dass Namen auf diese Weise
abgekürzt werden, was darauf hindeutet, dass Salem stattdessen auf die
Stadt Sichems verweist.2 Die Anhänger dieser Ansicht appellieren
ebenfalls Zu
Gen 33:18, der sagt: "Jakob kam sicher in die Stadt Sichem." Dort heißt
das hebräische Wort "sicher" das gleiche Wort für "Salem" in Gen 14:18.
Aus
diesem Grund kann Genesis 33:18 als "Jakob kam nach Salem, die Stadt
von Sichem" gemacht werden. Andere glauben, dass Salem bildlich
verwendet wird, anstatt eine bestimmte Stadt anzugeben. Das
Wort "Salem" steht in engem Zusammenhang mit dem hebräischen Wort
shalom und bedeutet "Frieden". Wenn dieser figürliche Sinn beabsichtigt
war, dann schildert der Text Melchisedek als einen "König des Friedens"
sowie einen "König der Gerechtigkeit" (vgl 7: 2).

Die Geschichte beschreibt Melchisedek auch als "den Priester Gottes Höchsten" (Gen 14:18). Einige glauben, dass der Titel "Gott der Höchste" (el elyon) den Namen einer kanaanäischen Gottheit darstellt3; Beide
El und Elyon waren die Namen der kanaanäischen Gottheiten, so dass es
möglich ist, dass el elyon eine Konflikte zwischen den beiden Namen ist.
Angesichts des Kontextes von Gen 14 ist dies jedoch unwahrscheinlich. Abram identifizierte spezifisch "Gott Höchsten" als Jahwe - sein Gott (Gen 14:22). Die Natur von Melchisedeks Segen zeigt auch, dass "Gott der Höchste"
sich auf Abrams Gott, nicht auf eine andere Gottheit (Gen 14: 19-20)
bezieht.

Quick Bit Während der Begriff Elyon am häufigsten von selbst kommt, wird er oft parallel mit el oder elohim gesehen. Psalm
46,4 stellt zum Beispiel die Häuser des Höchsten (elyon) parallel zur
Stadt Gottes (Elohim) dar. Elyon erscheint auch mit Jahwe (oft übersetzt
"Herr") in Psalm 47,2, Ein Vers, der Gottes souveräne Königtum betont.

Als ein Titel für Gott tritt el elyon nur ein anderes Mal in dieser exakten Form in der Bibel auf (Psalm 78:35). Elyon betont, dass er die Herrschaft Gottes als Herrscher und Richter über die Erde betont. Diese Betonung des Elyons als ein Name für Gott richtet sich zweifellos mit Melchisedeks Darstellung von Ihm aus; Als Herrscher und Richter über die ganze Erde, erstreckte sich Gottes Souveränität über die mesopotamischen Könige. Melchisedek erkannte dies und schrieb den Sieg des Abrams dem »Gott Höchsten« zu (vgl. Psa 47: 2-3). Melchisedek hielt Gott auch für den "Besitzer" oder "Schöpfer" von
Himmel und Erde und betonte Gottes Souveränität über die gesamte
Schöpfung (Gen 14:19).

Melchisedeks Segen veranschaulicht den Anfang von Gottes Erfüllung seiner Verheißung für Abram (Gen 14,19-20). Bei
der Besiegung der mesopotamischen Könige sicherte Abram die Sicherheit
des Landes und seiner Bewohner und segnete die Völker um ihn herum. Melchisedeks Anerkennung und Segen von Abram zeigt, dass Gott damit
begonnen hat, Abrams Namen groß zu machen und andere zu segnen (Gen
12,2-3).

Abram antwortete auf Melchisedeks Segen, indem er ihm ein Zehntel seiner Beute gab. Diese
Aktion segnete Melchisedek und illustriert die anfängliche Erfüllung
der Verheißung Gottes, dass "Ich will segnen, die dich segnen" (Gen 12:
3). Und
doch hat Abrams Zehnte zu Melchisedek noch eine tiefere Bedeutung: Mit
einem Zehntel hat Abram Melchisedeks Priestertum anerkannt. Abrams
Handlung legitimierte die spätere gesetzliche Forderung des Zehnten,
das levitische Priestertum zu unterstützen (siehe Num 18: 21-32, Lev 27:
30-33). Abram erhielt einen priesterlichen Segen und antwortete in Form von Sachleistungen; Als "Vater der Nation" ein Beispiel für alle seine Nachkommen zu folgen. "4

Nachdem
Abram und Melchisedek den Segen getauscht hatten, verfluchte der König
von Sodom Abram und verlangte, daß Abram ihm seine Sünden schenke und
seine verdiente Beute verzehre (Gen 14:21). Abram entfernte sich weise von dem König, indem er sich weigerte, ihm zu folgen (Gen 14,22-24). Obwohl er sich von dem König von Sodom und seinem Territorium
distanzierte, appellierte Abram später an Gott, Sodom zu ersparen und
wieder seine versprochene Rolle zu erfüllen, ein Segen für alle Nationen
zu sein (siehe Gen 18,16-33).

In der ganzen Bibel

Melchisedeks
kurzer und geheimnisvoller Auftritt in Gen 14 führte später zu
biblischen Schriftstellern, um sich auf seine Bedeutung und Rolle
auszuweiten. Psalm 110 enthält die einzige andere Erwähnung von ihm im ot. Während
er den zukünftigen Erfolg des Königs David beschreibt, enthält dieser
Psalm Gottes Ausspruch: "Du bist ein Priester für immer nach der Weise
von Melchisedek" (Ps 110, 4). Die
Autoren verstanden dies als einen Bezug zu einem zukünftigen "Sohn
Davids" oder messianischer Gestalt, und Jesus verstand seine Identität
im Lichte dieses Psalms (Mt 22,41-45; Markus 12,35-37, Lukas 20,41- 44, Apostelgeschichte 2, 33-36).

Das
Buch der Hebräer erweitert diese Tradition, indem es die Priesterschaft
von Melchisedek und Levi (dem Priesterstamm, der dafür verantwortlich
ist, Opfer darzubringen und sich um den Israelstempel zu kümmern, vgl.
Num 18, Deut 18), mit dem Argument, dass Melchisedeks Priestertum Levi's
überlegen ist. Unter
Bezugnahme auf Abrams Zehnte in Gn 14,20 behauptet Hebräer, weil Levi
Abrams Nachkomme sei, nahm er auch an Abrams Zehnte an Melchisedek in
Gen 14 teil (siehe Heb 7,9). Damit erkannte Levi ebenfalls die Überlegenheit von Melchisedeks Priestertum an.

Im
Einklang mit dem übergeordneten Thema des Buches - der Überlegenheit
Christi über alle Dinge - zeigt Hebräer weiterhin, dass das Priestertum
Jesu wie Melchisedeks und in der Folge Levi's überlegen ist. Der
Text nennt Melchisedek einen König und einen Priester (Heb 7: 1) und
behauptet, dass Jesus wie er ist "nach der Ordnung Melchisedeks" (Hebr
7,17, s. Auch 5: 6,10; 6,20). Da Jesus ein Nachkomme Davids ist, ist er vom königlichen oder königlichen Stamm Juda. Anders
als die Leviten, die wegen ihrer Genealogie Priester waren, wurde Jesus
von Gott als Priester erklärt (siehe Heb 7,16-17). So ist er, wie Melchisedek, ein Priesterkönig. In Hebräer 7,2 heißt es auch: "Melchisedek, König von Salem" bedeutet
"König der Gerechten, König des Friedens". Auf diese Weise ist auch
Jesus - der gerechte König, der Frieden bringt - wie Melchisedek.

Schnelles Bit Christi Priestertum ist auch den Leviten überlegen, weil ihr Priestertum vorübergehend war. Nachdem der israelische Tempel in ad 70 zerstört worden war, hatten die Leviten keine Dienste mehr. Aber das Priestertum Jesu dauert ewig.

Die Natur des Opfers Jesu ist auch ewig. Die
Opfer der Leviten konnten die Sünde nie vollständig beseitigen (siehe
Hebr 7,18-19,10,11), aber der Tod und die Auferstehung Jesu behandelten
die Sünde auf eine endgültige Weise (siehe Heb 7:27). Er tritt auch für uns ein und macht Vergebung und Versöhnung mit Gott möglich (siehe Heb 7:25). Ein Priester konnte das niemals vollbringen.

Im Leben von Abram ist Melchisedek ein minderer Charakter mit scheinbar geringer Bedeutung. Er betritt die Geschichte und verlässt drei Verse später (Gen 14: 18-20). Aber wenn er in der Bibel betrachtet wird, nimmt er viel größere Bedeutung. Sein Priestertum bietet ein Mittel, das Priestertum Jesu zu verstehen
und in dem, was in der Person Christi erfüllt wird, vorwegzunehmen.

Studienfragen

1. Lesen Sie Hebräer 7. Wie vergleichen die Schriftsteller Melchisedek mit Christus? Wie verhält sich das Priestertum Christi mit dem levitischen Priestertum? Wie soll Christus "ein für allemal" (Heb 7:27) opfern, wie wir leben?

2. Das Priestertum Melchisedeks bereitet die Leser vor, das Priestertum Jesu zu verstehen. Kannst du an andere Zeiten denken, wenn eine Person oder ein Ereignis in der Ot hilft uns etwas über Christus zu verstehen?

Jenseits der Bibel

Es
mag uns seltsam erscheinen, dass der Autor der Hebräer Melchisedek für
sein Argument im Gegensatz zu einer anderen königlichen oder
priesterlichen Figur ausgewählt hat. Aber
indem wir Texte außerhalb der Bibel betrachten, können wir sehen, dass
Melchisedek eine bedeutende Persönlichkeit im ersten Jahrhundert des
Judentums geworden war. Da viel von dem nt zu diesem Zeitpunkt geschrieben wurde, war Melchisedek eine natürliche Wahl.

Alte Schriftsteller waren mit Melchisedek fasziniert. Josephus,
ein römisch-jüdischer Historiker des ersten Jahrhunderts, beschrieb ihn
als den Gründer von Jerusalem, der dort den ersten Tempel errichtete
(Josephus, Kriege der Juden 6.438). Später beurteilten jüdische Dolmetscher Melchisedek als Schem, den
Sohn Noahs (siehe Targum Neofiti und Babylonischer Talmud 32B).

Quick
Bit Die Toten Seerollen sind eine Sammlung von alten Handschriften, die
1947 entdeckt wurden. Auf der Suche nach einem verlorenen Schaf warf
ein Nomadenhirte einen Fels in eine Höhle und hörte das Geräusch der
Töpferei. Was er fand, war die bedeutendste archäologische Entdeckung des modernen Gebietes. Die
Schriftrollen waren in 11 Höhlen in der gesamten jüdischen Wüste
aufbewahrt worden, wobei die größte Konzentration in der Nähe des Toten
Meeres entdeckt wurde. Sie enthalten biblische und nichtbiblische Manuskripte und unsere ältesten Exemplare des ot.

Melchisedek steht auch in den Schriftrollen des Toten Meeres an vorderster Stelle. Eine
Schriftrolle aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. Beleuchtet die
Tradition von Melchisedek und zeigt, wie seine Rolle verstanden wurde. Als Melchisedek-Schriftrolle (11QMelch oder 11Q13) bezeichnet sie Melchisedek als eine himmlische messianische Figur. Im Text schrieb Melchisedek am Ende der Tage ein Urteil über Belial (ein Satansbegriff) sowie die "Heiligen Gottes". Auffallend
beschreibt die Schrift Melchisedek mit der Sprache, die normalerweise
für Gott reserviert ist: "Und euer Elohim ist Melchisedek, der sie vor
der Hand von Belial (Satan) retten wird." 5 Es zitiert auch einige
Psalmen, die von Gottes Gericht sprechen und sie auf Melchisedek
anwenden . Beispielsweise:

Denn dies ist der Augenblick des Jahres der Gnade für Melchisedek. Und
er wird mit seinen Kräften die Heiligen Gottes richten und das Gericht
richten, wie es geschrieben steht über ihn in den Gesängen Davids, der
sprach: Elohim hat seinen Platz im göttlichen Rat genommen; Inmitten der Götter hält er das Urteil [Psalmen 82: 1]. Und es ging um ihn, daß er sprach: Die Gemeinde der Völker kehrte zu der Höhe über ihnen zurück; El (Gott) richtet die Völker [Psalmen 7: 7-8] .6

Die Melchisedek-Schriftrolle zeigt auch Melchisedek als messianische Priesterfigur. In
der Bibel sagt Jesaja 61: 1, dass Melchisedek den Gefangenen die
Freiheit verkündigen werde, indem er ihnen "die Ungerechtigkeiten all
ihrer Sünden verzeiht" .7 Wenn sie ihn als einen erlösenden Priester und
Richter werfen, beweist diese Schrift, wie Juden während der Zeit Christi verstand Melchisedek; War
er zu einer prominenteren Figur geworden, als man von Lesung nur Gen 14
und Psa 110 erwarten würde. Während das Buch der Hebräer Melchisedek
anders versteht als die "Melchisedekische Schriftrolle", erklärt die
Gegenwart dieser Tradition, warum der Verfasser der Hebräer das
verwenden würde Relativ kleinen Charakter, um Jesu messianische Priesterschaft zu erklären.

Studienfragen

1.
Gott benutzte den kleinen Charakter von Melchisedek, um Wahrheiten zu
vermitteln, die seinen ewigen Heilsplan für die Menschheit beeinflussen.
Welche
anderen biblischen Beispiele können Sie sich vorstellen, wo Gott
scheinbar unbedeutende Menschen oder Ereignisse verwendet, um ewige
Wahrheiten zu vermitteln? Was bedeutet das über die Natur Gottes und wie er sich auf seine Schöpfung bezieht?

2. Wo haben Sie sonst noch Hinweise auf Jesus gefunden? Was sagt euch jeder über Gottes Heilsplan?

Anwendung

Als Nachfolger Christi streben wir danach, in einer Weise zu leben, die das Werk Gottes in unserem Leben sichtbar bestätigt. Dennoch
ist es leicht, sich schüchtern oder zögern zu fühlen, wenn wir unseren
Glauben zeigen - vor allem, wenn wir vorher versagt haben. Abram wusste, wie es war, im Vertrauen auf Gott vollkommen zu versagen. In
Genesis 12 handelte er aus Angst und Selbsterhaltung im Angesicht der
Gefahr, anstatt auf Gottes Verheißung zu vertrauen (Gen 12,10-20). Doch Gott blieb ihm treu. In der Genesis 14, als Abram erfuhr, dass sein Neffe in Gefahr war, zögerte er nicht zu handeln. Ermutigt durch Gottes Verheißung, setzte Abram sein Auge auf die
Armeen der mesopotamischen Könige, und mit seiner Bande ausgebildeter
Männer nahm er eine Armee von Riesen ab.

Unsere
vergangenen Misserfolge oder Versäumnisse des Glaubens hindern uns
nicht daran, dass Gott uns daran hindert, große Dinge zu vollbringen,
sei es, wenn wir Zeugnis geben über seine Arbeit in unserem Leben oder
über die Besiegung von Riesenarmeen (siehe Psalm 118, 6, Rom 8:31). Abrams Leben zeigt uns, dass Gott uns trotz unserer Schwächen und Misserfolge anwenden und nutzen kann (siehe 1 Kor 1, 26-31). Dies ermutigt uns, wie der Apostel Paulus, zu erkennen, dass Gottes
Gnade genügt und dass seine Macht durch unsere Schwäche sichtbar wird
(2Kor 12,9).

In Kolosser 3:17 schrieb Paulus: "Alles, was ihr tut, in Wort oder Tat, tut alles im Namen des Herrn Jesus" (esv). Paulus erkannte, dass, wenn wir unseren Glauben leben, andere merken - und sie von unseren Bemühungen profitieren. Das
war in Abrams Leben wahr: Der kanaanäische Priesterkönig Melchisedek
erkannte Abrams Muth und vor allem Gottes Hand in Abrams Sieg. Unser Glaube sollte nicht nur uns beeinflussen, sondern auch die
Menschen um uns herum beeinflussen, wenn wir auf den Ruf Gottes als
Jünger Christi reagieren (siehe Kol 3,12-15).

Studienfragen

1. Lesen Sie 1 Korinther 1: 26-31 und 2 Kor 12: 9-10. Wie beschreibt Paulus unsere Schwäche im Vergleich zu Gottes Kraft? Wie ermutigt dich das, auf den Herrn zu vertrauen?

2. Wie können Sie Gottes Liebe gegenüber anderen bewundern? Wie wirkt sich das Töten von "Was ist irdisch" und das Setzen eines
neuen Wesens, wie Sie sich auf andere beziehen (siehe Kol 3: 5-17)?

Die Bühne vorbereiten

Thema. Es
ist nur natürlich, Zweifel zu haben, nachdem jemand uns das gleiche
Ding immer wieder versprochen hat, aber nicht gefolgt hat. Es kann schwierig sein, Geduld in der Folge der enttäuschten Erwartung zu halten. Untätigkeit, ob real oder wahrgenommen, kann Vertrauen und Vertrauen erodieren. Schließlich brauchen wir eine unglaubliche Menge an Sicherheit, bevor wir das Wort der Person wieder akzeptieren können.

In der Genesis 15-16, Abram äußerte diese Art von Zweifel in Bezug auf Gottes Verheißung eines Sohnes. Gottes Verheißung blieb unerfüllt, und Abram brauchte von Gott eine neue Sicherheit. Aber
selbst nachdem Gott diese Beruhigung versichert hatte, zögerten Abram
und Sarai immer noch, völlig darauf zu vertrauen, dass er sein Wort
halten würde. Sie kamen mit einem Plan, um Sarais Unfruchtbarkeit zu überwinden und Abram mit dem Sohn zu versehen, nach dem er sich sehnte. Letztendlich sahen sie über das Versprechen hinaus und nahmen die Sache in die eigenen Hände.

Literarischen Kontext. Die ersten Verse von Gen 15 deuten darauf hin, dass Abram sein Vertrauenssinn verloren hatte. Früher zeigte Abram großes Vertrauen in die Rettung von Lot und besiegte mehrere Könige in der Schlacht (Gen 14: 1-16). Gott erkannte diesen Glauben und sorgte für den Erfolg von Abram, der ihn zum Sieg führte (Gen 14:20). Genesis 15 öffnet sich mit Gott und ermutigt Abram, weiterhin auf ihn zu vertrauen. Gott sagt Abram, "Ich bin euer Schild", was auf Abrams militärischen Sieg anspielt (Gen 15,1). Die Antwort von Abram zeigt jedoch eine überraschende Unsicherheit, vor allem angesichts seines jüngsten Schlachtfelderfolgs. Abram erinnert an Gott, dass er noch kinderlos ist (Gen 15: 2).

In früheren Kapiteln hatte Gott sein Versprechen Abram mehrmals in verschiedenen Formen wiederholt. Er hatte ursprünglich versprochen, Abram zu einer "großen Nation" zu machen und seinen Namen groß zu machen (Gen 12: 1-3). Er hatte auch versprochen, das Land Kanaan Abrams Nachkommen zu geben (Gen 12,7). Später versprach Gott Abram, dass seine Nachkommen so zahlreich sein würden wie der "Staub der Erde" (Gen 13,14-17). Die Zeit war vergangen, und Abram und Sarai fehlten noch ein Kind.

Diese Verzögerung veranlaßte Abram zu zweifeln. Er fragte sich, ob vielleicht sein Diener, Eliezer, sein Erbe sein und das Land erben sollte, das Gott ihm versprochen hatte. Abram erklärte ihm das Problem unverblümt: "Schau, du hast mir keinen Nachkomme gegeben" (Gen 15,3). Gott antwortete nicht mit Rüge - obwohl dies gerechtfertigt gewesen wäre -, aber mit Sicherheit. In der Wiederholung der Verheißung stellte Gott ausdrücklich fest, dass Abrams eigener Sohn der Erbe sein würde (Gen 15,4). Abram antwortete, indem er auf Gott vertraute (Gen 15,6), und Gott
führte Abram in einem Ritual, das die Bundesversprechen bestätigte (Gen
15,9-20).

In Genesis 16 finden wir, trotz der Bestätigung Gottes, Abram wieder zweifelnd, dass Gott sein Versprechen erfüllen würde. Sarai schlug vor, dass Abram ihren Diener Hagar nehmen und Kinder mit ihr haben (Gen 16,2). Abram stimmte zu, und Hagar konzipierte (Gen 16: 3-4). Hagars Schwangerschaft verursachte einen Streit zwischen ihr und Sarai, der Hagar wegschickte (Gen 16: 5-6). Gott intervenierte, und Hagar kehrte zurück, um Ismael zu gebären (Gen 16:15).

Historischer und kultureller Hintergrund. Sarais Vorschlag, daß Abram Kinder durch ihren Diener hätte, mag uns seltsam erscheinen. Allerdings war dies eine gemeinsame Lösung für die Unfruchtbarkeit im alten Nahen Osten. Nach
einem Assyrischen Heiratsdokument aus dem 19. Jahrhundert v. Chr., Wenn
die Braut ihren Mann nicht mit Nachkommen versehen konnte, musste sie
eine Sklavenfrau fürs Gebären erwerben.1 Eine akkadische Tafel aus dem
15. Jh. Bc listet eine ähnliche Forderung auf, Kinder der Sklavin müssen das Erbe geben und nicht weggeschickt werden:

Darüber hinaus wurde Kelim-ninu in der Ehe mit Shennima gegeben. Wenn Kelim-ninu (Kinder) trägt, wird Shennima keine andere Frau nehmen; Aber
wenn Kelim-ninu nicht erträgt, wird Kelim-ninu eine Frau des Landes
Lullu als Frau für Shennima erwerben, und Kelim-ninu darf die Nachkommen
nicht abschicken. Alle
Söhne, die Shennima aus dem Mutterleib Kelim-ninus geboren werden
können, sollen (allen) die Grundstücke (und) Gebäude aller Art gegeben
werden. (Akkadische Rechtsprechung [15. Jahrhundert bc]) 2

Andere alte Gesetzestexte schließen ähnliche Bestimmungen ein. Die
Gesetze von Lipit-Ishtar - ein Satz sumerischer Gesetze aus dem 20.
Jahrhundert v. Chr. - deuten darauf hin, daß, wenn die Frau eines Mannes
keine Kinder hervorgebracht hat, sondern der Mann ein Kind von einer
Prostituierten hat, dieses Kind sein Erbe sein sollte Hammurabi, ein alter babylonischer Gesetzeskodex, enthält auch mehrere
Gesetze betreffend Kinder, die von Sklavinnen geboren werden

Quick Tipp Die Bibel bezieht sich oft auf Praktiken, die uns fremd oder fremd erscheinen. In solchen Fällen kann es hilfreich sein, die Bibel mit anderen alten Dokumenten zu vergleichen. James Pritchards Alte Orientalische Texte im Zusammenhang mit dem Alten Testament (ANET) sind eine hilfreiche Ressource dafür. ANET umfasst Übersetzungen mehrerer Texte aus dem alten Nahen Osten,
was die Ressource ein unschätzbares Werkzeug für das Lernen über den
historischen Hintergrund der ot.

Eine genauere Betrachtung

In der Genesis 15, Abram ist mehr stimmlich und weniger ehrerbietig zu Gott als in früheren Kapiteln. Früher
hatte Abram einfach Gottes Verheißung angenommen und gutgläubig
gehandelt (Gen 12,1-9), aber hier fragte Abram Gottes Plan und suchte
nach spürbaren Details. Wir finden Abram, der seine Zweifel äußert und sein Bedürfnis nach Beruhigung ausdrückt (Gen 15: 2-3). Wie ein Gelehrter bemerkt: "Während der Erzählungen der Genesis, wenn Abraham spricht, gibt er Fragen, die Zweifel offenbaren. Auf der anderen Seite, wenn er in den Erzählungen schweigt, zeigen seine Handlungen immer den Glauben. "

Abrams
Fragen in Gen 15: 2-3 führten Gott dazu, zu wiederholen, dass er Abram
so viele Nachkommen zur Verfügung stellen würde, wie die Sterne (Gen 15:
5). Daraufhin
hebt die Erzählung den Glauben Abrams hervor, dass Abram "an Jahwe
glaubte, und er rechnete ihn als Gerechtigkeit" (Gen 15,6), fast so, als
wollte er diesen Punkt wiederholen, bevor Abram wieder Gott in Frage
stellte. Gott wiederholte dann sein erstes Versprechen, Abram mit Land zu versehen (Gen 12: 7). Doch anstatt den Glauben auszudrücken, antwortete Abram zögernd und verlangte Beweise (Gen 15,8). Er schien nicht daran zu zweifeln, daß er das Land besitzen würde,
sondern daß Gott ihm Nachkommen zur Verfügung stelle, um es zu erben.

Um Abrams Herausforderung zu begegnen, initiierte Gott ein Ritual, das dazu bestimmt war, sein Bundesversprechen zu bestätigen. Er befahl Abram, fünf Tiere zu töten - eine Färse, eine Ziege, einen Widder, eine Turteltaube und eine Taube. Abram tat es, teilte die größeren Tiere in die Hälfte und legte die Stücke von einander.

Quick
Bit In Genesis 15 wird Abrams besondere Beziehung zu Gott in einer
Weise dargestellt, die seine Rolle als Prophet unterstreicht. Das
Kapitel öffnet sich mit dem Satz: "das Wort Jahwes kam zu Abram in
einer Vision" (Gen 15,1), Phrasierung, die in anderen prophetischen
Büchern gefunden wurde (Jer 1, 2, Hesek 1: 3). Abram erhielt dann eine Vision von künftigen Ereignissen in Bezug auf
die israelische Knechtschaft in Ägypten und eventuelle Exodus (Exod
1-12).

Dann
trat er in einen "tiefen Schlaf" (Gen 15,12), in dem Gott offenbarte,
dass seine Nachkommen Gefangenschaft und Sklaverei erleben würden, bevor
er in das Land der Verheißung zurückkehrte. Diese
prophetische Erkenntnis sollte Abram versichern, indem er genaue
Einzelheiten darüber vorgab, wann Gottes Verheißung erfüllt werden
sollte. Indem er betonte, dass Gott Zukunftspläne für Abrams Nachkommen hatte,
beruhigte diese Vision Abram, dass Gott einen langfristigen Plan hatte
(Gen 15: 13-21).

Nach
der Prophezeiung bestätigte Gott seinen Bund mit Abram, indem er einen
rauchenden Feuerkelch und eine brennende Fackel veranlasste, um zwischen
die Stücke der geschlachteten Tiere zu gehen (Gen 15:17). Bilder von Rauch und Feuer begleiten oft das Schein Gottes in der Bibel (z. B. Exod 3,2, 19,18). Hier
ist es wahrscheinlich, dass diese Vorstellung das Vorhandensein Gottes
auf Israel am Berg Sinai vorwegnehmen soll (V. 4,11). Anders als im Sinai ist jedoch Gottes Bund mit Abram einseitig: Nur Gott ging durch die Stücke; Er allein übernahm Verantwortung für die Erfüllung Seiner Verheißung an Abram.

Das Bündnisritual war kein Opfer; Vielmehr
wurde darauf hingewiesen, dass eine Vereinbarung gegründet worden war
und wahrscheinlich darauf hinwies, wie Menschen im alten Nahen Osten
ratifizierte Verträge. Konkret war es vermutlich beabsichtigt, mit einer formellen rechtlichen Zuwendung des Landes zu Abram verbunden zu werden. Tatsächlich verwendete Gott eine alte Nahöstliche juristische Prozedur, um sein Engagement für Abram zu bestätigen.

Schnelles
Bit Im alten Nahen Osten konnten die Menschen einen Vertrag
ratifizieren, indem sie zwischen Reihen von frisch geschlachteten Tieren
spazierten. Dabei
bekräftigten beide Parteien, dass sie, wenn sie sich auf die
Bedingungen ihrer Vereinbarung verließen, dasselbe Schicksal verdienten
wie die Tiere. Hier
zeigte das Vergehen des Feuers und der Fackel zwischen den Tierhälften
Gottes Verpflichtung zu seinem Bund mit Abram (Gen 15,17-19).

Trotz
der Beruhigung Gottes in Gen 15 führten Abrams anhaltende Zweifel ihn
dazu, "auf die Stimme von Sarai zu hören" (Gen 16: 2). Zusammen
mit der Bedeutung des Covenant-Rituals deutet die Erwähnung der 10
Menschengruppen, die Kanaan am Ende von Gen 15 einnehmen, ebenfalls
darauf hin, dass Gottes Bund unmittelbar mit der Verheißung des Landes
vereinbar sei (Gen 15,19-21). Vielleicht fühlte sich Abram in diesem Teil der Verheißung Gottes, nicht aber in der Verheißung eines Erben, zuversichtlich. Er kann gefolgert haben, dass Gott nur eine seiner Bedenken angesprochen hatte.

In der Genesis 16 arbeitete Sarai um ihre Unfruchtbarkeit, indem sie Abram mit einer Leihmutter für sein Kind versorgte. Da
Gottes Verheißung bis zu diesem Punkt nur darauf hingewiesen hatte,
dass Abram Nachkommen hätte, nicht, dass die Nachkommen durch Sarai sein
würden, war ihr Handeln vernünftig. Als
sie sah, dass sie das Hindernis war, das Gottes Versprechen daran
hinderte, erfüllt zu werden, bot Sarai ihr Dienstmädchen Hagar Abram als
Nebenfrau an. Hagars
Status als Sarais Sklave bedeutete, dass jedes Kind, das Hagar geboren
wurde, die gleiche gesetzliche Stellung wie Sarais Kind hatte. Abram stimmte dem Plan von Sarai zu, und Hagar wurde schwanger. Abram und Sarai versäumten es wahrscheinlich, ihren Plan für das zu
erkennen, was es war: ein Versuch, die Erfüllung der Verheißung Gottes
zu beeilen.

Das
Wort Zera bedeutet buchstäblich "Samen" und wird sowohl für die
Pflanzen (Gen 1:11) als auch für die Tiere (Jer 31:27) verwendet, um die
Bedeutung des hebräischen Wortes Zera zu verstehen ). Oft
verwendet, um auf menschliche Nachkommen zu verweisen (Gen 3:15, Ruth
4:12), Zera 'kann sich auch auf Samen beziehen (Lev 18:20). Die alten Israeliten glaubten, dass Zera der Samen sei, der Nachkommen hervorbringe, wenn er in einer Frau "gepflanzt" werde. Den Abram mit einem Erben zu versehen, war einfach eine Frage der
Bereitstellung einer alternativen Gebärmutter, in der er seinen "Samen"
pflanzen konnte. Gott hatte ihm einen Sohn versprochen, aber bis jetzt
hatte er nicht angegeben, dass er durch Sarai sein sollte.

Während
wir von Gottes Mißbilligung von Abram und Sarais Handlungen bis Gen
17:19 nicht erfahren, führte ihr Versuch, das Ergebnis seines
Versprechens zu beeinflussen, schnell zu unvorhergesehenen Streit. Hagars Schwangerschaft wurde zu einer Quelle der Verachtung zwischen ihr und Sarai. Hagar fühlte sich wahrscheinlich stolz darauf, dass sie sich vorstellte, und Sarai war eifersüchtig auf ihren Erfolg. Hagar entwickelte unwissentlich eine übertriebene Haltung gegenüber Sarai. Während der Plan Sarais Idee war, beschuldigte Sarai Abram für das Ergebnis. Nachdem Abram Sarai freien Zügel gegeben hatte, um Hagar zu disziplinieren, behandelte Sarai Hagar so hart, dass sie davonlief.

In der Wildnis erschien ein Engel Hagar und überzeugte sie, nach Sarai und Abram zurückzukehren. Der Engel beauftragte sie, ihren Sohn Ismael zu nennen ("Gott hört") und versprach, auch er würde eine große Nation werden. Der
Befehl des Engels in Gen 16: 9 deutete an, dass Hagar göttlichen Segen
und Hilfe erwarten könne, aber nur, wenn sie ihre Verbindung zu Abram
behauptete. Dies bestätigte Gottes Verheißung, dass alle Familien der Erde durch Abram gesegnet werden würden (Gen 12,3).

Der
Engel zeigte auch, dass Ishmaels Leben durch Konflikte und
Feindseligkeit, nicht durch friedlichen Segen (Gen 16,12)
charakterisiert werden würde. So
deutete der Engel an, daß Ismael nicht der verheißene Sohn sei, und
seine Nachkommen würden das Land nicht erben - das wäre für einen
anderen Sohn reserviert. Hagar nahm das an und betete zu Gott, bevor er zu Sarai zurückkehrte. Sie
nannte ihn den »Gott des Sehens« oder »El-Roi« (Gen 16,13), der
unwissentlich bejahte, was Sarai und Abram übersehen hatten: Gott
überwacht und leitet alles, und diejenigen, die ihm folgen, haben
niemals einen Grund, an ihm zu zweifeln planen.

Studienfragen

1. Denken Sie an eine Zeit, in der Sie Zweifel an Gottes Plan für Sie hatten. Wie haben Sie auf diese Zweifel reagiert? Haben Sie die Sache selbst in die Hand genommen? Hast du etwas erlebt, das dir versichert hat, dass du auf dem richtigen Weg bist?

2. Genau wie Abram können wir Zweifel erleben, auch wenn wir den Weg des Glaubens gehen. Haben Sie jemals an Gott gezweifelt - Sein Dasein oder Seine Fähigkeit zu tun, was Er versprach? Wie kann das Verständnis der Kämpfe von Abram und Sarai Licht in eure eigenen Kämpfe mit Zweifeln bringen?

Jenseits der Bibel

Die
verspätete Erfüllung von Gottes Verheißung eines Sohnes veranlasste
Abram zu beklagen: "Ein in meinem Haus geborener Sklave ist, mein Erbe
zu sein" (Gen 15: 3 nrsv). Dieser
traurige Ausdruck führte John Chrysostomus - ein einflussreicher Führer
in der frühen Kirche -, um zu schreiben: "[Abrams Worte] offenbaren das
äußerste Maß an Schmerzen in seiner Seele." 9 Die Worte von
Chrysostomos tragen dazu bei, die menschliche Dimension des Kampfes von
Abram im Licht der Welt zu erhellen Eröffnung von Gen 15 (Gen 15: 2-3). Seine Erfahrung der Verzögerung in Bezug auf die Erfüllung der Verheißung Gottes ließ ihn tief leiden (vgl. Vers 12,13).

Quick
Bit John Chrysostom war einer der Kirchenväter - eine Gruppe von etwa
20 einflussreichen Denkern und Lehrern in den ersten Jahrhunderten der
Kirche. In der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts lebte Chrysostom, ein
beredter Prediger, (ca. ad 344-407) und diente als Bischof von
Konstantinopel.

Doch wie Genesis 15 erzählt, hat Gott diese Gelegenheit genutzt, um seinen Bund mit Abram zu bekräftigen. Diese
gnädige Bekräftigung veranlasste Chrysostomus, zu folgern: "[Abram]
sprach kühn zum Herrn, enthüllte den Tumult seiner inneren Gedanken und
machte kein Geheimnis der Wunde seinem Geist. Darum
wiederum erhielt er eine sofortige Heilung. "10 Chrysostomus warf
Gottes Antwort auf Abrams" Aufruhr "als Ausdruck seiner Barmherzigkeit
(Gen 15,4). Er achtete auf Abrams Leidenserfahrung, Gott beruhigte ihn, indem er das Versprechen neu formulierte.

Quick Bit Ambrose war auch einer der Kirchenväter. Er lebte ungefähr zur selben Zeit wie Chrysostomus (ca. 333-397) und diente als Bischof von Mailand. Er ist bekannt für seinen Ruf als Theologe und Lehrer von Augustin.

Dennoch verfolgten Abram und Sarai ein alternatives Mittel, um den Sohn des Versprechens zu erhalten (siehe Gen 16,2). Eine
weitere frühere Kirche, Ambrosius von Mailand, erkannte in dieser
Episode den Schutz Gottes für Abrams Nachkommen, die Quelle für den
letzten Sohn der Verheißung, Jesus Christus. Abram und Sarai griffen in Gottes Plan ein und verklärten aus der menschlichen Perspektive die Dinge. Ambrose behauptet, dass trotz dieser, Gott eingegriffen, um die
Legitimität des Messias Erbe zu gewährleisten -, dass er ein Sohn von
Abram von Sarai:

Aber
in Isaak, dem legitimen Sohn, können wir sehen, wer der wahre legitime
Sohn ist, der Herr Jesus, von dem wir am Anfang des Evangeliums nach
Matthäus lesen, dass er der Sohn Abrahams ist. (Ambrose, On Abraham 1.3.20) 11

Trotz Abram und Sarais Ungeduld zeigte Gott seine Gnade und Souveränität, indem er ihnen mit Sicherheit und Schutz versorgte. Frühchristliche
Lehrer wie Chrysostom und Ambrose unterstrichen diese Themen, um die
Gemeinschaften, die sie dienten, zu ermutigen. Auch
wir können Zuflucht zu ihnen nehmen und darauf vertrauen, dass Gott
seine Verheißungen nach seinem göttlich geweihten Zeitpunkt bringt. Gottes vollkommene Erfolgsbilanz für das, was Er sagt, gibt Versicherung in Zeiten der Verzögerung.

Anwendung

Gott ist unendlich - Er hat keinen Anfang und kein Ende, und er unterliegt keiner Beschränkung. Wir sind das genaue Gegenteil, weshalb es schwierig sein kann, auf Ihm zu warten. Dennoch versteht Gott in seiner Gnade unsere Grenzen und ist geduldig mit uns. Selbst wenn wir Verspätung spüren und versuchen, den Plan Gottes zu
beschleunigen, bringt Er souverän seine Versprechungen nach Seinem
perfekten Timing.

Dieser Teil von Abrams Geschichte verdeutlicht diese Lehre für uns. Verzögerung spürend, äußerte Abram seine Sorge, noch keinen Sohn zu haben (Gen 15: 2-3). Gott begegnete Abram an der Stelle seines Bedürfnisses und antwortete ihm in liebevoller, greifbarer Weise. Er
ging zu großen Längen, um Abram mit der Sicherheit zur Verfügung zu
stellen, die er brauchte und sein Versprechen lebendig für Abram wieder
zu machen. Er
führte ihn hinaus in die sternenklare Nacht und sagte zu ihm: "zählen
die Sterne, wenn ihr in der Lage seid ... So sollen eure Nachkommen
sein" (Gen 15: 5). Er
hatte Abram eine Reihe von Tieren aus seiner Herde ausgewählt,
schlachtete sie und schneidete sie in der Hälfte, um zu zeigen, dass er
sein Ende des Schnäppchen behalten würde. Und die ganze Zeit sprach Gott Trost zu seinem Diener.

Doch
Gottes gnädige Intervention reichte nicht aus, um Abram und Sarais
Angst zu brechen, weil, wie in 2. Petrus 3,8 beschrieben, "ein Tag mit
dem Herrn wie tausend Jahre ist und tausend Jahre wie ein Tag sind."
Genau wie wir Wenn
wir glauben, daß wir nicht länger auf Gott warten können, handelten sie
alleine und produzierten einen Erben für Abram vor Gottes Zeit. Ungeduldige Entscheidungen führen oft zu unvorhergesehenen Konsequenzen; Die Aktionen von Abram und Sarai brachten ein Kind in eine Situation von Konflikten und Zwietracht. Schon vor seiner Geburt wurde Ismael als einer markiert, der "in Feindschaft mit allen seinen Brüdern" leben würde (Gen 16,12).

Wenn unsere "tausend Jahre" ohne Ende zu sein scheinen, wünscht Gott uns, dass wir uns seinem Zeitplan unterwerfen. Wenn
unsere Geduld versucht wird, hilft uns Abrams Beispiel, uns daran zu
erinnern, dass "der Herr das Versprechen nicht verzögert"; Sondern er bringt einfach seinen Plan nach Seinem makellosen Design (2 Pet 3,9).

Studienfragen

1. Überlegen Sie, wie Gott sein Versprechen für Abram aktiv bekräftigt hat. Wie sehen Sie Gott handeln in Ihrem Leben, um Sie an seine Versprechen für Sie zu erinnern?

2. Denken Sie an Abrams Erfahrung, ein Versprechen zu verzögern. Wie verleiht seine Erfahrung eine Perspektive auf unser Leben, wenn wir auf die Verheißung der Wiederkunft Christi warten? Was lehrt uns Abrams Erfahrung, wenn wir warten?

Die Bühne vorbereiten

Thema. Während
es einfach ist, Lippenbekenntnisse für die Vorstellung zu bezahlen,
dass Gott allmächtig ist, ist es viel schwieriger, unseren Glauben
konsequent zu leben, und zwar auf Wege, die Gottes unbegrenzte Fähigkeit
erkennen - seine Allmacht. Wie andere Eigenschaften, die Gott zugeschrieben werden, kann eine Allmacht eine schwierige Idee sein, uns den Kopf umzudrehen. Die Geschichte von Abram und Sarai zeigt, dass sogar die Helden des
Glaubens es manchmal schwer fanden, Gottes Macht in ihrem Leben
anzuerkennen.

In
den Genres 17 und 18 kämpften Sarai und Abram, ihre Gelassenheit zu
behalten, als Gott die scheinbar lächerliche Nachricht lieferte, dass
Sarai, eine 90-jährige Frau, die ihr ganzes Leben unfruchtbar gewesen
war, einen Sohn gebären würde. Als
Reaktion auf Sarais Gelächter des Unglaubens erweckte Gott die Frage
seiner Allmacht und fragte: "Ist etwas zu schwierig für Jahwe?" (Gen
18:14). Die
Geschichte geht weiter, um zu zeigen, dass "mit Gott alle Dinge möglich
sind" (Mt 19,22), auch wenn wir Schwierigkeiten haben, es zu glauben. Gott machte Sarai schließlich zu einer Mutter und demonstrierte Seine
Fähigkeit, Leben aus einem vorher leblosen Leib zu bringen - und das tat
er trotz der Zweifel des Paares.

Literarischen Kontext. Wie wir gesehen haben, wiederholte Gott sein Versprechen zu Abram mehrmals während seines Lebens. Jedes Mal, Gott hat das Versprechen spezifischer. Er
versprach Abram zuerst, dass er eine "große Nation" werden würde (Gen
12: 1-3) und das Land, das er Abrams Nachkommen (Gen 12: 7) geben würde,
identifiziert. Später zeigte er, dass Abrams Nachkommen so zahlreich wie der Staub der Erde sein würden (Gen 13,14-17). Sogar später machte Er es bekannt, dass der Erbe des Versprechens
Abrams eigener Sohn sein würde (Gen 15: 4) und identifiziert die
spezifische Lage des verheißenen Landes (Gen 15: 18-21).

In Genesis 17: 1-27, Gott wieder bekräftigt sein Versprechen an Abram. Während die meisten dieser Versprechen ähnelten früheren Versionen, ein paar Dinge waren neu. Gott
sagte, dass Könige in die Nachkommen des Abrams aufgenommen werden (Gen
17,6,16) und betonte, dass ein Sohn, der von Sarai geboren wurde, den
Bund erben würde (Gen 17,19). Hier änderte Gott auch Abram und Sarai Abraham und Sarah und etablierte die Beschneidung als Zeichen des Bundes.

Im folgenden Kapitel besuchen drei Männer Abraham auf dem Weg nach Sodom (Gen 18,1-15). Während
wir sagen, dass "Jahwe erschien [Abraham]" (Gen 18,1), das Kapitel
nicht identifizieren die drei Männer oder geben Details über ihre
Interaktion mit Abraham (sie erscheinen in Gen 18: 2). Vielmehr konzentriert sie sich auf Abrahams Gastfreundschaft; Er lud die Männer zur Ruhe und stellte ihnen ein Fest (Gen 18,3-8). Diese Männer werden typischerweise als Boten von Gott oder als
Repräsentation Gottes selbst verstanden (siehe "Jenseits der Bibel").

Historischer und kultureller Hintergrund. Die Geschichte von Gen 18 illustriert die Bedeutung der Gastfreundschaft im alten Nahen Osten. Der
babylonische Talmud sagt: "Größerer Wert haftet der Gastfreundschaft
an, als die Gegenwart Gottes zu empfangen." 2 Die Gastgeber waren
verantwortlich für den Schutz ihrer Gäste sowie für die Bereitstellung
von Wasser (damit die Besucher ihre Füße waschen konnten) und eine
Mahlzeit (siehe Gen 24:32) , 43:24, Judg 19:21). Es wurde auch erwartet, dass sie sich um die Tiere ihrer Gäste kümmern (siehe Gen 24: 31-32; 43:24).

Quick Bit Der babylonische Talmud ist ein rabbinischer Kommentar zum
jüdischen Gesetz zwischen 500 und 600. Das hebräische Wort Talmud
bedeutet "Unterricht, Lernen".

Die
soziale und kulturelle Bedeutung der Gastfreundschaft zeigt sich auch
in den Psalmen, die manchmal Gott als Wirt darstellen. Psalm 23 beschreibt die Vorsehung und den Schutz, der mit einem Gast im Hause Jahwes kommt; Wie
Gott den Hunger des Psalmisten befriedigt, indem er ihm einen "Tisch"
vorlegt und ihm das Heiligtum schenkt, indem er "in der Gegenwart
[seiner] Unterdrücker" handelt (Psalm 23,5-6). Psalm 36: 8 beschreibt auch die Erfrischung, die zu denen kommt, die Zuflucht in Gottes Haus nehmen.

Die Schriftsteller des Evangeliums nutzten die Rolle des Wirtes in ihrer Darstellung von Jesus und Seinem Dienst. Jesus übte Gastfreundschaft, indem er Nahrung für die Massen gab, die ihm nachgefolgt waren (Mk 8,1-9). Er diente auch als Gastgeber, wenn er die Füße seiner Jünger wusch; Früher
hatte er einen Pharisäer kritisiert, weil er ihn nicht mit diesem
Dienst versorgt hatte (Johannes 13,3-5, siehe Lukas 7,44-47). Das Verständnis der alten orientalischen Gastfreundschaft hilft uns,
nicht nur Abrahams Geschichte, sondern auch andere biblische Passagen
besser zu verstehen.

Eine genauere Betrachtung

Genesis 17 öffnet sich, indem er uns sagt: "Abram war neunundneunzig Jahre alt", als Jahwe wieder zu ihm erschien (Gen 17,1). Dreizehn
Jahre waren seit den Ereignissen von Gen 15-16 vergangen (vgl. Gen
16,16), aber die Erzählung konzentriert sich nicht auf diese Tatsache. Stattdessen stellt es einfach Gottes Wiederholung der Verheißung vor. Dies
zeigt, dass die Beziehung zwischen den Ereignissen von Gen 16 und 17
wichtiger ist, als wenn die Ereignisse jedes Kapitels aufgetreten sind. Früher
hatte Sarai versucht, die Erfüllung der Verheißung Gottes zu erreichen,
indem er Abram durch Hagar mit einem Erben versorgte. Hier, wie wir sehen werden, bestätigte Gott, daß Sarai selbst einen Sohn tragen würde. Diese besondere Anordnung von Ereignissen unterstreicht die Themen der Verheißung und des Vertrauens in Abram und Sarais Leben.

Quick Tip Storytelling setzt auf strategische und selektive Betonung wichtiger Ereignisse oder Szenen. Biblische
Geschichten sind keine zufälligen Sammlungen von Ereignissen oder
teilweise Reminiszenzen über alte Figuren - sie sind Szenen in einer
größeren Erzählung, sorgfältig in Handarbeit gemacht, um Gottes Treue zu
seinem Volk zu demonstrieren. Die Ereignisse von Abrams Leben, die in der Genesis vorgestellt
wurden, sind wichtige Meilensteine in Abram und Sarais Reise des
Glaubens.

Das
Kapitel beginnt damit, dass Gott unmittelbar mit Abram in
Wechselwirkung tritt und sich selbst als "El-Shaddai" oder "Gott
Allmächtiger" identifiziert (Gen 17: 1). In seinen früheren Begegnungen mit Abram hatte Gott sehr wenig von ihm verlangt (siehe Gen 12,15). Hier befahl Gott, dass Abram vor mir "wandelt und untadelig ist",
indem er Abrams Gehorsam als Bedingung seines Segens und seines Bundes
festlegt (Gen 17,1).

Gott
gab auch das Versprechen wieder und setzte den Bund wieder in Gang,
eine Handlungsweise, die von den Ereignissen der Gen 16 gefordert wurde.
Die Zeit für die Erfüllung des Versprechens war nahe. Die
Versicherung von Gott gegenüber Abram in Gen 15 konzentrierte sich auf
die Verheißung des Landes (siehe Kapitel 4, "Ein näherer Blick"). In
dieser Wiederherstellung der Bundversprechung betonte Gott, dass Abram
der "Vater einer Vielzahl von Nationen" sein würde (Gen 17: 4-5). Gott
hatte schon versucht, Abram einen Sinn dafür zu geben, wie viele seiner
Nachkommen sein würden, und verglich ihre Zahl mit dem Staub der Erde
(Gen 13,16) und den Sternen des Himmels (Gen 15,5). Hier betonte er, dass Abram nicht nur eine "große Nation", sondern eine "Menge" von ihnen (V. Um
diese Verheißung zu unterstreichen, nannte Gott ihn Abraham und verband
seinen neuen Namen mit dem Versprechen, dass er diese Menge (Gen 17: 5)
vortragen würde. Abraham war nicht mehr eine verehrte Gestalt; Er würde der Vorfahr, zu dem viele Menschen Gruppen ihren Anfang zu verfolgen.

Quick
Bit Der Name Abram bedeutet "Erhabener Vater". Der Name Abraham wird in
Gen 17: 5 als "Vater einer Vielzahl von Nationen" erklärt. Diese
Bedeutung für Abraham basiert vermutlich auf dem Wortspiel zwischen av
("Vater") und Die Wörter raham und hamon, die beide bedeuten "Menge". Dieser Name
diente eine tägliche Erinnerung an Abrahams letztes Schicksal.

Dann
führte Gott die Beschneidung ein, indem er Abraham befahl: "Ihr sollt
meinen Bund behalten, ihr und eure Nachkommen nach euch, in all ihren
Geschlechtern" (Gen 17,9). Zuvor hatte der Bund einfach festgestellt, dass Kanaan Abrahams Nachkommen angehören (Gen 15,18-21). Nun verlangte der Bund den Gehorsam gegenüber Gottes Gebot, daß jedes Männchen beschnitten werde. Als
"Zeichen des Bundes" fungierte die Beschneidung als Symbol - ein
äußerer Akt des Gehorsams, der einen inneren Glauben an Gottes
Verheißung bezeugte (Gen 17,11). Die Symbolik der Beschneidung hatte einen bleibenden Einfluss auf biblische Schriftsteller (siehe "In der Bibel").

Nach
der Beschreibung der Beschneidung (Gen 17,11-14) benannte Gott Sarai um
und nannte sie Sarah (beide Namen bedeuten "Prinzessin", Gen 17,15). Dann schenkte Gott endlich Abraham das wesentliche Detail: Der verheißene Sohn würde durch Sarah geboren werden (Gen 17,16). Als
wollte er die Verbindung zwischen Seinem Versprechen an Abraham und
Seinem Segen von Sarah betonen, fuhr Gott fort, indem er sage, dass
Nationen und Könige durch sie kommen würden (Gen 17,16). Betäubt von dieser Offenbarung lachte Abraham und fragte sich, wie ein älteres Paar Kinder haben könnte (Gen 17,17). Dann sprach er zu Gott und bat ihn, stattdessen seinen Sohn Ismael zu segnen (Gen 17,18). Aber Gottes Plan war gesetzt: Isaak wäre der Sohn der Verheißung (Gen 17,19, 21).

Nach
24 Jahren des Wartens auf Gott, erhielt Abraham schließlich einen
konkreten Zeitrahmen: Sarah würde innerhalb des Jahres einen Sohn haben
(Gen 17,21). Mit dieser endgültigen Bestätigung versuchte Abraham, jedes Männchen
in seinem Haushalt zu beschneiden, wie es Gott geboten hatte (Gen
17,23).

In
der folgenden Szene gab Abraham drei göttlichen Boten (Gen 18,1-15)
Gastfreundschaft, die das Versprechen wiederholten, dass Sarah innerhalb
des Jahres einen Sohn haben würde (Gen 18,10). Diese
Episode konzentriert sich auf die Antwort von Sarah auf diese
Prophezeiung: Als sie ihre Ankündigung überhörte, lachte sie ungläubig. Während
Sarahs Reaktion verständlich ist, hat Jahwe wegen ihres Alters und
ihrer lebenslangen Unfähigkeit zu konzipieren Sarah für ihren Zweifel
gezüchtigt (Gen 18:13). Sarah verleugnete ihre Reaktion, wahrscheinlich aus Überraschung über
die Schelte und für die Besucher wissen, ihre Gedanken (Gen 18:15).

Als
die Geschichte endet, wird das Gefühl der Unmittelbarkeit in dieser
selektiven Darstellung von Ereignissen aus Abrahams Leben deutlich (Gen
16-18: 15). Abram
kann während der 13 Jahre zwischen Gen 16 und 17 geduldig auf Gott
gewartet haben. Vielleicht hatte er angenommen, dass Ismael sein Erbe
sein würde und dass Gott ihre Intervention über Hagar (impliziert durch
seine Reaktion in Gen 17,18) genehmigt hatte. Letztendlich zeigen diese Geschichten jedoch, dass Gott Freude an der Ausführung des Unmöglichen zu haben scheint.

Studienfragen

1. Denken Sie über eine Zeit nach, in der Sie fühlten, dass Gott Sie zu etwas führt, das Sie für unmöglich hielten. Wie haben Sie reagiert?

2.
Betrachten Sie den Unterschied zwischen dem Gehorsam als Zeichen dafür,
dass Sie Gott folgen gegen die Mittel, mit denen Sie Ihre Verpflichtung
gegenüber Gott erfüllen. Welche Option macht Ihren Glauben sicherer?

In der ganzen Bibel

In Genesis 17: 9-14 hat Gott die Beschneidung als ein konkretes Zeichen seines Bundes mit Abraham etabliert. Von da an wurde die Beschneidung zum Mittelpunkt der israelitischen Religion. Das mosaische Gesetz verlangt, daß alle männlichen Kinder acht Tage nach ihrer Geburt beschnitten werden (Lev 12,3). Als
die Israeliten Ägypten verließen, beauftragte Gott Mose alle Ausländer
zu beschneiden, die sich ihnen anschließen wollten (Ex 12, 48-49). Josua beschnitten die in der Wüste geborene Generation, bevor er sie nach Kanaan führte (Jos 5: 3-7).

Während die Beschneidung als ein physisches Zeichen des Bundesbundes diente, wurde sie auch symbolisch im ot verstanden. In
Deuteronomium 10,16 befahl Mose den Israeliten, ihre Herzen zu
beschneiden, ein Befehl, den der Prophet Jeremia später wiederholte (Jer
4,4). Der ot auch wiederholt beschreibt die bösen als mit einem "unbeschnittenen Herzen" (Lev 26:41; Jer 9:26, Hese 44: 9). Die biblischen Schriftsteller verstanden den Akt der Beschneidung als
die Vermittlung der inneren Wirklichkeit eines veränderten Herzens.

Quick
Bit Der Rat von Jerusalem war ein Treffen der apostolischen
Kirchenführer, die um die 50 v. Chr. Stattfanden (Apg 15: 1-29). Sein Hauptfokus war, zu entscheiden, ob nichtjüdische Gläubige angefordert werden sollten, um dem mosaischen Gesetz zu folgen. Der Rat entschied letztlich, dass nichtjüdische Gläubige nur bestimmte
diätetische Gesetze befolgen und auf sexuelle Unmoral verzichten
müssten (Apg 15:29).

Die
Beschneidung war nicht nur für die Israeliten wichtig - sie spielte
auch eine wichtige Rolle in den Schriften des nt und dem
Selbstverständnis der frühen Kirche. Im ersten Jahrhundert ad, jüdischen Gläubigen nicht zustimmen, ob heidnische Gläubige mussten beschnitten werden. Einige
jüdische Gläubige meinten, die Heiden hätten beschnitten werden müssen,
als sie zum Glauben an Christus kamen (Apg 15,1). Andere,
inspiriert durch die Begegnung Petrus mit dem heidnischen Zenturio
Cornelius (Apostelgeschichte 10: 34-47), erkannten, dass Gott den
unbeschnittenen Heiden, als sie glaubten, den Heiligen Geist gab (siehe
Apg 15,8-11). Die Frage wurde endgültig im Rat von Jerusalem besiedelt, wo die
Führer der frühen Kirche beschlossen, dass die Heiden nach der
Verkündigung des Glaubens an Jesus nicht beschnitten werden müssen (Apg.
15: 1-29).

Trotz
dieser Entscheidung versuchten falsche Lehrer, die als Judaizer bekannt
waren, göttliche Gläubige zu zwingen, beschnitten zu werden (Gal 6,12).
Paulus verbrachte große Teile seiner Briefe mit diesem Thema. Er
erklärte den römischen Gläubigen, dass die Beschneidung nicht wirklich
den Gehorsam oder die Treue widerspiegele (Röm 2,25-28). Auf
der Grundlage von Passagen wie Deut 10:16 und Jer 4: 4 argumentierte
Paulus, dass die innere Beschneidung des Herzens wertvoller sei als die
physische Handlung (Röm 2,29).

Jenseits der Bibel

Die
Geschichte von Gen 18 öffnet sich mit dem Jahwe, der Abraham erscheint
(Gen 18,1) und die beiden miteinander (Gen 18,10-14). Doch wir erfahren auch, dass Abraham auf drei Männer wartete (Gen 18,2, 9, 16). Wer waren sie? Die Antwort auf diese Frage zeigt viel darüber, wie Gott seine Verheißungen und das, was er für die Welt bedeutet, sieht.

Quick Bit Josephus (ca. ad 37-100) ist am besten als jüdischer Historiker bekannt. Vor seiner Karriere als Historiker hatte er eine führende Rolle im jüdischen Krieg gegen Rom. Nachdem er von den Römern gefangen genommen wurde, gewann Josephus
ihre Gunst und erhielt die Freiheit, seine literarische Karriere zu
beginnen.

Der alte jüdische Historiker Josephus identifizierte diese drei Besucher als Engel. Josephus
stellte fest, dass, nachdem Sarah auf die Nachricht reagiert hatte,
dass sie eine Mutter sein würde, "sie sich nicht mehr verkleidete,
sondern zeigte, dass es sich um Boten Gottes handelte und dass einer von
ihnen geschickt worden war, um über das Kind zu berichten. "3 Einige alte Dolmetscher dachten, dass Gott selbst einer der drei Besucher war. Josephus 'Nacherzählung reflektiert jedoch die Haltung seiner
römischen Leser, die es für unmöglich gehalten haben, dass der jüdische
Gott, der Schöpfer des Universums, die menschliche Gestalt annehmen und
mit ihnen sprechen würde.

Quick Bit Philo (ca. 20 bc-ad 50) war ein jüdischer Philosoph, Apologe und Kommentator der Hebräischen Schriften. Seine vielen Werke erzählen uns viel über den Schnittpunkt des griechischen und jüdischen Denkens in der Zeit Christi.4

Aber
andere alte Kommentatoren wie Philo - ein jüdischer Philosoph und
Ausleger der Schrift - bestanden darauf, dass Abraham sich mit Gott
selbst traf. Philo
schrieb: "Insofern er nach meiner Auffassung der wahre und lebendige
Gott war ... dachte es passend, dass er anwesend sei, gute Gaben aus
eigener Kraft zu schenken." 5 Er behauptete, dass Gott selbst einer der
drei Besucher sei, Und dass er Abraham erschien, um zu verkünden, dass er im nächsten Jahr einen Sohn haben würde.

Philos Ansicht stimmt mit dem biblischen Text überein; Wird der jüdische Name für Gott, Jahwe, von einem der Besucher verwendet (siehe Gen 18,1, 13, 17, 20, 22, 26, 33). Anstatt
einen Engel zu senden, um die bevorstehende Geburt Isaaks anzukündigen,
schien Gott die Botschaft persönlich zu überbringen. Mit
Rücksicht auf die Nachsicht erkennen wir jetzt, dass diese
"Gastauftritt" die Bedeutung des Bundes bedeutet, der erst einige
Jahrhunderte später verwirklicht werden würde. Jesus
der Messias, der verheißene Sohn Gottes und ein Nachkomme Abrahams, ist
die letzte Erfüllung der Verheißung Gottes an Abraham. In
dem Tode und der Auferstehung Jesu ist die Verheißung, daß durch
Abraham "alle Geschlechter der Erde gesegnet werden" (1Mo 12,3). Die
Geburt Isaaks, des verheißenen Sohnes Abrahams, ist einfach der erste
Schritt in der Erlösung, die der Bund eingeleitet hat. Das Versprechen ist eine gute Nachricht nicht nur für Abraham, sondern für die ganze Welt.

1. Kannst du an eine Zeit in deinem Leben denken, als Gott dich über seine Versprechen versicherte? Wie hat das Ihr Vertrauen in Seine Fähigkeit, seinen Willen zu erfüllen, zu steigern?

2. Haben Sie schon einmal in einer Situation, die Sie geduldig ertragen mussten? Wie lange hat es gehalten? Wie wuchs Gott während dieser Zeit? Wie war die Situation gelöst, und war die Souveränität Gottes offenbar?

Anwendung

Die
Geschichte von Abraham und Sarahs Leben ist nicht nur die Entfaltung
der Verheißung und Treue des Gottes gegenüber dem patriarchalischen
Paar; Es ist die Geschichte von Gott, die sich denen offenbart, die versuchen, seinem Versprechen zu folgen. Es ist eine Geschichte, die den Charakter Gottes entdeckt.

Als Gott Abraham aus Ur anrief, folgte Abraham ohne Zweifel ihm (Gen 12,1). Und
noch Jahrzehnte später, als Gott verkündete, dass Sarah einen Sohn in
ihrem hohen Alter haben würde, antworteten beide Abraham und Sarah mit
Lachen, unfähig, ihre Zweifel zu unterdrücken (Gen 17:17, 18:12). Abraham
und Sarah hatten nicht das volle Bild von Gottes Plan, aber ihr
Gelächter enthüllte auch, dass sie kein volles Verständnis für das
Ausmaß der Macht Gottes hatten. Sie hatten noch nicht gelernt, daß Jahwe nichts zu schwer ist (Gen 18,14).

Wenn
wir uns mit Herausforderungen in unserer Reise des Glaubens
konfrontiert sehen, kann es schwierig werden, sich vorzustellen, wie
Gottes unbegrenzte Fähigkeit uns durchzieht. Wenn wir Verlust oder Schmerz erfahren, können wir nicht in der Lage sein, unser Vertrauen in Gottes Güte zu setzen. In
diesen Fällen können wir uns der Bibel zuwenden, um zu sehen, wie
Gottes Kraft und Gnade im Leben derer, die ihm nachfolgten, sich
offenbarte. Die Bibel beschreibt nicht einfach Gottes Verstrickung mit der Menschheit - sie beschreibt, wer Gott ist. Und wie Abraham und Sarah können wir in unserem Verständnis von Gottes
Charakter wachsen, wie er uns in der Geschichte unseres Lebens
offenbart.

Studienfragen

1. Wann haben Sie jemals in Lachen auf Gottes Versprechen in Ihrem eigenen Leben reagiert? Wie hat Gott euch von seiner Allmacht überzeugt?

2. Wie verändert das Denken über die Bibel als Beschreibung des göttlichen Charakters Ihre Sicht auf das Wort Gottes? Wie
funktioniert das Denken der Bibel als eine Geschichte, die uns sagt,
wer Gott ist, beeinflussen, wie Sie Ihre Lebensgeschichte zu sehen?

Kapitel 6

Verhandeln mit Gott

Genesis 18: 16-33; [19: 1-38]

Die Bühne vorbereiten

Thema. Wir haben alle wahrscheinlich Gott irgendwann in Frage gestellt. Wenn
wir Zeuge des menschlichen Leidens sind, fragen wir uns vielleicht,
warum er es erlaubt, dass solche Erfahrungen bestehen bleiben. Wenn Katastrophen Tragödie und Zerstörung zufügen, können wir fragen, warum er nicht eingreifen will. Wir fragen uns, was, wenn überhaupt, verheerende Situationen uns über Gottes Gerechtigkeit lehren können. Wir können sogar so weit gehen, zu fragen, ob Gott wirklich gerecht ist.

Genau
das hat Abraham in Gn 18 getan. Nachdem er gehört hatte, dass Gott
Sodom und Gomorrah zerstören wollte, fragte er Gott direkt und
versuchte, Sodom für Sodom zu verhandeln: Würde Gott die Stadt noch
zerstören, wenn er dort 50 Gerechte gefunden hätte? Was ist mit 45? Würde er es für so wenig wie 10 verzeihen? Während seiner Verhandlungen war Abraham nicht respektlos. Vielmehr zeigten seine Fragen seine Sorge für die Aufrechterhaltung Gottes Ruf für Gerechtigkeit und Gerechtigkeit. In
allen seinen Verhandlungen war Abrahams wichtigstes Anliegen, zu
wissen: "Wird der Richter der ganzen Erde nicht recht haben?" (Gen 18:25
niv). Und als Ergebnis des Handelns Abrahams zeigte Gott ihm ein wenig mehr
von seinem Charakter: Er ist zwar gerecht und barmherzig, aber
vielleicht nicht in der Art, wie wir es erwarten.

Der
literarische Kontext: Abrahams Verhandlung mit Gott in Gen 18,16-33
passt in den größeren Abschnitt von Gen 18-19, der mit drei Männern
beginnt, die Abraham besuchen, und endet mit Lot, der der Zerstörung von
Sodom entschlüpft. In gewisser Hinsicht begann die Geschichte eigentlich schon in Abrahams Leben, als er und Lot getrennt waren (siehe Gen 13). Lot wählte das fruchtbare Jordantal, in dem Sodom war, und Abraham nahm Canaan (Gen 13: 5-12). Hier finden wir den ersten Hinweis auf die Bosheit Sodoms (Gen 13,13).

Später
kam Abraham zu Verteidigung von Lot, nachdem Gruppe mesopotamische
Könige Sodom (Sodom) entlassen und mit Beute und Gefangene,
einschließlich Los (Gen 14: 11-12) weg machten. Abraham besiegte die mesopotamischen Könige, rettete seinen Neffen und restaurierte Sodoms Besitzungen (Gen 14: 13-16). Als
der König von Sodom für Abrahams Intervention keine Anerkennung zeigte,
distanzierte sich Abraham vom Herrscher (Gen 14,21-24, siehe Kapitel
3). Bei der Ermittlung der Bosheit von Sodom stellt die Erzählung die Bühne für ihre spätere Zerstörung.

Historische
und kulturelle Hintergründe: Die genauen Orte von Sodom und Gomorrah
kennen wir nicht, obwohl sie sich wahrscheinlich irgendwo um das Toten
Meer ("das Meer des Salzes", Gen 14: 3) befinden. Die
traditionelle Ansicht ist, dass Sodom und die verwandten "Städte der
Ebene" (Gen 13,12) am südlichen Ende des Toten Meeres waren. Da
Lot in eine Stadt namens Zoar entflohen war (Gen 19:22), und dort war
eine Stadt am südlichen Punkt des Toten Meeres, die diesen Namen trägt,
ist dieser Ort möglich. Jedoch,
als Lot und Abraham zuerst trennten, sagt der Text, dass Los "die Ebene
des Jordans" (Gen 13:11) wählte, die typischerweise auf das üppige
Jordan-Tal - ein Gebiet nordöstlich des Toten Meeres - verweist. Der Ortsname "die Ebene" wird auch hier in der Zerstörung der
Sodom-Episode (Gen 19:17, 25, 28-29) verwendet und ist seit Gen 13:12
mit Sodom verbunden.

Die
archäologischen Ausgrabungen unterstützen auch die nördliche Lage.1
Innerhalb dieser "Ebene" haben Archäologen mehrere kleine "Erzählungen"
oder Hügel, die die Ruinen der alten Städte enthalten, aufgedeckt. In der Nähe ist ein viel größeres sagen gedacht, um die prominenteste
aller Städte der Plain-Sodom-jetzt bekannt als Tell el-Hammam werden.

Archäologen
graben bei Tell el-Hammam haben eine Schicht von Asche fast
sechs-und-ein-halb Fuß tief an bestimmten Stellen aufgedeckt. Innerhalb
dieser Ascheschicht haben sie verschiedene Artefakte gefunden, von
denen angenommen wird, dass sie aus der Zeit von Abraham stammen. Sie
haben auch die Überreste von Körpern und Artefakten gefunden, die
zerschlagen und verbrannt wurden, aber nicht in einer für Kriegs- oder
Erdbeben typischen Weise. Archäologen
beschreiben "Skelette, die von architektonischen Trümmern bedeckt sind,
Gliedmaßen, die aus normalen Positionen herausgedreht sind, von denen
einige auf ihren Gesichtern mit überstreckten Gelenken herumgeworfen und
in der Matrix von menschlichen Knochenstreuungen wie Rippenstücken,
Enden von langen Knochen und Schädelfragmenten umgeben sind. "2 Die Überreste können die Geschichte von Gen 19 erzählen - eine Katastrophe, die Abraham verhindern wollte.

Eine genauere Betrachtung

Diese Geschichte beginnt mit Abraham begleitet seine drei Besucher, wie sie abreisen (Gen 18:16). Als
sie einen Ort erreichten, wo sie auf die Stadt Sodom blicken konnten,
beriet Gott - entweder für sich selbst oder für die drei Besucher -, ob
er Abraham über seine Pläne informieren sollte, die Stadt zu zerstören
(Gen 18:17). Als er erwog, wiederholte Gott zu sich selbst das Versprechen, das er Abraham machte (Gen 18: 18-19).

Während
zuvor Gott mehrfach das Versprechen formulierte, ist dies das einzige
Mal, dass er das Versprechen ohne Abraham als sein Publikum geäußert hat
(siehe Gen 12,1-3,7; 13,14-17; 15: 1-21; 17: 1- 21). Gott sprach von einem Aspekt der Verheißung, die von Anfang an
vorhanden war: Abraham würde eine große und mächtige Nation werden, die
alle Völker der Erde segnen würde (Gen 18,18, vgl. 12,2-3).

Dann sagte Gott: "Ich habe Abraham gewählt" (Gen 18:19). Mit
dieser Aussage wird das Thema der göttlichen Wahl - implizit in der
Erzählung bisher - zu einem expliziten Aspekt von Abrahams Geschichte
und Erfahrung sowie zu dem von Gottes auserwählten Volk (siehe Deut 7:
6-8). Gottes individuelle Wahl Abrahams würde schließlich in Gottes kollektive Wahl von Israel entwickeln. Sowohl
im Leben von Abraham als auch im Leben Israels bedeutet die Wahl Segen
und Schutz für die Auserwählten (Deu 4:39, Jes 65,9) sowie die Erwartung
des Gehorsams gegenüber dem, der sie auserwählt (Deu 4,40; : 9-11, Amos 3: 2).

Schnelles
Bit Das hebräische Wort tsedeq (oft übersetzt "Gerechtigkeit") wird oft
verwendet, um zu verweisen, was richtig oder fair ist (siehe Lev
19:36). Wenn es als "Gerechtigkeit" übersetzt wird, trägt es ein gesetzliches Unschuldsinn (siehe Deut 16:20). In seinen Reden zum Beispiel behauptete Job, dass seine "Rechtfertigung" oder tsedeq, auf dem Spiel stand (Job 6:29). Oft wird tsedeq verwendet, um sich auf Gottes "gerechte" oder "gerechte" Urteile zu beziehen (Psa 9: 7-8; Jer 11:20). Sie erscheint in vielen Fällen mit Mishpat oder "Urteil" (Psalm 33: 5, Prov 1: 3, Jes 56: 1).

Gott sprach weiter darüber, warum er Abraham wählte. In
seinen früheren Wiederholungen der Verheißung hatte Er nur die
Ergebnisse seiner Erfüllung offenbart: dass Abraham viele Nachkommen
haben, eine große Nation werden und ein Segen sein würde. Hier fügte Er einen Grund hinzu: Gott entschied sich für Abraham, "Gerechtigkeit und Gerechtigkeit zu tun" (Gen 18: 19b). Abraham sollte seine Kinder und seinen ganzen Haushalt auf Gottes Wegen, in Gerechtigkeit und Gerechtigkeit unterweisen. Gott wollte Abraham eine Gelegenheit geben, diese Themen zu
diskutieren, da diese Themen Abraham in seiner Fürsprache für Sodom
treiben würden.

Als Gott Abraham sagte, dass er erwäge, Sodom und Gomorra wegen ihrer Sünde zu zerstören, war Abraham beunruhigt. Er
hatte sein Leben riskiert, um diesen Städten zu helfen, als er die
Mesopotamischen Könige in Gen 14 besiegte (siehe Kapitel 3). Dennoch konzentrierte sich Abrahams Hauptangriff auf Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit.

Abrahams
erste Frage an Gott zeigt seine Besorgnis für die Gerechtigkeit:
"Willst du auch die Gerechten mit den Gottlosen wegfegen?" (Gen 18:23). Abraham war beunruhigt, dass Gott bei der Zerstörung von Sodom auch alle dort lebenden Gerechten vernichten könnte. Eine solche Tat würde Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit
verletzen, da er Menschen zerstören und diese Strafe nicht verdienen
würde.

Schnelles
Bit Das hebräische Wort Mishpat bedeutet "Gerechtigkeit" oder "Urteil".
Es kann sich auf Gesetze beziehen (Psa 119: 7) oder auf die
Durchführung von Rechtsentscheidungen, wie etwa "Gerechtigkeit
vollstrecken" oder "jemanden in Urteil bringen" (Psa 146) : 7, Eccl 12:14). Sprichwörter behaupten, dass böse Menschen nicht verstehen können, Mishpat-nur diejenigen, die Gott zu suchen (Prov 28: 5). Gottes Mishpat beinhaltet sowohl die Verurteilung der Schuldigen als auch die Verteidigung der Gerechten (1Kg 8:32).

Abraham benutzte starke Sprache, um seine Mißbilligung zu sagen, zweimal wiederholend, "Weit ist es von Ihnen ..." (Gen 18:25). Diese
Formulierung ist ein starkes Ausdrucksmittel für den Mißbrauch, das
heißt, daß er "gewiß nicht" ausdrückte. David verwendete später diesen
Satz, um zu betonen, daß er sich weigerte, Saul, Gottes Gesalbter, zu
schaden (1 Sam 26,11) .3 Abrahams Gebrauch der Phrase drückt aus Wie
unvorstellbar es ihm schien, dass Gott, der gerechte Richter der Erde,
die Unschuldigen zusammen mit den Schuldigen zerstören würde. Er begann, Gott um die Stadt zu ersparen, wenn es 50 Gerechte in ihm (Gen 18:24).

Nachdem Gott dieser Bitte zustimmte (Gen 18:26), begann Abraham, für niedrigere Zahlen zu handeln. Er
tat es mit Respekt und Demut und erkannte seine Position vor Gott ("Ich
bin Staub und Asche", Gen 18:27) und achte darauf, dass er seinen Platz
nicht überschreite ("Bitte, laß nicht mein Herr wütend sein", Gen 18: 30, 32) aufweist. Jedes Mal, wenn er sprach, fragte Abraham, dass Gott die Stadt für weniger Gerechte Menschen schont. Mit jeder niedrigeren Zahl zeigte Abraham größeren Glauben an die
Barmherzigkeit Gottes, als er Gott bat, eine ganze Stadt der bösen Leute
um der wenigen Gerechten willen zu ersparen.

Wir wissen nicht, warum die Verhandlungen bei 10 Gerechten enden (Gen 18:32). Es
ist möglich, dass die Zahl 10 die Gesamtheit für den Verfasser der
Geschichte darstellte.4 Unabhängig von der Vernunft hatte Abraham seinen
Punkt bis zum Ende der Verhandlungen gemacht. Er appellierte an die Barmherzigkeit Gottes, und Gott hatte
beschlossen, die ganze Stadt um der Gerechtigkeit willen zu ersparen.

Es ist wichtig zu beachten, dass Abraham nicht versucht, Gott zu überzeugen, seine Pläne zu ändern. Wie
ein Gelehrter sagt: "Abraham versuchte nicht, Gott zu sprechen, um
etwas gegen seinen Willen zu tun, denn er war von der Gerechtigkeit
Gottes überzeugt." 5 Die Gerechtigkeit Gottes würde ihn verbieten, die
Unschuldigen zu bestrafen, und seine Gnade würde ihm erlauben, zu retten
Die Gottlosen vor Strafe. Abraham, der auserwählt wurde, "Gerechtigkeit und Gerechtigkeit zu
tun" und seine Nachkommen anzuweisen, dasselbe zu tun (Gen 18,19),
zeigte ein klares Verständnis dieser Facetten des Charakters Gottes.

Letztlich
fehlte Sodom sogar 10 Gerechten, und Gott zerstörte sowohl Sodom als
auch Gomorrah, indem es Feuer und Schwefel niederbrannte (Gen 19:
24-25). Dennoch war Abrahams Fürsprache nicht zwecklos. Gott zeigte seine Gnade in einer Weise, die Abrahams Verhandlungen überstieg.

Nach
den Zerstörungen der Städte kehrte Abraham zu dem Ort zurück, wo er mit
Gott verhandelt hatte, und blickte auf die Asche, auf der die Städte
standen. An
diesem Punkt erklärt die Erzählung, dass, wenn Gott die Städte
zerstört, er "erinnerte sich an Abraham" und lieferte Lot (Gen 19:29). Der
Begriff zakhar, was bedeutet "erinnern", wird oft im Zusammenhang mit
dem Gedenken an Gott gebraucht und bleibt seinem Willen treu (Exod 2:24;
Ps 105: 8). Hier spricht sie zu der privilegierten Position, die Abraham ("Ich
habe ihn gewählt", Gen 18:19) und zeigt, dass Gott Barmherzigkeit in der
Mitte des Urteils gezeigt.

Studienfragen

1. Gott wählte Abraham, "Gerechtigkeit und Gerechtigkeit zu tun" und seine Nachkommen zu lehren, den Weg Gottes zu behalten. Auf welche Weise spiegelt Ihr Leben diese Aspekte von Gottes Charakter wider? Wie könnt ihr Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit besser gegenüber anderen demonstrieren?

2. Denken Sie an Tragödien oder Ungerechtigkeiten, die Sie gesehen oder erlebt haben. Haben Sie dazu geführt, dass Sie an der Gerechtigkeit Gottes zweifeln? Haben Sie schon einmal eine Situation erlebt, wie Abraham, wo Sie Gott befragt haben? Was haben diese Erfahrungen Sie über seine Natur gelehrt?

In der ganzen Bibel

Abraham war nicht der einzige Charakter, der Gott direkt in Fragen der Gerechtigkeit und Gerechtigkeit befragt. Als
das Volk Israel das goldene Kalb verehrte, forderte Mose in ihrem Namen
auf und bat Gott, sie vor der Zerstörung zu schonen (Ex 32,11-12). Er bat Gott, "sich zu erinnern" (zakhar) Seine Versprechen an Abraham, Isaac und Jakob (Exod 32:13). In diesem Fall hörte Gott Mose zu und verzichtete darauf, das Volk zu zerstören (Ex 32,14).

Das vielleicht berühmteste Beispiel für jemanden, der Gott offen stellt, ist Hiob. Wahrscheinlich
ein Zeitgenosse Abrahams, wurde Hiob von Gott als der unverschämte und
aufrichtigste Mensch auf Erden beschrieben (Hiob 1: 8,2: 2). Gott
erlaubte es dem Satan, Job zu betrü- gen, seinen Reichtum zu zerstören,
seine Familie zu verletzen und ihn in Wunden auszubrechen. In einer Reihe von Reden verteidigte sich Hiob gegen seine drei Freunde und beschuldigte Gott, ihn ungerecht zu behandeln.

Der Job richtete sich aufrichtig und unverblümt. Er
verlangte zu wissen, warum Gott ihn geplagt hatte (Hiob 7,20-21;
10,2-3), und er beschuldigte Gott, ungerecht handeln zu wollen (Hiob
9,22-24). Während
seiner Reden behauptete Hiob seine eigene Unschuld (Hiob 6:10; 9:15,
20-21), aber sein Hauptanliegen war das Verständnis, warum Gott es
erlaubt hatte, so viel zu leiden, als er nichts getan hatte, um eine
solche Strafe zu verdienen 13: 22-23). Job
argumentierte mit seinen Freunden, dass Ungerechtigkeit vorkommt: Die
Bösen werden nicht immer bestraft, und die Unschuldigen werden nicht
immer belohnt (Hiob 21,7-19). Er
fragte, warum Gott nicht "Zeit zum Gericht" setze und es den Bösen
erlaube, zu gedeihen (Hiob 24: 1 niv, siehe Hiob 24,1-12). Er drückte Bedrängnis darüber aus, was ihm als ungerechte Behandlung von Gott empfand (Hiob 27,2).

Während Abrahams Petitionen Demut und Respekt zeigten, erscheinen einige der Reden von Hiob schockierend kühn. Und
obschon Hiob, nachdem Gott geantwortet hatte, antwortete (Hiob 42,2-6),
6 Gott lobte ihn wirklich für das Sprechen, "was richtig ist" (Hiob
42,7). Trotz
der starken Fragen und Herausforderungen von Hiob, hat Gott ihn nicht
mit Unrecht beauftragt, weil Job seine Situation genau übermittelte. Er war nicht nur unschuldig, er litt, weil er unschuldig war - er war der tadelloseste Mensch auf Erden (Hiob 1: 8). Hiob, wie Abraham, fragte Gott, und seine Fragen kamen aus einem
richtigen Verständnis der Gerechtigkeit und Gerechtigkeit Gottes.

Die Klagepsalmen schildern auch Menschen, die Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit in Frage stellen. Diese Klagen zeigen Psalmisten, die sich über ihr Leiden beklagen und Gott um Hilfe bitten. Die Psalmisten appellierten oft an ihre eigene Ehre, als sie Gott darum baten, sie zu hören (Ps 4,1, 27,7, 55,1-2, 143,7).

Zum
Beispiel in Psa 7, der Psalmist behauptet seine Unschuld vor Gott,
sagen, dass, wenn er falsch gemacht hat, dann Gott sollte ihn zu
bestrafen (Psalm 7: 3-5). Wie
Abraham, beschreibt der Psalmist Gott als einen "gerechten Richter",
und er vertraut auf seine eigene Integrität, bittet er Gott, ihn zu
richten (Psalm 7,8-11). Ebenso bittet der Psalmist von Psa 17 Gott, ihn zu rechtfertigen, weil er unschuldig ist (Psalm 17,2-5).

In diesen Beispielen glaubten die Psalmisten wie Hiob, dass Gott gerecht und gerecht ist. Weil sie unschuldig waren, hielten sie ihr Leiden für ungerecht. Gott, der gerechte Richter, sollte sie von ihren Schwierigkeiten befreien.

Diese alten Passagen halten heute viele Lehren für uns. Wie Abraham, Hiob, und die Psalmisten, sollten wir uns nicht fürchten, ehrlich zu Gott zu sein, wie wir uns fühlen. Gott hat keine Angst vor unseren Fragen, und Er hört uns, auch wenn wir fühlen, dass Er uns verworfen hat. Trotzdem können wir nicht die Antwort erhalten, die wir wünschen. Gott zerstörte Sodom, und er sagte niemals Job den Grund für sein Leiden. Doch Gott erinnerte sich an Abraham und zeigte seine Gnade auf eine Weise, die Abraham nicht erwartet hatte. Hiob wurde eine mächtige Erinnerung an die Souveränität Gottes gegeben
und erlebte schließlich Gottes großzügige Barmherzigkeit, wie Gott
seine Familie, seine Gesundheit und sein Vermögen wiederherstellte (Hiob
42,10-17).

Studienfragen

1. Was können wir aus der Art und Weise lernen, wie Abraham und Hiob Gott befragt haben? Wie beeinflusst ihr Verständnis von Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit, wie sie Strafe und Leid betrachten? Was können wir aus Gottes Antwort auf Hiob in Hiob 38: 1-41: 34 lernen?

2. In den Psalmen 7 und 17 bittet der Psalmist Gott, ihn zu richten und ihn zu rechtfertigen. Haben Sie jemals das Gefühl, dass Sie gerechtfertigt sein mussten? Wie hast du dich Gott ausgedrückt?

Jenseits der Bibel

Die Frage nach Gott ist nicht ein Phänomen, das für die Bibel einzigartig ist. Schon
vor der Begegnung Abrahams in Gn 18,28-33, kämpften die Menschen,
scheinbare Widersprüche im göttlichen Verhalten zu verstehen. Die
Menschen haben immer gedacht, dass Gott (oder "die Götter", in den
Augen der heidnischen Nachbarn Israels) an einem gewissen Maß an
Gerechtigkeit haftet. Doch wenn Menschen Ungerechtigkeit wahrnehmen, neigen sie dazu, ihre Annahmen zu überdenken.

Quick Bit Akkad war eine Stadt im alten Mesopotamien, die um 2500 v. Chr. Blühte. Wahrscheinlich
von Nimrod als Accad gegründet (siehe Gen 10:10), stieg es während der
Herrschaft des Königs Sargon (ca. 2334-2279 v. Chr.) Zu einer
herausragenden Stellung. Es wurde um 2150 v. Chr. Zerstört und nie wieder aufgebaut.

Dieser Kampf kann in einem Gedicht aus etwa derselben Zeit wie Abraham gesehen werden. In
I Loben wird der Herr der Weisheit (auch bekannt als Das Gedicht des
Gerechten Leidens), ein frommer Gläubiger aus der antiken Stadt Akkad
kämpfte um die Handlungen seines Gottes zu verstehen. Trotz richtig handelnd, erlebt dieser Anbeter Leiden. Ähnlich wie Job, sagte er seine Unfähigkeit zu verstehen, warum.7 Er schrieb:

Ich wünschte, ich wüßte, daß diese Dinge seinem Gott angenehm sein würden!

Was gut für sich selbst ist, kann ein Verbrechen gegen seinen Gott sein,

Was in seinem Herzen verabscheuungswürdig erscheint, kann dem eigenen Gott angemessen sein.

Wer kann den Willen der Götter im Himmel erkennen?

Wer kann die Pläne der Unterweltgötter verstehen?

Wo haben die Menschen den Weg eines Gottes gelernt?

Wer gestern lebt, ist heute tot.

Einen Augenblick ist er besorgt, der nächste ist er stürmisch.

Einen Augenblick singt er ein freudiges Lied,

Einen Augenblick heult er wie ein Profi-Mourner

Als das Verhalten dieses akkadischen Gottes widersprüchlich schien, fragte dieser Verehrer Fragen, genauso wie Abraham. Neben
den Erzählungen von Abraham und Hiob, zeigt dieses Gedicht, dass
fragende Fragen eine sehr menschliche und universelle Antwort auf Leiden
und Zerstörung sind. Abraham war nicht einzigartig in dieser Hinsicht - seine Geschichte ist keine Ausnahme.

Doch Abraham verhandelte mit Gott auf der Grundlage seines Charakters. Der Patriarch kannte die Gerechtigkeit und Gerechtigkeit Gottes. Er
umrahmte seinen Vorschlag, dass Gott die Stadt um eines gerechten
Überrestes erspart, indem er die Inkonsequenz zwischen Sodoms
bevorstehendem Schicksal und seiner Natur hervorhebt. Gott gestattete Abraham die Freiheit, seine Sorge zu äußern, aber
letztlich nahm er nur das Handeln, indem er die böse Stadt zerstörte.

Studienfragen

1. Haben Sie jemals Gottes Handlungen befragt? Haben Sie jemals an seine Gerechtigkeit appelliert zu Zeiten Sie sah Ungerechtigkeit rund um Sie? Wie hilft Abrahams Plädoyer, Gottes Souveränität klarer zu sehen und zu verstehen?

2. Fühlen Sie die Freiheit, Gott in schwierigen Zeiten zu befragen? Bietet die Bibel dies? Welche Passagen könnten gegen solche Handlungen sprechen? Wie können Sie Ihrem Gefühl der wahrgenommenen Ungerechtigkeit, besonders in schwierigen Zeiten, angemessene Stimme geben?

Anwendung

Wir kommen nicht oft Gott entgegen, wie es Abraham in Gn 18,16-33 getan hat. Wir neigen dazu, von Fragen oder Verhandlungen mit Ihm leery zu sein. Es scheint respektlos oder sogar sakrileg zu sein, Gott zu befragen oder unsere Unzufriedenheit zu stimmen. Allerdings enthält die Bibel viele Beispiele von Menschen, die genau das taten - und das taten sie in respektvoller Weise.

Manchmal versuchen wir, mit Gott zu verhandeln. Wir versprechen bestimmte Verhaltensweisen oder Handlungen, wenn Gott unsere Anträge erteilt. Diese Art von Verhandlungen zeigt ein falsches Verständnis dessen, was Gott begehrt. Als Abraham mit Gott verhandelte, tat er dies nicht auf der Grundlage dessen, was er bringen konnte. Er
sagte nicht: "Gott, wenn Sie Sodom verschonen, werde ich zusätzliche
Opfer anbieten." Stattdessen verhandelte Abraham nach dem Charakter
Gottes und appellierte an seine Gerechtigkeit und Gerechtigkeit. Abraham zeigte dabei, dass er verstand, was Gott wichtig ist.

Andere Gerechte in der Bibel konzentrierten sich auch auf den Charakter Gottes, als sie sich Gott näherten. Als
Mose Gott aufforderte, Israel für den goldenen Kälbervorfall zu
bestrafen, appellierte er speziell an den Ruf Gottes und seine Treue und
fragte Gott, wie es den Ägyptern aussähe, wenn er sein eigenes Volk
zerstörte (Ex 32,12). Die
Psalmisten ringen mit Leiden und Schmerzen und präsentieren ihre
Beschwerden an Gott, aber immer mit einem Fokus auf seinen Charakter. Auch die Beschwerden von Hiob beruhten auf einem Blick auf Gottes Attribute; Hiob konnte sein Verständnis von Gottes Gerechtigkeit nicht mit dem schweren Leiden, das er erlebt hatte, in Einklang bringen.

In der Bergpredigt ermutigte Jesus seine Anhänger, sich Gott im Gebet zu nähern. Gott fürchtet uns nicht vor unseren Fragen; Er will mit uns reden und unsere Kämpfe hören. Wir können IHN genau sagen, was wir durchmachen und glauben, dass er unsere Sorgen und Schwächen versteht. Doch
Jesus gab auch seinen Nachfolgern Anweisungen, Gott zuerst zu setzen,
"zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit zu suchen" (Mt 6,33). Gott
kann nicht darauf antworten, wie wir ihn erwarten oder wollen, und wir
werden nicht immer verstehen, wie seine Gnade und Gnade wirksam ist, um
sein Werk in unserem Leben treu zu vollenden (1 Kor 13,12, Phil 1,6). Wir können jedoch zuversichtlich sein, dass der Richter der ganzen Erde das Richtige tun wird.

Studienfragen

1. Wie kann ein umfassenderes Verständnis des Charakters Gottes Ihr Gebetsleben verbessern? Denken Sie darüber nach, wer Gott ist, wie Sie beten? Auf welche Weise?

2. Kennen Sie jemanden - in Ihrer Kirche oder in Ihrer Familie -, der diese Facetten des Charakters Gottes zeigt? Hast du sie jemals gekannt, Gott zu fragen? Was konnten Sie aus ihrer Erfahrung lernen?

Die Bühne vorbereiten

Thema. Einer
der frustrierendsten Aspekte des christlichen Lebens ist unser
ständiger Kampf mit der Sünde - vor allem unsere Tendenz, die Sünden zu
wiederholen, für die wir bereits vergeben sind. Obwohl wir das Richtige wissen, fallen wir oft in alte Gewohnheiten, wenn wir uns mit schwierigen Umständen konfrontiert sehen. Oft spiegeln diese Gewohnheiten unser Mangel an Vertrauen in Gott und seine Verheißungen wider.

Die großen Frauen und Männer der Bibel teilten diesen Kampf in ihrem Versuch, Gott zu folgen. In
Genesis 12: 10-20 bezweifelte Abraham die Verheißungen, die er gerade
von Gott empfangen hatte (Segen, Kinder, Land, siehe Gen 12,2-3,7). Er flüchtete nach Ägypten, als er das erste Zeichen von Schwierigkeiten hatte (siehe Kapitel 2). Dort drohte er Gottes Versprechen, indem er den Beamten des Pharao über Sarahs Identität lügte. Wenn
wir Gen 20 lesen, fühlt sich die Geschichte allzu vertraut an: Abraham
wiederholte dieselbe Sünde - mit der gleichen Lüge - und versäumte es,
auf Gottes Versprechen und Schutz in fremdem Territorium zu vertrauen. Statt den Glauben zu zeigen, fiel er auf seine alte Lüge zurück, dass Sarah seine Schwester war, um dem Tod vorzubeugen. Und doch benutzte Gott mit Abrahams wiederholter Sünde, um seine Treue zu bestätigen - trotz der Treue seines Dieners.

Literarischen Kontext. Obwohl Abraham als ein Mann des Glaubens erinnerte, traf er immer noch Rückschläge. Genesis 20 beginnt mit einer bekannten Phrase: "Und Abraham sagte über seine Frau Sarah: Sie ist meine Schwester" (Gen 20,2). Wenn
wir diese Aussage lesen, erinnern wir uns an das letzte Mal, als
Abraham diese Lüge und ihre Nachwirkungen benutzte (siehe Gen 12,13,
15). Wir erinnern uns, dass es in dieser Situation nicht gut gegangen ist, und wir erwarten ähnliche Ergebnisse. Wir erinnern uns auch daran, dass, da Gott damals eingreift, das Böse
ins Gute verwandelt, wahrscheinlich auch hier ähnlich handeln wird - ein
Muster, das Abrahams Leben typisiert hat.

Quick
Tip Verständnis, wo und wie eine bestimmte Episode passt in die größere
biblische Geschichte oft hilft, schwierige Passagen zu klären. Untersuche die Struktur der Geschichten über Abrahams Leben (Gen 11: 26-25: 11). Wie bezieht sich diese Geschichte auf andere, die vor ihm kommen? Inwiefern vergrößert sie die Geschichte in Gen 21: 1-7? Wie stärkt es das Gefühl der Dringlichkeit und des Glaubens, den Abraham in Gen 22 gezeigt hat?

Auf den ersten Blick mag es überraschen, dass Abraham in diese alte Sünde verfiel. Aber 25 Jahre waren vergangen, seitdem Gott ihm zuerst einen Erben versprochen hatte, und er wurde älter. Als das Ende des Lebens Abrahams näherte, wurde er verzweifelt. Früher
hatten er und Sarah versucht, das Versprechen auf eigene Faust zu
bringen (siehe Gen 16,1-4), vielleicht denken, dass Gott ihre Hilfe
brauchen. Aber Gott war sehr spezifisch in seinem Versprechen: Ein Sohn würde Abraham von Sarah geboren werden (siehe Gen 17,19). Abrahams Ziel an diesem Punkt war, am Leben zu bleiben, so wie er sich
Gerar näherte, kehrte er zu einem Plan zurück, der sein Überleben
sichern würde, obwohl es Gottes Verheißung in Frage stellte.

Wie es oft in unseren eigenen spirituellen Reisen geschieht, hat Abraham nicht gelernt, aus seinen Fehlern zu lernen. Die
Lehre, die er in Gen 12 lernen sollte, scheiterte daran, Wurzeln zu
schlagen, so dass er in Gen 20 zu seiner früheren Sünde zurückkehrte. Dennoch bezeugt das große Bild von Abrahams Leben, dass Gott sein Volk trotz seiner moralischen Misserfolge schützt und schützt.

Historischer und kultureller Hintergrund. Die Geschichten von Gottes Treue zu Abraham werden im Rahmen von Abrahams Aufenthalten erzählt. Im alten Nahen Osten, das Wort "Verweilen" beschrieb die Tätigkeit eines Reisenden an einem fremden Ort. Sojourners
traten in ein Land, in dem sie keine familiäre Verbindung hatten, und
sie nahmen entweder Wohnsitz oder verbrachte eine lange Zeit dort. Dieses
Konzept wird verwendet, um das Leben der Patriarchen in der Genesis zu
beschreiben und ist wichtig für das Verständnis ihrer Reisen und Reisen
mit Gott (siehe Gen 12:10, 20: 1, 21:34, 26: 3, 32: 4, Exod 6: 4).

Schnelles
Bit Das hebräische Wort gur (bedeutet "sojourner") bezieht sich auf
jemanden, der durch oder durch einen Wohnsitz in einem fremden Land
reist. Dieses Verb enthält die Abraham- und Abimelech-Geschichten, die in Gen 20: 1 und Gen 21:34 (sowie Gen 21:23) vorkommen. Innerhalb
von Abrahams Geschichte beschreibt dieses Wort seine spirituelle Reise
sowie seine körperliche Reise von Ur zum versprochenen Land. Abraham bewegte alles, was er hatte - seine Familie, sein Vieh und seinen Besitz - im Gehorsam gegenüber Gottes Ruf.

Abrahams Aufenthalt war gleichbedeutend mit einem Leben des Glaubens. Was
über die Ereignisse der Gen 20, die sich später in seinem Leben
ereignen, überrascht, ist, dass er einen Fehler wiederholte, den er zu
Beginn seiner Reise gemacht hatte. Dieser Rückfall zeigt, dass Abraham immer noch Angst und Zweifel über Gottes Verheißungen hatte. Doch diese sehr menschlichen Qualitäten sind es, die ihn so leicht machen, dass wir uns damit beschäftigen.

Eine genauere Betrachtung

Genesis 20 beginnt damit, Abrahams südlichen Aufenthalt anzuerkennen. Irgendwann
machte er einen Ausflug nach Norden zur Stadt Gerar, um seine Herden zu
tauschen oder zu ernähren (siehe 1. Chr. 4, 39-40, 2. Chr. 14:13). In
dieser Zeit begegnen wir Abrahams Altem Liegen (Gen 20: 2, vergleiche 12:13).

Nachrichten von Abrahams Ankunft hatten ihren Weg zurück zu Abimelech, dem König von Gerar. Zu dieser Zeit, obwohl Abraham war ein älterer, nomadischer Hirte, war er auch sehr wohlhabend; Er besaß große Mengen an Vieh und führte seine eigene Privatarmee (siehe Gen 14:14). Es wäre politisch vorteilhaft gewesen, wenn Abimelech ein Mitglied des Hauses Abrahams in seinen Harem nehmen würde; Eine der nahen Verwandten Abrahams zu heiraten, würde sicherstellen, dass Abraham niemals gegen ihn Krieg führen würde. Da Abraham alt war und keine Kinder von Sarah hatte, war seine Lüge ("sie ist meine Schwester") glaubwürdig.

Nachdem
Abimelech Sarah in seinen Harem gebracht hatte, griff Gott ein, um
sicherzustellen, dass sein Versprechen, dass Sarah einen Sohn hätte,
erfüllt werden würde (siehe Gen 18,10). Gott erschien Abimelech und verklagte ihn (Gen 20,3). Der
König antwortete, indem er sich an die Gerechtigkeit Gottes wandte: Da
er die Ehe noch nicht vollendet hatte - ein Punkt, den der Text deutlich
macht (Gen 20,4), »nähert« ist ein Euphemismus für den
Geschlechtsverkehr - hielt er sich für unschuldig. Doch erkannte der König auch die Legitimität der Anklage Gottes und die Schwere der Anklage. Ehebruch war nicht bloß ein jüdisches Verbot; Andere alte orientalische Gesetzescodes betrachteten es als eine strafbare Handlung außerdem

Da
er Abrahams Gott-Jahwe nicht kannte, sprach ihn Abimelech als "Herr"
(adonai auf Hebräisch) an, ein ehrerbietiger, respektvoller Titel. Er fragte: "Willst du sogar einen Gerechten töten?" (Gen 20,4). Nicht
nur das spiegelt die Frage, die Abraham von Gott in Bezug auf die
Zerstörung Sodoms (siehe Gen 18:23, 25) gefragt hat, sondern auch eine
Form des Wortes tsaddiq ("gerecht") wird auch verwendet, um Abraham (die
beleidigende Partei hier) In Gen 15: 6. Zudem
appellierte Abimelech in Gen 20,5 an seine eigene Integrität (tham auf
hebräisch), indem er dasselbe Wort verwendete, das Gott gebraucht hatte,
als er Abraham befahl, "vor mir zu gehen und untadelig zu sein" (Gen
17,1). Der Gegensatz zwischen den beiden Männern ist beabsichtigt: In jeder
Hinsicht wirkte der fremde König in der Weise, wie Abraham hätte handeln
sollen.

Gott
anerkannte Abimelechs Integrität (Gen 20,6), stellte es aber auf die
Probe: Da er die Beschwerde erkannt hatte, musste er es richtig machen; Das Versagen, dies zu tun, würde zu seinem Tod führen. Gott
behauptete auch, dass er Abimelech daran hinderte, diese große Sünde zu
begehen (die Ehe zu vollziehen und den Ehebruch zu begehen). Der Text lässt uns fragen, wie genau das geschehen war. Das
Ende dieses Kapitels sagt uns, dass Gott die Frauen in Abimelechs Harem
unfruchtbar gemacht hat, aber das hätte den König kaum daran gehindert,
die Ehe zu vollenden; Er würde nicht wissen, über ihre Unfruchtbarkeit bis irgendwann nach der Tatsache. Es ist möglich, daß Gott den König (und vielleicht die Männer seines Hauses) vorübergehend impotent machte. Vielleicht war es das, was er brauchte, um in Gen 20,17 "geheilt" oder geheilt zu werden. Aber die Hauptsache der Geschichte ist, daß Gott intervenierte, um sein Versprechen eines Sohnes zu schützen. Die Geburt von Isaak, die unmittelbar in Gen 21: 1-7 folgt, war nicht
das Ergebnis einer sexuellen Vereinigung zwischen Abimelech und Sarah.

Gehorsam wachte der König früh auf und trat auf (Gen 20: 8). Bevor er Abraham rief, rief er zuerst seine Hofbeamten an, um ihnen von seiner Begegnung mit Gott zu erzählen. Nachdem
er vom König verhört worden war, versuchte Abraham, seinen Betrug zu
rechtfertigen, indem er sagte: "Weil ich dachte, es gibt keine Furcht
vor Gott an diesem Ort" (Gen 20:11). Dennoch
erzählt die Geschichte, daß früher, als Abimelechs Beamte die Worte
Gottes hörten, "sehr Angst hatten" (siehe Gen 20,8). Abraham
fürchtete den Menschen eher als Gott und wiederholte seine vorherige
Sünde, während die Männer, die Gott nicht kannten, Ihn fürchteten. Abimelech und seine Männer gehorchten ohne Zweifel nach ihrer ersten Begegnung mit Gott, und sie taten dies so früh wie möglich.

Quick
Bit In Genesis 20 beschreibt das hebräische Verb yr '(und seine
Abkömmlinge) Ehrfurcht, Respekt oder Ehrfurcht vor Gott und Seiner Macht
- nicht nur nach Furcht. In
der 20. Mose 20, 8, als Abimelech seine Interaktion mit Gott in der
Nacht vorher erzählte, antworteten er und seine Hofbeamten mit Ehrfurcht
und Ehrfurcht. Ironisch belog Abraham, weil er dachte, dass die Männer von Gerar Gott nicht fürchten (Gen 20: 2, 11).

Nachdem
er zuvor Abraham gerecht erklärt hatte (siehe Gen 15,6), benutzte Gott
dann diesen rechtschaffenen fremden König, um ihn zu strafen. Abimelech fragte Abraham nach der Motivation seiner Täuschung (Gen 20,9-10). Er
zeigte sich moralisch besser als Abraham und appellierte an ein
scheinbar universelles Wertesystem - "Du hast mir Dinge getan, die nicht
getan werden sollten" -, die Abraham ignorierte (Gen 20:10) .3
Verglichen mit Abimelechs Verteidigung in Gen 20 : 4-5, Abrahams Entschuldigung war schwach und nicht überzeugend. Während Abimelech Abraham unabsichtlich beleidigte, handelte Abraham bewusst, motiviert durch Selbsterhaltung. Er dachte, dass Abimelech ihn dafür entscheiden würde, ihn zu töten,
statt Ehebruch zu begehen, und er hielt es für Gerar, ohne Gottesfurcht
oder Respekt für das menschliche Leben zu sein.

Quick Bit Da Abraham ein Fremdling war, wurde er nicht gesetzlich geschützt wie die Bürger von Gerar. Er
war anfällig für die gleiche Art von Misshandlung, die die Besucher von
Sodom in der vorherigen Episode erlebt haben (siehe Gen 19: 5,9). Diese jüngsten Ereignisse und Abrahams Notwendigkeit, am Leben zu
erhalten, um Gottes Verheißung zu erhalten, haben wahrscheinlich zu
seinem Rückfall in eine alte Sünde beigetragen.

Abraham versuchte weiter, seine Lüge zu rechtfertigen, indem er erklärte, dass Sarah seine Halbschwester war (Gen 20,12). Solch
eine Beziehung wurde später durch das Gesetz Moses verboten (siehe Lev
20,17, Deu 27,22), aber an diesem Punkt (Vorrecht) war es immer noch
sozial akzeptabel, Halbgeschwister zu heiraten. Trotzdem konnte Abraham nicht verbergen, dass seine ursprüngliche
Motivation, diese Beziehung zu erklären, darin bestand, Abimelech zu
täuschen.

Der
König, der Abraham noch brauchte, um für ihn zu beten (siehe Gen 20,7),
erkannte wahrscheinlich, dass Abrahams Verteidigung an Substanz fehlte.
Und doch entschied er sich, nicht zu antworten. Stattdessen
stellte Abimelech Sarah Abraham wieder her, brachte sie öffentlich
entlastend auf, gab ihnen beide großzügige Geschenke und lud sie ein, zu
verweilen, wohin sie sich in Gerar erfreuten (Gen 20,14-16). Abraham betete danach für Abimelech, und Gott heilte den König und sein Haus (Gen 20:17).

Die Geschichte endet mit der göttlichen Intervention Gottes (Gen 20:18). Abimelech stellte eine Bedrohung für die Erfüllung der Verheißung Gottes dar, Abraham und Sarah einen Sohn zu geben. Da Gott diese Verheißung erfüllen wollte (siehe Gen 21,1-7), musste er eintreten. Wenn sie Abraham und Sarah überließ, die den Plan Gottes immer wieder in Frage stellten, so war das Versprechen nicht erfüllt; Es wurde nur durch die Gnade Gottes verwirklicht.

Abrahams Begegnungen mit Abimelech hörten hier nicht auf; Treffen sich die beiden im folgenden Kapitel (siehe Gen 21: 22-34). Angesichts
der Ereignisse von Gen 20 öffnet sich diese Episode mit den beiden
Männern, die einen Bund schließen, um wahrheitsgemäß und loyal
miteinander umzugehen (Gen 21,22-24). Irgendwann danach, als Abraham unter der Herrschaft von Abimelech aufhielt, entstand ein Streit über einen Brunnen. Abimelechs
Diener hatten den Brunnen von den Dienern Abrahams erobert, anscheinend
abgesehen vom Wissen des Königs (siehe Gen 21,25-26). Abimelechs
Begegnung mit Abrahams Gott im vorigen Kapitel sowie seine Erkenntnis,
dass Abraham der Prophet Gottes war (siehe Gen 20,7), veranlaßte ihn,
Abraham gegenüber positiv zu wirken (siehe Gen 21,27-34). Wie die Geschichte schlussfolgert, demonstriert Gott seine Treue, trotz Abrahams wiederholter Sünde in Gen 20.

Studienfragen

1. Erinnere dich an eine Zeit in deinem Leben, in der Gottes Treue zu deiner Treue stellte. Was haben deine Erfahrungen mit der fortgesetzten Treue Gottes dir über seinen Charakter gelehrt? Wie hat es Sie inspiriert, mehr Vertrauen in Ihren Glauben?

2. Wie verhält sich Abrahams Aufenthalt als Mittel, um euren eigenen Glaubensweg zu verstehen?

In der ganzen Bibel

Später beschlossen biblische Schriftsteller, Abrahams Mängel zu übersehen. Obwohl
der Text einen Mann beschreibt, der mit Angst, Zweifel, Unehrlichkeit
und wiederholten Sündenkämpfen, die in unserer menschlichen Erfahrung
üblich sind, ringt, erinnern sich nachfolgende Generationen für seinen
bemerkenswerten Glauben. Darüber hinaus wird er als "Freund Gottes" (siehe Jakobus 2:23) in
Erinnerung bleiben, der eine enge Beziehung zu ihm hatte und die Gott
immer beschützte.

Quick Bit In Genesis 20: 7, Gott bezieht sich auf Abraham als Prophet. Der
Begriff wird aus dem hebräischen Wort navi übersetzt und bezieht sich
im Allgemeinen auf einen, der im Auftrag Gottes spricht - einer, der
Gottes Wort vermittelt. Gelegentlich nimmt navi je nach Kontext eine alternative Bedeutung an. Hier wird es verwendet, um Abrahams Rolle als Fürbitter zu beschreiben - einer, der Gott für einen anderen betet. Das Wort wird in ähnlicher Weise anderswo verwendet (siehe Num 14: 13-19, 1 Sam 7: 8, 12:19, 23).

Jenseits der Bibel

Wie
in Kapitel 2 erwähnt, scheint es seltsam, dass Abraham fürchtete, dass
die Ägypter ihn für Sarah töten würden, der damals 60 Jahre alt war. Der Genesis Apocryphon füllte phantasievoll die Lücken für uns ein. Wir können eine ähnliche Frage stellen: Warum sollte Abimelech eine 90-jährige Frau heiraten (vgl. Gen 17:17; 21: 5)?

Quick Bit Der babylonische Talmud ist ein rabbinischer Kommentar zum
jüdischen Gesetz zwischen 500 und 600. Das hebräische Wort Talmud
bedeutet "Unterricht" oder "Lernen".

In
Genesis 12, dem ersten Vorkommen der Frau-Schwester-Lüge, erwähnt der
biblische Text ausdrücklich Sarahs Schönheit als Grund für den Wunsch
Pharaos. Aber in Kapitel 20 wird nichts über Sarahs Schönheit erwähnt. Das führte Rabbiner in den ersten Jahrhunderten dazu, dass etwas Wunderbares aufgetreten war. Im
babylonischen Talmud, einer Sammlung jüdischer Traditionen, schlug
Rabbi Hisda vor: "Nachdem das Fleisch getragen und die Haut zerknittert
wurde, wurde das Fleisch angenehm, die Falten wurden geglättet und die
Schönheit wiederhergestellt" (vgl. Das würde Abimelechs Interesse an Sarah erklären, aber die Bibel sagt nichts dergleichen. Wie der Genesis Apocryphon (s. Kap. 2) zeigt dieser Auszug aus dem
babylonischen Talmud, wie alte InterpretInnen schwierige Passagen im ot
zu verstehen suchten.

Jedoch macht ein solcher Ansatz eine schwierige Passage unnötig kompliziert. Eine wahrscheinliche Lösung kann gefunden werden, wenn man diese Episode in ihrem alten nahöstlichen Kontext betrachtet. In
der Zeit von Abraham dienten die Ehen oft als Allianzen - ein Konzept,
das in der ganzen Zeit gesehen wurde (siehe 1 Kgs 3,1). Abimelech kannte Abrahams großen Reichtum und seine Macht und wollte ihn als Verbündeten. Er wusste, dass Abraham vier Könige mit einer Armee von 318 Männern besiegt hatte (siehe Gen 14,14-15). Durch die Heirat in die Familie konnte er sicherstellen, dass der Abraham nicht mit ihm in den Krieg ziehen würde.

Quick Tip Lernen über die Sitten und Gebräuche in der Bibel hilft, schwierige Passagen zu erhellen. Wenn Sie auf einem schwierigen Begriff oder Konzept feststecken,
versuchen Sie, die neuen Manieren und Gewohnheiten der Bibel-Zeiten zu
konsultieren.

Abrahams wiederholte Sünde - und die damit verbundenen Fragen - machen uns auf ein größeres Thema aufmerksam. Sie betonen die Rolle Gottes in der Geschichte Seines Volkes. Sarahs Sohn musste von Abraham und Sarah kommen, um Gottes Verheißung zu erfüllen (siehe Gen 17,18-19, 18:10, 14). Darum verhinderte Gott, daß die Leute von Gerar vorgebildet wurden, damit Sarah nicht von Abimelech imprägniert werden konnte. Unmittelbar nach dieser Episode erfüllte Gott sein Wort mit der Geburt Isaaks (obwohl ungefähr ein Jahr lang). Es ist Gott, der verspricht, schützt und schützt, und Gott ist seinen
Versprechen treu, trotz der wiederholten Sünden seines Volkes.

Studienfragen

1. Wie finden Sie Lösungen, wenn Sie über schwierige Stellen in der Bibel laufen? Wie könnte ein Verständnis von Kultur und Kontext helfen, Ihre Entscheidungen über solche Passagen zu informieren?

2. Kannst du an eine Allianz denken, die du gemacht hast, die sich nicht so entwickelt hat, wie du gehofft hast? Können Sie sehen, dass Gottes Gnade in dieser Situation? Wie hat Gott euch vor schlechten Entscheidungen geschützt?

Anwendung

In
Zeiten von Schwierigkeiten oder Unsicherheiten ist es leicht, in
vertraute Gewohnheiten zurückzukehren - auch wenn wir wissen, dass das,
was wir tun, falsch ist. Als
sich Abraham wieder in einem fremden Land bedroht fühlte, fiel er in
eine alte Sünde zurück, die durch Furcht, Zweifel und Unehrlichkeit
gekennzeichnet war. Doch
Gott brachte Abraham durch die Verwirrung, in die er sich eingelassen
hatte, trotz seiner Schwäche, und er brachte die Verheißung eines Erben
nach seinem Wort hervor. Sogar wenn wir in unserem Kampf gegen die Sünde untergehen, bleibt Gott seinen Versprechen treu.

Unser Kampf gegen die Sünde kann niemals enden, trotz Vergebung und Glauben an Christus. In den Römern 7,14-25 sagt der Apostel Paulus diese Frustration und bemerkt: "Ich verstehe mein eigenes Tun nicht. Denn ich tue nicht, was ich will, aber ich tue das, was ich hasse. "(Röm 7,15 nrsv). Paulus
weiß aber auch, dass unsere Rettung, die in Christus und dem
innewohnenden Heiligen Geist gesichert ist, uns die Kraft gibt, die
Sünde zu überwinden und Gottes Verheißungen in jeder Situation zu
vertrauen. Aus diesem Grund konnte Paulus rufen: "Erbärmlicher Mann, den ich bin! Wer wird mich aus diesem Körper des Todes retten? Dank sei Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn "(Röm 7,24-25a)!

Wenn wir uns Zeiten der Ungewissheit stellen, können wir auch Trost nehmen, wenn wir wissen, dass Gott die Kontrolle hat. Wie er in Abrahams Geschichte zeigt, ist alles Leben - und die Fähigkeit, es zu erschaffen und zu erhalten - in seinen Händen. Wenn
Gott sogar auf die Vögel und das Gras aufpasst (Mt 6,25-34), können
wir, seine Kinder, Vertrauen haben, dass er sich in jeder Situation um
uns kümmert (Johannes 1:12, Rom 8:14; 3:26). Wie Jesus sagte: "Denn euer himmlischer Vater weiß, dass ihr dies alles braucht. Aber suchet zuerst sein Reich und seine Gerechtigkeit, und all dies wird euch hinzugefügt werden "(Mt 6,32b-33).

Wenn
wir uns der Herausforderung stellen, in alte Sünden zurückzukehren,
müssen wir uns daran erinnern, dass der Tod Jesu die Mittel besaß,
diesen Kampf zu überwinden. Wegen des Opfers Christi und der Unterstützung des Heiligen Geistes
können wir auf Gottes Verheißungen angesichts aller Opposition und
Unsicherheit vertrauen.

Studienfragen

1. Inwiefern ist die Verwirklichung der Kontrolle Gottes über das Leben ein Trost für Sie? Wie hilft es Ihnen, mehr Vertrauen in ihn?

2. Welche Schritte können Sie im Lichte der Geschichte von Abraham und
Abimelech in Ihrem Leben ergreifen, um alte Sünden zu vermeiden?

Die Bühne vorbereiten

Thema. Wir haben alle erprobten Tests unserer Glaubenssituationen, die verlangen, dass wir darauf vertrauen, dass Gott es gibt. In diesen Zeiten wird die Frage: Wie reagieren wir? Lassen wir Angst und Zweifel zu kontrollieren uns, oder vertrauen wir Gott mit einem extremen Glauben?

Abraham erlebte viele Tests des Glaubens in seinem Leben. Manchmal antwortete er gehorsam und vertraute auf Gottes Verheißungen. Andererseits antwortete er aus Angst oder versuchte, die Sache selbst in die Hand zu nehmen. In Genesis 22 erhielt Abraham einen letzten extremen Test seines Glaubens - ein Test, der direkt von Gott kam (Gen 22,1).

Literarischen Kontext. Nach Jahren der Ungewißheit kam es schließlich zu der versprochenen Geburt. Sarah begrüßte einen Sohn, den Abraham Isaak nannte (Gen 21: 2-3). Abraham beschnitt ihn, als er acht Tage alt war, genauso wie Gott es geboten hatte (Gen 21: 4, siehe 17:12). Die Stücke der Verheißung fielen schließlich ein: Abraham hatte den versprochenen Sohn durch Sarah, genau wie Gott sagte. Sarahs Unfähigkeit, Kinder zu tragen (Gen 17:17; 18: 11-12) und
Abrahams Alter betont, bezeugt die Bibel, dass Gott wirklich ein Wunder
geleistet hat.

Die
verschiedenen Erwähnungen von Abrahams Alter verankern das
Fortschreiten der Ereignisse in der Realzeit und zeigen die Richtigkeit
der Verheißung Gottes. Als
Abraham 99 Jahre alt war (Gen 17: 1, 24), sagte Gott zweimal, dass er
Abraham und Sarah einen Sohn innerhalb des Jahres geben würde (Gen
17:21, 18:14). Sarah hatte Isaak, als Abraham 100 Jahre alt war (Gen 21: 5) und zeigte, dass Gott seinem Wort treu war.

Die Erwähnungen von Abrahams Alter zeigen auch an, wie lange er warten musste, bis Gott sein Versprechen erfüllte. Abraham
war 75 Jahre alt, als Gott ihn zuerst anrief, um Ur (Gen 12: 4), 86
Jahre alt, zu verlassen, als Ismael geboren wurde (Gen 16,16) und 100
Jahre alt war, als Isaak schließlich geboren wurde (Gen 21,5). Abraham
wartete 25 Jahre darauf, dass Gott den ersten Schritt in Erfüllung
Seiner Verheißung machte, um ihn zu einer "großen Nation" zu machen (Gen
12,2). Während dieser Zeit stand Abraham vielen Situationen gegenüber, die seinen Glauben prüften. Nachdem nun Gottes Versprechen, einen Erben zur Verfügung zu stellen,
endgültig erfüllt worden war, stand Abraham noch vor seinem größten
Glauben.

Historischer und kultureller Hintergrund. In der 2. Mose 22 befahl Gott Abraham, Isaak auf einen Berg zu bringen und ihn als Brandopfer darzubringen. Eine
gebräuchliche Art des Opfers im alten Nahen Osten, Brandopfer
gefordert, dass das Opfer Tier ganz auf dem Altar verbrannt werden,
möglicherweise als Zeichen der totalen Hingabe an die Gottheit. Ein
Opfer, das eng mit dem Wunsch des Einzelnen verbunden ist, von den
Göttern Segen oder Gunst zu erlangen.1 Opfertiere, die typischerweise
Schafe, Vögel oder Stiere betreffen. Menschliches Opfer war vermutlich im alten Nahen Osten selten, aber
die Tatsache, daß das mosaische Gesetz es ausdrücklich verbot, legt
nahe, daß es manchmal geübt wurde (Lev 18:21, Deut 12:13).

Die verbrannten Opfergaben wurden aus verschiedenen Gründen gemacht, ua für Danksagung und als Sühne für Schuldgefühle. Nach der Flut opferte Noah Brandopfer von sauberen Tieren und Vögeln auf einem Altar (Gen 8:20). Nachdem
Gott Israel aus Ägypten herausgeführt hatte, opferte Jethro (Mose's
Schwiegervater) ein Brandopfer in Danksagung (Ex 18,8-12). Job geboten Brandopfer im Namen seiner Kinder, falls sie gesündigt (Job 1: 5). Er opferte auch Brandopfer, um für den Fehler seiner Freunde zu sorgen, daß er nicht richtig über Gott sprach (Hiob 42: 7-9) .2

Wir erfahren nicht, wie Abraham fühlte, als er Gottes Anweisung hörte, seinen einzigen Sohn zu opfern; Gibt
es keine Aufzeichnung dessen, was durch seinen Verstand ging.3 Abraham
hatte vor kurzem seinen ersten Sohn, Ismael, mit Hagar (Gen 21: 10-14)
weggeschickt, so dass der Verlust seines anderen Sohnes Isaac verheerend
gewesen wäre. Abraham zeigte jedoch extremen Glauben an Gottes Verheißung. Gott hatte vor kurzem ihm versichert, dass Isaak der Erbe der Verheißung sein würde (Gen 21,12). Hier zeigte Abraham ein so starkes Vertrauen in Gottes Verheißung, dass er bereit war, Isaak, seinen einzigen Erben, zu opfern.

In gewisser Weise ist diese Geschichte der Höhepunkt von Abrahams Glauben. Abgesehen
von dem Bericht von Sarahs Tod (Gen 23: 1-20) und einer Auflistung
seiner anderen Nachkommen (Gen 25,1-6), ist dies die endgültige
Darstellung, in der Abraham die zentrale Figur ist. Trotz
seiner vergangenen Misserfolge endet Abrahams Geschichte mit einer
Demonstration des extremen Glaubens, der als Beispiel für unsere eigenen
Anstrengungen gilt, Gott treu zu sein.

Eine genauere Betrachtung

Genesis
21 öffnet sich, indem sie die Geburt Isaaks (Gen 21: 1-7) erzählt, der
Höhepunkt von Abrahams Leben und die Kulmination von mehreren Jahren des
Wartens. Doch die Geburt Isaaks ist unerwartet gedämpft. Die Einfachheit, mit der dieses Geschehen erzählt wird, steht im Gegensatz zu unseren Erwartungen als Leser. Sollte dieses Seminar nicht mehr Aufmerksamkeit und Fanfare bekommen? Nach 25 Jahren war das Versprechen endlich erfüllt, und doch sind die Details sachlich dargestellt.

Indem
er betonte, dass Gott "wie er es versprochen hatte" (Gen 21,1) und dass
das Ereignis "zur bestimmten Zeit, die Gott ihm gesagt hatte" (Gen
21,2) geschah, konzentriert sich der Text auf Gottes Teil, um Sein
Versprechen zu halten . Abraham
und Sarahs Reaktionen sind gedämpft und von der Abfolge der Ereignisse
überschattet: Sarah konzipiert, der Junge geboren wurde, Abraham nannte
ihn Isaac und Abraham beschnitten Isaac. Der einzige Dialog ist, dass Sarah Freude über die Erfüllung dessen, was sie für unmöglich hielt, ausdrückte (Gen 21,6-7).

Quick Bit Sarahs Reaktion auf Isaaks Geburt spielt über die Bedeutung seines Namens auf Hebräisch. Isaak
oder Yitschaq bedeutet "er lachte". Als Sarah sagte, dass "Gott für
mich ein Lachen (tsechoq) gemacht hat," gibt es ein Gefühl der Ironie:
Gottes frühere Wiederholung der Verheißung hatte sowohl Abraham als auch
Sarah zum Überraschen gebracht Und Unglauben. Genesis
17:17 sagt: "Abraham ... hat gelacht (yitschaq), während Gen 18,12
sagt" Sarah lachte (titschaq). "Die Verheißung lachte und betrachtete
als unmöglich war. Jetzt lachten sie vor Freude. Isaaks Name war eine tägliche Mahnung für die Macht Gottes über das Unmögliche.

Wenn
dies nur eine Geschichte über Gott sei, die sein Versprechen erfüllt,
könnte es hier enden, wenn Abraham und Sarah endlich den Sohn und den
Erben erhalten, den sie immer gehofft hatten. Aber
die Geschichte von Abraham ist auch über seinen Glauben: Der Glaube,
der ihn dazu veranlasste, sein Land auf Gottes Befehl zu verlassen (Gen
12,4), der Glaube, der ihn dazu veranlasste, die Waffen gegen die
mächtigen Könige zu ergreifen, 14-15),
der Glaube, der es ihm ermöglichte, jedes Männchen in seinem Haus zu
beschneiden (Gen 17,23-27) und den Glauben, der ihn ermächtigte, mit
Gott über das Schicksal der Gerechten in einer bösen Stadt zu verhandeln
(Gen 18: 22-33). Abrahams Entschlossenheit war wiederholt getestet worden, und jetzt
würde es wieder getestet werden - vor allem, wenn es um seine
Beziehungen zu seinen beiden Söhnen ging.

Isaak kann der versprochene Sohn gewesen sein, aber Ismael war noch der älteste. Als Erstgeborener war Ismael technisch Abrahams gesetzlicher Erbe. Wenn
Hagar nur eine "Sklavin" geblieben wäre (wie Sarah sie in Gen 21:10
nannte), dann hätte Ishmael diesen Segen nicht zur Verfügung gestellt. Jedoch
hatte Sarah Hagar Abraham als Frau (Gen 16: 4) gegeben - ein Status,
der notwendig war, damit sie als Leihmutter dienen und Abraham mit einem
Erben versehen. Nun, mit Isaak als dem wahren Sohn des Versprechens, kamen die
Implikationen von Sarahs Schema aus den Jahren zuvor in den Kreis - und
es dauerte nicht lange, bis sie es realisierte.

Die
Erzählung deckt die ersten Jahre des Lebens Isaaks in einem einzigen
Satz: "Und das Kind wuchs und wurde entwöhnt" (Gen 21,8). Der Anlass seiner Entwöhnung war die Kulisse für Sarahs Forderung, dass Abraham Ismael wegschickt. Während
die Familie eine Feier feierte, die Isaaks Entwöhnung (Gen 21:
feierte, sah Sarah Ishmael "lachen" (metsacheq, das gleiche grundlegende
Wort wie Isaacs Name, yitschaq). Der Text zeigt uns nicht genau, was Sarah Ishmael zu tun pflegte, aber
ihre starke Reaktion, die Abraham aufrief, Hagar und Ismael aus dem
Haus zu werfen, wird oft als ein Hinweis darauf gelesen, dass Ishmael
Isaac verspottet, verspottet oder missbraucht.

Die Wirklichkeit ist wahrscheinlich weit weniger heimtückisch; Ishmael war wahrscheinlich nur "spielen", eine weitere mögliche Bedeutung von metsacheq. Der Text sagt einfach, er sei "lachend" oder "spielen", ohne anzugeben, mit wem. Was
auch immer geschehen ist, das verwendete Sarah als eine Gelegenheit, um
Ishmael - das Hindernis für Isaaks volles Erbe - aus der Familie zu
entfernen. Ihre
Behauptung in Gen 21,10 macht deutlich, dass dies ihre Motivation war:
"Treibe diese Sklavin und ihren Sohn aus, denn der Sohn dieser Sklavin
wird nicht mit meinem Sohn bei Isaak Erbe sein." Hier konnte Sarah nicht
mitbringen Sich entweder auf Ismael oder Hagar mit Namen zu beziehen. Vielmehr betonte sie Hagars ehemaligen Status als Sklavin und
identifizierte Ismael als bloßen "Sohn dieser Sklavin", indem er sich
weigerte zu erkennen, dass er auch Abrahams Sohn war.

Doch Abraham wurde von der Bitte Sarahs und ihrer Einstellung zu "seinem Sohn" (Gen 21:11) beunruhigt. Was folgte, war ein Test von Abrahams Glauben in Bezug auf seine Beziehung zu Ismael - seinem erstgeborenen Sohn. Ohne
die Forderung Sarahs zu dulden, sagte Gott Abraham, "alles zu hören,
was Sarah zu dir gesagt hat" und versicherte ihm, dass Ishmaels Zukunft
in seinem Plan erklärt worden war: Auch Ismael würde zu einer "Nation
gemacht werden, denn er ist dein Nachkommen (Gen 21, 13).

I
mmerhin konnte das Einweihen Ismaels für Abraham nicht einfach gewesen sein. Als Leser wissen wir bereits das große Bild: Isaac war der versprochene Erbe. Die
Geschichte konzentriert sich auf Isaac, indem sie sich schnell durch
diese Abfolge von Ereignissen bewegt: Sarah machte ihre Forderung (Gen
21:10), und Abraham bekam aufgeregt (Gen 21:11), und Gott beruhigte ihm,
dass er tun sollte, was Sarah gefragt hatte (Gen 21) : 12-13), und Abraham gehorchte (Gen 21:14).

Dieser kleine Test von Abrahams Bindung an Ismael schätzt jedoch den noch größeren Test. Wie
ein Gelehrter bemerkt: "Wir Leser ... sollten nicht die Schwierigkeiten
unterschätzen, die Abraham vermutlich in gleicher Weise" Ismael, seinem
Erstgeborenen, der erste Träger seiner großen Hoffnung für die Nachwelt
"opferte." 4 Ishmael war Teil von Abrahams Leben gewesen Für mindestens 13 Jahre. Abrahams Zögern, Sarahs Forderung zu befriedigen, ist verständlich,
aber er gehorchte und schickte Hagar und Ismael weg, nachdem er die
Beruhigung Gottes empfangen hatte: Isaak war das Kind der Verheißung,
und Ismael wäre sicher, wenn auch von ihm getrennt.

Der
nächste und ultimative Test von Abrahams Hingabe und Liebe für seine
Söhne kommt einige Jahre später (wie durch den zweideutigen Übergang
angezeigt, und es geschah, dass nach diesen Dingen "in Gen 22,1). Doch
die Geschichte identifiziert explizit die gesamte Szene, die als ein
Test folgt, unter Angabe, "Gott getestet Abraham" (Gen 22: 1). Dieses kleine Stück Information soll das Entsetzen des Lesers auf das, was kommen wird, lindern. Abraham wusste jedoch nicht, dass es nur ein Test war.

Schnelles
Bit Das hebräische Wort für "Test", Nissah, bezieht sich oft darauf,
etwas (oder jemanden) unter Kontrolle zu setzen, normalerweise um seinen
Wert oder Nutzen zu bestimmen. David entschied sich zum Beispiel, Sauls Rüstung nicht zu gebrauchen, weil er es nicht getestet hatte (1 Sam 17:39). Gott testet unseren Glauben oft auf einen positiven Zweck (Ex 20,20, Deut 8,16); Er prüfte die Israeliten, um zu bestimmen, ob sie allein auf Gott allein vertrauten (Deut. 13,3). Die Gerechten laden solche Prüfungen ein (Ps 26,2), während die Gottlosen für die Prüfung von Gott bestraft werden (Num 14,22). "Gott testet, um sein Volk zu identifizieren, zu erkennen, wer
ernsthaft über den Glauben ist, und zu wissen, in wessen Leben er
vollständig Gott sein wird."

Gott befahl Abraham, Isaak zu Morija zu bringen und ihn - seinen geliebten Sohn - als Brandopfer zu opfern (Gen 21,2). Wenn Abraham jemals die Freiheit gehabt hätte, Gott zu fragen (Gen 18,23-33), so wäre es bei dieser Gelegenheit gewesen. Statt dessen gehorchte Abraham ohne Frage. Die
Erzählung beschreibt methodisch Abrahams Handlungen: Er stand früh auf,
sattelte den Esel, schnitt Holz für das Opfer, nahm Isaak und zwei
Diener und ging nach Moriah - ohne ein Wort zu sprechen. Sollte er Sarah nicht sagen, wohin sie gehen würden und dass es das letzte Mal sein könnte, als sie ihren Sohn sah? Konnte er nicht Gott um eine Erklärung gebeten haben? Gottes
Befehl, Isaak zu opfern, widersprach direkt dem Versprechen, dass
"durch Isaak eure Nachkommen genannt werden" (Gen 21,12). Hatte dieser Widerspruch genug Anhaltspunkt für Abraham, um zu erkennen, dass Gott ihn nur prüfte? Wenn dies der Fall wäre, dann wäre es nicht als Test qualifiziert haben. Abrahams Handlungen hätten keinen extremen Glauben zeigen können, wenn
er nicht fühlte, daß er wirklich ein Risiko einnahm, indem er Gott
gehorchte.

Die Natur Gottes Gebot sollte uns stören; Die ganze Ethik der Bibel als Ganzes gegen das Opfer des Menschen (siehe Lev 18:21, 2 Kgs 3:27). Wie machen wir dann diese unerwartete Wendung? Abrahams Leben veränderte sich beständig zwischen dem Bestätigen und dem Bedrohen der Verheißung Gottes für ihn. Mit
Isaac war das Versprechen scheinbar erfüllt worden, was uns zur Frage
stellt: Wo würde Abraham jetzt sein Vertrauen aufbringen? In der Erfüllung der Verheißung bei der Geburt Isaaks? Oder in Gottes Macht, das Versprechen in der Zukunft zu erfüllen, egal was passiert? Als Abrahams letzter Test des Glaubens verlangte das Opfer Isaaks, daß er wieder seine Hoffnung in Gottes Hände legte. Genau wie vorher ist der Schwerpunkt der Veranstaltung das gefährdete
Versprechen, das nun in einem lebendigen, atmenden Menschen verkörpert
wird: Isaac.

Die Erzählung setzt sich fort in seinen methodischen Beschreibungen von Abrahams jeder Bewegung. Nach drei Tagen des Reisens "hob er seine Augen auf und sah" den Ort, an dem er Isaak opfern wollte (Gen 22: 4). Dann
nahm er Isaac voraus, aber nur, nachdem er seinen Dienern gesagt hatte:
"Du bleibst hier mit dem Esel, und ich und der Junge werden
hinaufgehen. Wir werden anbeten, dann werden wir zu euch zurückkehren "(Gen 22: 5). Hat Abraham vollkommen erwartet, dass Gott Isaak wiederbeleben würde und dass sie zusammen zurückkehren würden? Oder versteckte er nur die Wahrheit dessen, was er tun sollte?

Als
Abraham und Isaac fortgingen, trug Isaac das Holz für das Opfer, was
darauf hinweist, dass er seit seinem letzten Erscheinen in der
Geschichte deutlich gewachsen war (siehe Gen 21,8). Er schien auch mit dem Opferprozeß vertraut zu sein, da er darauf hinwies, daß sie kein Lamm für das Opfer hatten (Gen 22,7). Abrahams
Antwort ist der Schlüssel zum Verständnis dieses ganzen Ereignisses:
"Gott wird das Lamm für ein Brandopfer zur Verfügung stellen" (Gen
22,8). Der Test hing an der Spannung zwischen Gottes vergangener Versorgung und seinem Versprechen, in der Zukunft zu liefern.

Als
die Geschichte ihren Höhepunkt erreicht, spielt die Spannung in einer
weiteren detaillierten Darstellung von Abrahams Handlungen. Er
baute einen Altar, arrangierte das Holz, band Isaak, legte ihn auf den
Altar, streckte seine Hand aus und schlug sein Messer für den tödlichen
Schlag (Gen 22,9-10). Abraham und Isaak tauschten keine Worte. Isaac war ein passiver Teilnehmer, der weder explizit dem Plan zustimmte, noch um sein Schicksal kämpfte.

Nur wenige Erzählungen in der Genesis können diese Geschichte in dramatischer Spannung wiedergeben. Der Schriftsteller scheint bewusst die Spannung von Abraham und dem
Leser in seiner Darstellung der letzten Momente vor Gott zu
unterbrechen, unterbrach die Handlung und rief den Test zum Stillstand.6

In Genesis 22:10 hatte Abraham den Test bestanden. Ein Engel erschien mit einer Botschaft von Gott, die das Opfer aufhob und die Tiefe des Abraham-Glaubens anerkannte. Abraham hatte sein Vertrauen in Gottes Macht gezeigt, um für ihn zu sorgen und den Erfolg der Verheißung zu gewährleisten. Das erwartete Ergebnis des Todes wurde das unerwartete Wunder des Lebens.

Quick
Tip Anfang und Ende eines Stückes Literatur mit einem ähnlichen Wort,
Phrase oder Begriff ist eine gemeinsame stilistische Gerät in der ot. Diese literarische Vorrichtung wird manchmal auch als "inclusio"
bezeichnet. Ein klares Beispiel dieser Technik ist in den ersten und
letzten Versen von Psa 118 zu sehen.

Der Erfolg dieses abschließenden Tests wurde durch eine andere Aussprache der Versprechen des Gottes für Abraham erkannt. Gott
bestätigte sein Versprechen, Abraham mit Nachkommen so zahlreich wie
die Sterne am Himmel zu segnen und die ganze Welt durch Abrahams
Nachkommen zu segnen. So wie es begann, endet die Geschichte von Abraham mit dieser Verheißung des weltweiten Segens (Gen 12: 3, 22:18).

Gottes Anfangsversprechen an Abraham erschien unbedingt. Von Abraham brauchte er nichts, um diesen Segen zu empfangen. Doch
im Laufe mehrerer Wiederholungen der Verheißung stellte Gott fest, dass
Abrahams treuer Gehorsam eine Bedingung seines weiteren Segens war. Der Test, Isaak zu opfern, war der endgültige Beweis für Abrahams
Verpflichtung, an Gottes Stimme festzuhalten und seinem Versprechen zu
folgen, ganz gleich, wohin es führte oder was es erforderte (Gen 22,18).

Studienfragen

1. Haben Sie jemals eine Zeit erlebt, in der Sie sich mehr auf das
konzentrieren, was Gott in der Vergangenheit für Sie vorgesehen hatte,
als auf das, was er in Zukunft für Sie geplant hätte?

2. Reflektieren Sie auf eine Zeit, in der Sie glaubten, dass Ihr Glaube geprüft wurde. Was machte es Ihnen schwer zu glauben oder einfach?

In der ganzen Bibel

Abrahams Opferbereitschaft Isaak ist der höchste Ausdruck seines Glaubens an die Genesis. Die Autoren des nt erkannten dieses Ereignis ebenso als ein vorbildliches Beispiel für die treue Reaktion auf Gott. Der
Autor der Hebräer betont, wie Abraham als Beispiel für die Gläubigen
dient und schreibt: "Derjenige, der die Verheißungen empfing, war
bereit, seinen einen und einzigen Sohn anzubieten" (Hebr 11,17). Die
Spannung, die wir früher identifiziert haben, ist hier vorhanden:
Während Gottes Gebot, Isaak zu opfern, schien, Gottes Verheißung für ihn
zu gefährden, war Abraham bereit ". Sein Beispiel ermutigt uns," mit
geduldiger Ausdauer das Rennen, das vor uns gesetzt wurde, zu führen "( Heb 12: 1).

Während
der Autor von Hebräer die Geschichte benutzt, um auf den Glauben von
Abraham zu verweisen, verweist James auf dieses Ereignis mit einem etwas
anderen Schwerpunkt. In
schriftlicher Form: "War Abraham, unser Vater, nicht gerechtfertigt
durch Werke, als er seinen Sohn Isaak auf dem Altar opferte?" (Jak
2,21), werden wir gefragt, ob Jakob die Rettung durch Werke fördert. Auf den ersten Blick mag es so aussehen. Jakobus ist jedoch der Ansicht, dass der wahre Glaube durch Werke deutlich wird. Er
fährt fort mit der Feststellung, dass Abrahams Glaube durch seine
Bereitschaft, Isaak zu opfern (Jas 2:22), perfektioniert wurde. Abrahams Handlungen dienten als Beweismittel, nicht als Mittel zu seiner Rettung.

Schnelles
Verstehen Isaaks als eine Vorahnung Christi stellt eine Form der
biblischen Interpretation dar, die "Typologie" genannt wird. Typologie
betrachtet auserwählte Charaktere und Ereignisse der ot, um vorzugeben
und ihre letzte Erfüllung in Christus zu finden. Ein
Zeichen der biblischen Interpretation während der Zeit der frühen
Kirche und des Mittelalters, Typologie betrachtet Menschen wie Moses und
Jonah (zusammen mit Isaac) als Vorfiguren von Christus. Theologisch
wurde die Typologie von der Idee angetrieben, daß die ganze Geschichte
auf Christus hindeutet und ihre volle Bedeutung findet.

Jenseits der Bibel

Wenn wir auf Tests stoßen, wollen wir oft eine Erklärung. Wir verfolgen unsere Schritte, um herauszufinden, was zu unserer schwierigen Situation geführt hat. Der Autor von Targum Pseudo Jonathan - eine aramäische Übersetzung des hebräischen Pentateuchs - tat dasselbe. Er stellte seine Version der Hintergrundgeschichte zur Verfügung, um Gottes Test in Gen 22 zu erklären.

Quick
Bit Der Name "Targum" stammt aus dem aramäischen Wort trgm und bedeutet
"zu erklären oder zu übersetzen". Die Targums sind eine Reihe von
aramäischen Übersetzungen der hebräischen Bibel (der ot). Targum
Pseudo Jonathan, der für seinen angeblichen Schriftsteller, Jonathan
ben Uziel genannt wird, enthält erläuternde Erweiterungen zum
Pentateuch. Obwohl es Material aus den letzten Jahrhunderten vor Christus und
frühen Jahrhunderten enthält, wurde es bis zum siebten oder achten
Jahrhundert n.Chr

Der Autor schrieb die Ereignisse von Gen 22 einem Streit zwischen Abrahams Söhnen, Ismael und Isaak zu. Wie
die beiden Männer über ihren Status als Erben diskutierten, behauptete
Ismael seine Vormacht auf der Grundlage seiner Gerechtigkeit: Er
verweigerte Gottes schmerzliches Gebot nicht, mit 13 Jahren beschnitten
zu werden (siehe Gen 17,25). Isaak war nur acht Tage alt, als er beschnitten wurde, und er hatte keine Wahl in der Sache (siehe Gen 21: 4); Ishmael behauptete, dass Isaac älter gewesen sei, dass er sich geweigert habe, Gottes Gebot zu erfüllen (siehe Gen 17,9-14). Isaac ärgerte diese Anklage und antwortete: "Siehe, heute bin ich 37 Jahre alt. Wenn
der Heilige Einselig ist, dann sollte er mich nicht zurückhalten. "8
Auf diese Weise entschied Gott, Abraham und Isaak zu testen. Die Ergebnisse würden den rechtmäßigen Erben bestimmen.

Nach
diesem Bericht wußten weder Abraham noch Isaak den Grund für Gottes
Test, aber beide waren entschlossen, ihre Hingabe an ihn durch extremen
Glauben zu beweisen. Als
Abraham das Messer packte, um seinen Sohn zu opfern, sagte Issac:
"Binde mich gut, damit ich nicht krampfhaft vor Schmerzen des Todes
kämpfe und in die Zerstörungsgrube geworfen werde und dein Opfer
untauglich mache." 9 Diese beiden Taten der Gerechten Hingabe - Abrahams Bereitschaft, seinen versprochenen Sohn und Isaaks
Gehorsam bis zum Tode zu töten - erstaunte die Engel so sehr, dass sie
vom Himmel aus beobachteten und staunten.

Aber wie die biblische Geschichte, wusste keiner von beiden den Grund für ihre Prüfung. Der
Punkt in beiden Fällen - und mit irgendeiner Nacherzählung der
Geschichte - ist das: Abraham antwortete auf Gottes Anweisungen mit dem
höchsten Glauben; Er wußte, was Gott fragte, aber nicht warum. Und Gott ehrte seine Antwort des Glaubens, die jetzt als Beispiel für uns dient. Mit oder ohne Erklärungserweiterungen von Targum Pseudo Jonathan geben
Erfahrungen wie Abraham uns den Mut, den wir auch unter den
schwierigsten Umständen in höchstem Glauben ansprechen müssen.

Studienfragen

1. Denken Sie an eine Zeit, in der Gott Sie aufgerufen hat, extremen Glauben zu zeigen? Wie hast du das gemacht, und was war das Ergebnis?

2. Denken Sie an einen Fall, in dem Sie die Befreiung Gottes inmitten eines Kampfes oder Prozesses erlebt haben. Wie hat Er geholfen und was habt Ihr über Sein Charakter erfahren?

Anwendung

Abrahams Leben ist durch Beispiele von extremen Glauben eingeklammert. In Genesis 12,1 hat Gott ihm gesagt, er solle in ein fremdes Land gehen, und in Gn 12,4 gehorchte er ohne Frage. Er ließ alles, was er wußte, um Gottes Verheißung zu erlangen. In
Genesis 22, nachdem er schließlich den versprochenen Sohn erhalten
hatte, wurde Abraham geboten, Isaak als Brandopfer aufzugeben. Trotz der offensichtlichen Absurdität des Antrags erfüllte Abraham, ohne jemals Gott in Frage zu stellen. Er war zuversichtlich, dass sowohl er als auch Isaak zurückkehren
würden - sei es durch die Auferstehung oder eine andere Form der
Befreiung (siehe Heb 11:19).

Trotz
seiner Misserfolge auf dem Weg, wird Abraham für diese beiden Erfolge
erinnert - besonders für seinen unerschrockenen Glauben an die Gen 22.
Nach dem Gehen mit Gott für 25 Jahre, wusste Abraham, dass Gott vertraut
werden konnte. Das Opfern Isaaks war nicht das erste scheinbar "verrückte" Ding, das Gott ihn gebeten hatte. Gott hatte Abraham befohlen, den Wohnkomfort zu verlassen und sein Leben in Zelten zu verbringen; Er hatte ihn angewiesen, mit seiner Familie unter möglicherweise feindlichen Feinden zu reisen; Er hatte befohlen, sich selbst als Zeichen seines Segensbundes zu beschneiden; Er hatte ihn gerichtet, seinen wahren Erstgeborenen Ismael zu vertreiben; Und er hatte ihm gesagt, er solle ein Kind im Alter von 100 Jahren
empfangen. Doch Abraham vertraute Gottes Absichten durch all diese
Dinge, und in Gen 22 erfüllte er sich ohne Zögern mit Gottes
schockierendsten Forderungen.

Nicht nur war der Ruf Gottes, seinen Bund auf dem Spiel zu halten - er müßte in Zukunft etwas Ähnliches erfahren. Ungefähr
2.000 Jahre später, in einer Situation, die Abrahams widerspiegelte,
bot Gott seinen eigenen Sohn als Opfer für die Sünden der Menschheit an.
Diese Verbindung macht Gen 22 für uns so echt. Abraham
hätte nach einem leichten Ausweg suchen können, genau wie er es früher
in seinem Leben getan hatte, aber er tat es nicht. Er hatte die Macht Gottes kennen gelernt und Ihm vertraut, seine Verheißungen zu erfüllen.

Gott gebietet uns, auf das Opfer seines Sohnes zu vertrauen, und das kann manchmal schwierig sein. Es
gibt sicherlich einfachere Wege, um durch Lebenswege, die für die Art
von Kompromiss und Unehrlichkeit, die wir früher in Abrahams Geschichte
zu sehen. Aber keiner von ihnen wird uns, wo Gott will, dass wir werden: mit Ihm für die Ewigkeit. Walter Brueggemann, ein Theologe und Bibelkommentator, fasst die Situation gut zusammen:

Die
Prüfzeiten für Israel und für alle, die Erben von Abraham sind, sind
jene Zeiten, in denen es verführerisch attraktiv ist, eine einfachere,
weniger anspruchsvolle Alternative zu Gott zu finden. Die Prüfungen, die in der Geschichte kommen (und die von Gott sind)
treiben uns dazu, herauszufinden, ob wir meinen, was wir über unseren
Glauben sagen, nur im Evangelium begründet zu sein.10

Nach Gott ist schwierig, aber Abraham wusste, dass er Gott vertrauen konnte, egal, welche Art von Test auftauchte. Dasselbe gilt für uns heute. Wenn
unser Engagement geprüft wird, können wir Beispiele wie Abraham für den
Mut zum Durchhalten (siehe Röm 15,4, 1 Kor 10,11, Heb 12,1-3)
betrachten. Derselbe
Gott, der Abraham in seiner verzweifeltsten Stunde zur Verfügung
stellte (siehe Gen 22,13), macht auch die Erlösung für uns möglich (vgl.
Johannes 3,16-17). Als wahre Abraham-Kinder, die durch den Glauben geprägt sind, können
wir unsere Hingabe durch einen extremen Glauben an Gottes Versprechen
und Opfer demonstrieren.

Studienfragen

1. Wie ermutigt das Beispiel des Abraham-Glaubens euch in eurem Weg mit Gott? Wie stärkt Gottes Treue zu seiner Verheißung deinen Glauben?

Lesen Sie Hebräer 12: 1-3. Wie beeinflusst die von Jesus ausgeübte Feindseligkeit den Glauben? Wie wird sich an Christi Opfer erinnern in Zeiten der Prüfung helfen?

Schlussfolgerung

Es
ist kein Zufall, dass wir uns an Abraham als Glaubenskämpfer erinnern -
er besitzt zu Recht einen prominenten Platz unter denen, die wir als
beispielhafte Modelle des treuen Lebens erkennen (Heb 11). Aber
er zeigt mehr als die meisten biblischen Charaktere, dass nach Gottes
Verheißung - Gottes Wort akzeptiert und Ihm unter allen Umständen
vertraut - ein wirklicher menschlicher Kampf einhergeht. Der
Blick auf Abrahams Leben zeigt, dass er die gleichen Schwierigkeiten
mit der Sünde erlebt, die wir tun, während wir danach streben, Gott zu
folgen. Immer
wieder begegnete er der gleichen Spannung, die wir zwischen
"Sündenfreiheit" (Rom 6,18) und "Gefangennahme des Gesetzes der Sünde"
(Röm 7,23) tun. Seine Reise des Glaubens zeigt kraftvoll, dass das treue Leben kein perfektes Verhalten erfordert.

Abraham hatte sogar einen besonderen Vorteil - er direkt mit Gott kommuniziert. Doch er stolperte immer noch. Er zweifelte noch immer daran, dass Gott seine Versprechungen durchmachen würde. Er versuchte oft, seine eigenen Lösungen zu finden, wenn Gott ihm nicht die Details geben würde. Abraham dient als ein tiefes Modell des Glaubens für uns nicht, weil er perfekt war, sondern weil er beharrlich war. Trotz seiner Kämpfe und fortwährenden Notwendigkeit zur Beruhigung, kehrte er immer wieder auf den Weg des Glaubens zurück. Schließlich verstand er, dass Gott seinen Versprechungen treu sein würde, unabhängig von seinem eigenen Verständnis. Aber Abraham begriff dies nur nach zahlreichen, wiederholten Fehlern,
wie er seine Frau zweimal in Gefahr brachte, die Fähigkeit Gottes, das
Unmögliche zu tun, in Frage zu stellen und die Pläne Gottes für seine
Söhne zu bezweifeln.

Abrahams
Geschichte hilft uns auch, über unsere individuellen Versuche
hinauszugehen, in treuer Antwort auf Gottes Ruf zu leben; Es zeigt uns auf Gottes Erlösung der Welt. Die Einweihung des Heilsplans Gottes kommt in Gen 12-25 in schärferen Fokus. Abrahams
Aufruf in Gn 12,1-3 enthält die wesentliche Vorahnung des Evangeliums:
"Und alle Geschlechter der Erde werden in euch gesegnet sein" (Gen
12,3b). Von diesem Punkt an war Gottes Plan, alle Menschen zu retten, eng mit seinem Plan für Israel verbunden. Als
Abraham - von seinem frühen Standpunkt aus - die komplizierten
Wirkungen der Erfüllung und des Segens zu begreifen suchte, versicherte
Gott ihm: Er gab Abraham Einzelheiten über seine zukünftigen Pläne für
seine Nachkommen (Gen 15,13) und äußerte seine Absicht, Abraham zu geben
Land und Sohn (Gen 17: 8, 21).

Vielleicht akzeptierte Abrahams größter Kampf das Timing von Gott. Er
wartete 25 Jahre, um die anfängliche Erfüllung der Verheißung des
Sohnes Gottes zu sehen, die uns zeigt, dass Gottes Zeitplan selten mit
unseren Erwartungen oder Wünschen übereinstimmt. In
gleicher Weise gingen Tausende von Jahren, bevor Gott seine Verheißung
des zukünftigen Sieges über die Sünde erfüllte, indem er Seinen Sohn
sandte (siehe Gen 3,15, Johannes 3,16, Gal 4,4). In
dieser Erfüllung Christi erfahren wir, dass Gott nichts weniger von
Abraham gefragt hat als das, was er selbst bereit war zu geben. So
wie Gott das Opfer für Abraham geboten hat (Gen 22,8), so gab Gott
selbst das Opfer, das zu seinem verheißenen Segen der Erlösung führen
würde. Abrahams Erfahrungen mit der Gnade Gottes ermöglichten es Jesus, zu
erklären, dass das Wesen des Evangeliums Abraham offenbart wurde (Joh
8,56).

Die
Gegenwart der Gnade Gottes in Abrahams Leben hat seine Geschichte über
die ganze Geschichte hinweg zwingen lassen, und sie macht ihn auch heute
noch für uns zwingend notwendig. Unsere Reise nach Gottes Versprechen spiegelt Abraham wider; Wir navigieren die gleichen Wendungen und Wendungen, Höhen und Tiefen, falsche Starts und U-Turns. Dennoch können wir ermutigen, zu wissen, dass das Leben im Glauben keine Vollkommenheit erfordert - nur Beharrlichkeit.