Johannes 1:1 - wer ist das WORT? - Teil 4

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    Unwitting Prophecies in der Targumim

    EINFÜHRUNG

    John 11.51 sagt uns , dass Kaiphas prophezeit , dass Jesus für die Nation sterben würde, wenn er den Rat darauf hingewiesen , dass es zweckmäßig , Jesus zu sterben , um Roman Klage gegen die jüdische Führung und den Tempel zu vermeiden. Diese Art der Prophezeiung ist offensichtlich ganz anders aus , was man aus dem OT verwendet wird. Die Bedeutung John aus dauert es ist ganz anders , als Kaiphas gemeint, für Kaiphas Christus feindlich war, nicht für den Willen Gottes zu sprechen , sondern gegen sie, im Gegensatz zu einem Propheten wie Moses (Deut 18: 15-22). Dies wirft die Frage auf , warum nennt dies überhaupt eine Prophezeiung?

    Dolmetscher sind in der Regel auf zwei Merkmale des Judentums in Erklärung konzentrieren: (1) das Prinzip der unwissentlich (oder unbewusst) Prophezeiung wurde im Judentum akzeptiert, und (2) wurde der Hohepriester glaubt prophetische Kräfte zu haben. Brown erklärt:

    Wir können sehen, dass ein solche unbewusste Prophezeiung auf den Lippen eines jüdischen Hohenpriesters würde ein wirksames Argument in den jüdisch-christlichen Kreisen, die machen (teilweise) das vierte Evangelium gerichtet war. ...

    Das Prinzip der unbewussten Vorhersage wurde im Judentum (Beispiele in StB [= Str-B], II, p. 546) angenommen. Insbesondere wurde die Gabe der Prophetie mit dem hohen Priestertum verbunden. Josephus, Ant. [11,327] erzählt, wie der Hohepriester Jaddua eine Erleuchtung empfangen, die Alexander der Große Jerusalem wuerden. Selbst hohe Priester, deren Leben waren bei weitem nicht perfekt das Privileg hatte, zum Beispiel Hyrcanus in Ant. [13,299]. Deshalb war Johns Ausblick auf die Kräfte des Kaiphas sehr viel zu Hause in der 1. Jahrhundert Judentum.

    Brown Kommentare sind genau; jedoch sind die Beispiele Brown zitiert in Josephus nicht konkrete Beispiele für ahnungslose Prophezeiung. Die Hohepriester wurden die in der Tat genau die Zukunft zu erzählen, und im Fall von Jaddua, die Vorhersage ergab sich aus einem Traum. Doch Alexander der Große war auch einen prophetischen Traum gehabt hat gesagt. Ebenso wurde die Hyrcanus die Gabe der Prophetie zu haben, auch um das Ausmaß des im Gespräch mit Gott (Ant. 13,282-283).

    Bernard stellte fest , dass die Idee des Hohenpriesters prophetische Kräfte im OT geerdet werden:

    Die Juden ein Maß für prophetische Fakultät des hohen Pfarrer verbunden ist, wenn, nach gebührendem begründeten ist, er „erfragt des Herren“ (Ex 28:30, Lev. 8:. 8, Num 27:21.). Josephus hatte aktenkundig gelassen, dass er als Priester, behauptete Macht zu haben, die Zukunft [JW 3,350-354] zu lesen. Und Philo sagt, dass der wahre Priester ist potentiell immer ein Prophet [Ein Sonder Laws 4.192].

    Dodd stellte fest, dass in Philo „das Logo ist der wahre Priester-Prophet“ und „Moses eine Art des Logos ist“, aber „es ist klar, dass unser gegenwärtiger Durchgang in einer anderen Gedankenwelt zu bewegen.“ CK Barrett gibt Beispiele für unwissentlich Prophezeiung, wie Philo (1,274 Moses, 277, 283, 286) angegeben, aber diese Sache mit Bileam, der nicht nur keinen Hohepriester war, aber wer war auch bewusst, dass er prophezeit, obwohl Philo nach ihm nicht wußte, die Bedeutung dessen, was er sagte.

    Strack-Biller 2: 546 bezieht sich auf b. Soṭah 12b, wo es zwei angebliche Beispiele für ahnungslose Prophezeiung von der Tochter des Pharao. Nach R. Jochanan, als sagte sie: „Von den hebräischen Kindern ist diese“ (Ex 2: 6). „Sie prophezeite unwissentlich, dass‚dies‘ein [in den Fluss] fällt aber keine andere fallen“ Das war eine Prophezeiung „weil an diesem Tag das Dekret die Männchen ertrinken wurde rückgängig gemacht.“ Laut R. Chama b. Chanina auf Exod 2: 9 „prophezeite sie, ohne zu wissen, was sie prophezeite-Heliki [‚wegnehmen‘] - siehe, was dein ist [ha shaliki].“ Materiell es wenig ist hier, dass die Prophezeiung des Kaiphas ähnlich ist (die zweites erzeugt zwei unterschiedlich ausgeprägtes aramäisches Wort aus einem einzigen Wort Hebrew).

    Mekilta zu Exod 15.17 als auch unwissentlich Prophezeiung gemeinsam wahren Propheten macht, sagen, dass von allen Propheten, nur Moses und Jesaja wusste, was sie prophezeit. Der Vers sagt: „Du wirst sie bringen und sie auf dem Berge deines Erbteils pflanzen.“ Das sagt er „sie“ nicht „wir“, „lehrt, dass sie prophezeit und wusste nicht, was sie“ prophezeit (b. Baba Batra 119b). Das heißt, sie unwissentlich prophezeit, dass sie selbst würde das Land nicht betreten, aber ihre Kinder tun würde. Raschi nicht einverstanden und sagte, die Formulierung zu Moses' Vorwissen zurückzuführen ist, dass sie nicht geben würde.

    Genesis 22: 8 könnte als Beispiel für ahnungslose Prophezeiung von Abraham betrachtet werden: „Gott für mich selbst das Lamm für das Brandopfer wird, meinen Sohn“ Vielleicht könnte man auch auf die Gefahr hinweisen, Pharao zu Moses, „Am Tag Sie mein Gesicht sehen Sie soll sterben“, auf die Moses antwortet:„zu Recht haben Sie gesprochen! Ich werde sehen, Ihr Gesicht nie wieder“(Ex 10: 28-29). Ebenso spricht Kaiphas „zu Recht“, aber die wahre Bedeutung ist ganz anders, als er will. In dieser Hinsicht fehlt die Prophezeiung des Kaiphas das sagte Vorwissen durch andere Hohepriester besessen zu sein, in dem sie wussten, was sie voraussah.

    Diese Beispiele zeigen uns, dass es nicht notwendig ist, den Targumim zu beziehen, um einen plausiblen Grund für John Interesse an der ahnungslosen Prophezeiung von Kaiphas vor. Dennoch, wenn man die Targumim im Lichte der Johns Identifizierung von Jesus als das göttlichen Wort liest, scheint es, dass eine Reihe von ziemlich auffällig unwissentlich Prophezeiungen sind, analog zu dem von Kaiphas in vier verschiedenen Arten: (1) Die Bedeutung, nach Christ Lesen der Passage Targum, ist ganz anders als von den Autoren gedacht. Wir können davon ausgehen, dass von dem göttlichen Wort zu sprechen, der targumist nie auf den erwarteten Messias beziehen sollten. (2) Es besteht eine gewisse Erwartung, dass die Quelle der Lage, solche prophetischen sprechen ist. Oben haben wir festgestellt, diese Erwartung im Fall des Hohenpriesters. Gleichfalls, die targumists schienen einen „quasi-prophetischen Status“ zu haben, wie sie das Wort Gott zu ihrer eigenen Generation zu sprechen versucht. (3) Die Quelle kann an die christliche Lehre der Menschwerdung Christi feindlich betrachtet werden. Im Fall von Kaiphas, ist dies offensichtlich. Im Fall der Targumim, nehmen wir zur Kenntnis erneut, dass die sehr theologische / philosophische Denkweise, die auf die Verwendung des Begriffs des göttlichen Wortes führte scheint aus der Notwendigkeit entstanden zu sein, zu vermeiden oder die Idee der Immanenz verharmlosen Gott und anthropomorphe Darstellungen von Gott, die vermutlich feindlich gegenüber der Idee der Inkarnation sein würde, als ultimativen Ausdruck der Immanenz, die ultimative Anthropomorphismus. In ch. 1 haben wir festgestellt McIvor Aussage, dass der targumist gearbeitet, um sicherzustellen, dass Gott bleibt „hoch und hoben,“ und aus diesem Grunde vermied er Isa übersetzen 52:

    KATEGORIEN DES unwitting PROPHECIES IN DER Targumim

    Man könnte gehen über die Auflistung targumic unwissentlich Prophezeiungen in einer Reihe von verschiedenen Möglichkeiten. Man könnte gehen nur durch die Targumim in kanonischer Reihenfolge und relevante Passagen aufzulisten. Man könnte versuchen, sie thematisch zu kategorisieren. Oder man könnte durch das Johannesevangelium nacheinander gehen und verschiedene Targum Passagen auf verschiedene spezifische Vorfälle im Evangelium beziehen. Ich werde eine Kombination aus den zweiten und dritten Ansätzen folgen. Der Grund dafür ist, dass es scheint zwei große Kategorien von ahnungslosen Prophezeiungen zu sein: (1) solche, die im Allgemeinen von den Folgen zu Israel sprechen nicht das göttliche Wort, seinen Umgang fälschlicherweise mit dem göttlichen Wort, etc. Folgen ähnlich zu den von Israel in der römischen Eroberung von CE 70 (Niederlage in der Schlacht, Zerstörung Jerusalems und des Tempels, des Exils, den Rückzug der Shekinah, etc.) erfahren;

    DIE FOLGEN DER NICHT DAS WORT DES HERRN EMPFANG

    Auch hier stellen wir fest, den Wortlaut von Tgs. OnQ. und Ps.-J. Ex 19: 5-6: „Wenn Sie in der Tat mein Wort erhalten, ... du mir sein ... ein heiliges Volk.“ Wie schon im ersten Jahrhundert, die Mehrheit derer, die aus Ägypten gezogen hat das göttliche Wort nicht erhalten, und in der Wüste gestorben: diejenigen, „die meine Herrlichkeit und meine Zeichen gesehen haben ... noch haben zum Test zehnmal hat mich und mein Wort wird nicht empfangen keineswegs das Land sehen, das ich ihren Vätern geschworen hat“ (TGS einQ. . und Ps.-J. Num 14: 22-23). Oben haben wir festgestellt, dass „meine Herrlichkeit“ und „meine Zeichen“ auf „seine Herrlichkeit“ in Beziehung gesetzt werden können und „seine Zeichen“ in John 02.11, 23.

    In Dtn 09.23 sieht Moses an dieser Rebellion zurück und sagt: Die Art und Weise der Targumim machen dies deutlich erinnert an John 1 „Du hast ihm nicht glauben oder hören auf seine Stimme.“: 11-12: „Du hast nicht glauben im heiligen Namen des Wortes des Herrn“(Tg. Neof.) und‚Sie hat sein Wort nicht empfangen‘(TGS. OnQ. und Ps.-J.).

    Der Bund Flüche

    Diese Idee nicht das göttliche Wort empfangen wird, in den Bund Flüche gefunden. Targum Onqelos Lev 26:14, 18, 21, 27 und Tgs. OnQ. und Ps.-J. Deut 08.20; 28:15, 45, 62 alle Zustand, dass verschiedene Katastrophen-der Bund Flüche-wird das Volk widerfahren, wenn sie das Wort des HERRN nicht erhalten. die Juden glaubten, dass ihre Schriften von Gott kam, dass Moses ein wahrer Prophet war, wäre natürlich, darüber einig, dass es muss eine große Sünde gewesen, die in der Eroberung von Jerusalem führte, die Zerstörung des Tempels und das Exil der Juden. „Oh, wie ernst sind diese Sünden und wie groß die Sünden, die unsere Väter in Jerusalem, die das Fleisch ihrer Söhne zu essen, und das Fleisch ihrer Töchter sie aßen“ (Tg. Neof. Lev 26,29). Josephus schlug vor, dass die Sünden der Rebellen selbst waren eine ausreichende Erklärung (zB JW 1.10).

    Nach der Zerstörung des Tempels und der Stadt Jerusalem durch die Römer, würde fragen beobachtenden Juden die gleiche in der Zeit von Jeremiah gestellte Frage: „Warum ist das Land ruiniert“ (Jer 9,12), auf die die Antwort sein muss die gleichen, (09.13) „sie meine Stimme nicht hören“, die der targumist gemacht hat, vielleicht quasi-prophetisch, als „sie mein Wort nicht erhalten.“ In Deut 31:17 sagt Gott, dass die Menschen schließen nach Gottes Gericht zu erfahren: „ist es nicht, weil mein Gott nicht in meiner Mitte ist, dass diese Katastrophen auf uns gekommen sind?“, zu dem Gott sagt: „ich werde sicher mein Gesicht an diesem Tag wegen all dem bösen verstecken sie haben „getan (v. 18). In Tgs. OnQ. und Ps.-J., sie zu dem Schluss, dass diese Katastrophen über sie gekommen, weil „die Shekinah meines Gottes“ (Tg. Neof .: „die Herrlichkeit des HERRN Shekinah“) nicht in ihrer Mitte. In Tg. Neof., diese Zukunft offenbart wurde, wenn (31:15), und „das Wort des HERRN redete zu Mose“ „das Wort des HERRN im Zelt aufgedeckt“ (V. 16 [mg.].); v. 18 sagt: „Ich, in meinem Wort, das Gesicht meines Wohlgefallens von ihnen an jenem Tag verstecken.“ Die Targum Vorhersage, dass das Volk des Herren zu dem Schluss kommt, dass der Shekinah verlassen hat, von ihnen zu der Tradition in Beziehung gesetzt werden können erhalten im Talmud, die wir mehrmals festgestellt haben, dass die regelmäßigen Wunder die Anwesenheit des Shekinah in Israel nicht mehr 40 Jahre vor der Zerstörung Jerusalem angibt.

    Natürlich würde John nicht nur für die Katastrophen, die durch seine Mitjuden erfahren bei der Erklärung der Grund interessiert sein, aber würde sie auf das Mittel zeigen soll, was auch ist, wie der Abschnitt Fluch in Lev 26 endet: „Aber wenn sie bekennen ihre Schuld und die Schuld ihrer Väter, ihr Verrat, mit denen sie verräterisch gegen mich gehandelt, und (wie) sie gingen in Feindschaft zu mir ... dann werde ich meinen Bund mit Jakob“usw. (vv. 40-42) erinnern. Das Rendering in Tg. Ps.-J. Jesus als das göttliche Wort macht die Passage insbesondere anwendbar John schriftlich an die Zeit ist, zu identifizieren: „Aber wenn in der Zeit ihrer Not bekennen sie ihre Sünden und die Sünden ihrer Väter, ihre Verlogenheit, mit denen sie falsch gehandelt gegen meine Wort, ... dann werde ich mit Barmherzigkeit erinnere mich an den Bund, den ich mit Jacob in Bethel“(vgl Pal gemacht. Tgs.

    Numbers 14

    Erwähnt wurde oben von Tgs hergestellt. OnQ. und Ps.-J. Num 14.22, die besagt, dass Israel hatte Gott zehnmal getestet und es versäumt, sein Wort zu empfangen. Folglich würden sie in der Wüste sterben und nicht das gelobte Land betreten. Sie würden in ihrer Sünde sterben, um die Expression von Num verwenden 27: 3, die Jesus auch in Johannes 8,24 verwendet: „Es sei denn, Sie glauben, dass ich es bin, Sie in Ihrer Sünde sterben“ Numbers 14: 40-45 auf beschreiben, geht, wie die Israeliten ihre Meinung geändert und beschlossen, die Kanaaniter sowieso gehen zu kämpfen, und Moses warnte sie nicht zu, da der Herr nicht mehr unter ihnen war.

    Eine Parallele zwischen der Wildnis Situation existiert und dass die zwischen der Kreuzigung Jesu und der jüdischen Rebellion gegen Rom existierte. In der Olivet Diskurs, der die Zerstörung Jerusalems und des Tempels vorhergesagt, gab es eine implizite Warnung gegen die Römer kämpfen (Lukas 21: 20-21), so wie Jeremia gegen Kampf gegen die Babylonier gewarnt hatte. Targum Neofiti Num 14.42 konnte mit dem ersten Jahrhundert Situation angewendet werden, vor allem, wenn der Glaube war, dass der Strom Schechinah vom Tempel hatte: „Gehen Sie nicht auf, für den Ruhm des Shekinah des Herrn ruht nicht auf Sie, damit Sie sich vor euren Feinden geschlagen werden. ... Sie werden durch das Schwert fallen, weil Sie von der Rückseite (unten) das Wort des Herrn „gemacht haben. So ist die MT von Num 14.42 speziell die Situation in der Wüste gerichtet, aber später Dolmetscher könnte es verwenden, um die Situation des ersten Jahrhunderts in Analogie zu adressieren. Der Targum Formulierung macht eine solche Anwendung zu erleichtern, und könnte man argumentieren, wurde providentially so von Gott auf die gleiche Weise bestellt wie die ahnungslosen Prophezeiung des Kaiphas war.

    Targum Isaiah 1: 19-20

    Wenn Sie bereit und empfangen mein Wort, so werden Sie von dem Wohl des Landes essen; aber wenn Sie sich weigern, und erhalte nicht mein Wort, durch das Schwert des Gegners Sie getötet werden; für durch das Wort des HERRN es so verordnet wurde.

    Aramäisch sprechenden jüdischen Christen würden eine bestimmte Erfüllung dieser Bedrohung in der Zerstörung Jerusalems leicht sehen und den Tempel von den Römern, und vielleicht sogar beziehen sich „durch das Wort des HERRN es verordnet wurde“ von Jesus auf die Prophezeiung einer solchen Zerstörung in der Olivet Diskurs in den synoptischen Evangelien.

    Die Tempel Predigten des Jeremias und Jesus

    Einer von Jeremias Tempel Predigten (Jer 26) gibt uns ein anschauliches Beispiel dafür, wie eine apologetische auf Targum Lesungen basiert könnten entwickelt werden. Diese Predigt wiederholt einige der Themen in Jer ausgedrückt 7 und gipfelt in Jeremias Verhaftung. Stehend im Tempel, warnt Jeremia die Menschen, wenn sie auf die Stimme Gottes nicht hören, in seinem Gesetz wandeln und beherzigen die Propheten er zerstört gesandt hat, wird in den Tempel und die Stadt. In Tg. Jer. 26: 4-6, lesen Sie seine Worte: „Wenn du mein Wort nicht erhalten ... Ich werde dieses Haus machen wie mit Silo und diese Stadt werde ich für alle Nationen der Erde in ein Fluchen machen.“

    Der Targum geht weiter zu sagen, daß die Priester und die Schriftgelehrten (MT: „Propheten“) und die ganze Volk Jeremia ergriffen und verlangten, dass er getötet werden (V. 7-9.). Die Priester und die Schriftgelehrten gingen die Beamten der Satz durchführen zu lassen, und Jeremias Verteidigung war, dass „der Herr mich gesandt hat“ (v. 12). Er wiederholt dann seine Forderung, dass die Menschen „das Wort des HERRN, deines Gottes zu empfangen.“ (Vers 13) und warnt sie, dass, wenn sie ihn töten, werden sie unschuldiges Blut über Jerusalem und seine Bewohner bringen (vv. 14-15) .

    Die Beamten und die Leute sagen, dann zu den Priestern und den Schreibern, die Jeremiah es nicht verdient, zu sterben, und Jeremiah verschont. Dass „die Menschen“ sollen beide zugunsten sein (v. 7-8) und gegen (v. 16) Jeremias Ausführung zeigt eine Einteilung der Menschen, nicht eine Änderung des Geistes, da v. 24 hat wieder „die Menschen“zu Gunsten seiner Hinrichtung.

    Vieles von dem Johannesevangelium besteht aus Tempel Predigten von Jesus, und es ist nicht schwer, Jeremias Geschichte zu sehen, selbst mit einer schweren Ablehnung des Wortes Gott in den Evangelien, zu wiederholen: (1) Die religiöse Führung in beiden Fällen nimmt die Initiative Gottes Propheten ergreifen und gibt ihn zur Ausführung über. John zitiert speziell den Hohenpriester Kaiphas, wie für den Tod Jesu rufen. (2) die säkulare Leistungsrichter der Prophet als unwürdig der Todesstrafe. Im Fall von Jeremiah ist es jüdische Beamten, die sein Leben retten. Im Falle von Jesus, ist es ein heidnischer Römer, der seine Unschuld erkennt, aber wer nicht bereit ist, für seinen Tod fordern eine vereinte jüdische Führung, sich gegen. (3) Die Menschen in beiden Fällen, unterteilt sind, ein Thema, das John mehrfach erwähnt (Joh 07.12, 40-44; 09.16; 10: 19-21). (4) Jeremias Verteidigung ist, dass der Herr ihn gesandt hat (Jer 26:12, 15); Jesus' Verteidigung ist, dass der Vater ihn gesandt hat (siehe Johannes 3,34; 05.36, 38; 06.29, 38, 57; 07.29; 08.42; 10.36; 11.42; 17: 3 , 8, 18, 21, 23, 25; 20,21). (5) Die Frage der unschuldiges Blut und die Folgen für Jerusalem kommen in beiden Episoden: „für bestimmte wissen nur, dass, wenn Sie mich töten, bringen Sie (die Schuld) unschuldiges Blut auf euch und auf diese Stadt und auf seine Bewohner; denn in Wahrheit hat der Herr mich zu euch gesandt alle diese Worte in Ihrem Gehör“(Jer 26:15) zu sprechen. Jeremias Warnung würde gelten für die Zwangsvollstreckung eines Unschuldigen, nicht nur ein Prophet (oder der Messias), nach Deut 21: 1-9, die auch warnt, dass die gleichen Konsequenzen aus dem Scheitern führen würde einen bekannten Mörder so auszuführen, wie Barabbas (Mt 27:25; Luke 23.19; Acts 3,14).

    Wenn man den targumic Hintergrund des Logo Titel erkennt, dann kann man im Dienst Jesu eine Nachstellung der Tempels Predigt von Jeremia sehen, außer, dass das Wort (das Israel erhalten muß) Fleisch (einen richtigen Mann worden ist, wie Jeremiah, doch ohne Sünde).

    Targum Ezekiel 39:23

    Und die Nationen werden wissen, daß das Haus Israel wegen ihrer Sünden verbannt wurde, weil sie fälschlicherweise mit meinem Wort behandelt, so dass ich von ihnen meinen Schechinah entfernt, und gab sie in die Hände ihrer Feinde, und sie wurden durch die Erschlagenen Schwert, alle von ihnen.

    Dieses Beispiel wurde am Ende des ch genannt. 1. Wir stellen fest, dass wieder die Targum, was sagt das babylonischen Exils der Exil Parallelen später von den Römern verursacht, wenn sie mit dem Glauben verbunden ist, dass der Shekinah Jerusalem 40 Jahre vor der Zerstörung des Tempels ging, die Tg nach. Ez. 39:23 wäre die Zeit gewesen, dass Israel fälschlicherweise mit dem göttlichen Wort behandelt.

    Targum Hosea 5: 6, 7, 15

    Sie gehen mit ihren Schafen und ihr Vieh Anweisung suchen vor dem HERRN, aber sie werden es nicht finden. Er wird seine Shekinah von ihnen zurückziehen; gegen das Wort des HERRN, sie falsch behandelt haben. ... werde ich meine Schechinah entfernen, werde ich zu meinem heiligen Wohnung im Himmel zurückkehren, bis sie sie schuldig sind, erkennen und mich Petition.

    Wir stellten fest, diesen Text in ch. 2 (p. 60, Nr. 50) für die Verwendung sowohl von „Wort“ und „Schechinah“ und wieder in CH. 8 in Verbindung mit Jesus' ‚Du sollst mich suchen, aber mich nicht gefunden‘ (Joh 07.34) sagt. Auch hier würde diese Stelle ganz im Lichte des Glaubens suggestiv gewesen sein, dass der Rückzug der Shekinah fand 40 Jahre vor der Zerstörung des Tempels, die daher als gewesen sein muss, in Targum Sprache, wurde Israel glaubt fälschlicherweise behandelt zu haben mit dem göttlichen Wort.

    Targum Sekarja 1: 3-4

    Zurück zu meinem Dienst, ... und ich werde zurückkehren, indem Sie mein Wort für Sie gut zu tun. ... Sei nicht wie eure Väter. ... Sie haben mein Wort nicht erhalten. ... Eure Väter, wo sind sie?

    Der erste Teil dieses Abschnitts wird ebenfalls in Tg gefunden. Mal. 3: 7. John hatte eine ähnliche Nachricht an seine Zeitgenossen, von denen viele würden Kinder von Emigranten gewesen, denen würde er ebenfalls sagen: „Seid nicht wie eure Väter sein.“ In diesem Zusammenhang John 14.23 gibt ein Versprechen des Vaters und Sohn kommt zu denen, die den Sohn lieben und seine Gebote halten.

    Targum 2 Chronik 30: 7-9

    In dieser Passage spricht Hiskia an den Überlebenden im Nordreich nach ihrer Niederlage gegen die Assyrer, dass sie kommen sollten, das Passah in Jerusalem zu feiern. Seine Worte in der Targum leicht durch aramäisch sprechenden Judenchristen angepasst worden sein könnte, um ihre Brüder nach CE ansprechen 70. Hezekiah sagt, dass sie nicht wie ihre Vorfahren und Zeitgenossen sein sollte, die treulos gegen das Wort des Herrn gehandelt, der Gott ihre Väter, und wurden mit denen übergeben, die sie in die Verwüstung gehasst und aufgegeben. Das Sprechen der Gefangenen, sagt er: „Wenn Sie auf die Furcht des HERRN zurückkehren, werden eure Brüder und Söhne, ... er in seinem Wort zurückkehren wird sie in dieses Land wieder herzustellen; ... er wird seine Shekinah von Ihnen nicht in Anspruch nehmen.“

    WEGE ZUM BESONDEREN EREIGNISSEN IN JOHN DES GOSPEL IN BEZUG

    John 2: 19-22

    „Reißt diesen Tempel nieder, in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten.“ ... Aber er (Jesus) wurde von dem Tempel seines Leibes zu sprechen. Als er von den Toten auferweckt wurde, erinnerte sich an seine Jünger, daß er dies gesagt hatte, und sie glaubten der Schrift und dem Wort, das Jesus gesprochen hatte.

    Targum Jesaja 53: 5, Sprechen des Messias (52:13), sagt: „Und er wird das Heiligtum bauen, die für unsere Sünden entweiht wurde, für unsere Ungerechtigkeiten übergeben; und durch seine Lehre wird sein Heil auf uns zu erhöhen, und dass wir uns sehnen seine Worte, unsere Sünden wird uns verziehen werden.“Der nächste Vers sagt:‚Wir haben ins Exil gegangen, ein jeder seinen eigenen Weg.‘Targumic Verweise auf die Zerstörung des Heiligtums und Exil vermutlich auf dem römischen, nicht babylonischen Eroberung beziehen würde, also nicht während des Wirkens Jesu Strom wäre. Aber von der Zeit Johannes sein Evangelium schrieb, kann die Targum, wie oben gelesen hat. Wenn ja, könnte John auf die Worte Jesu über die Zerstörung und Wiederaufbau des Tempels zurückblicken, das heißt, sein Körper, und feststellen, dass die targumist hatte unwissentlich das gleiche getan,

    John 08.24, 28, 58

    Es sei denn, Sie glauben, dass ich es bin, werdet ihr in euren Sünden sterben. ... Dann werden Sie wissen, dass ich es bin. ... Bevor Abraham geboren wurde, ich bin es.

    Wir haben bereits im Detail diskutiert, wie diese Passage als Erfüllung von Tg betrachtet werden kann. Ps.-J. Dtn 32,39 (chs sehen drei, acht und neun.): „Wenn das Wort des HERRN wird sein Volk zu erlösen offenbart werden, soll er sagen zu allen Völkern,‚jetzt sehen, dass ich es bin, der ist und war und ich bin der, der in der Zukunft sein wird. ...‘“ Das in v folgt. 43 durch ‚und er, durch sein Wort, wird Sühne für die Sünden seines Landes und seines Volkes.‘ die dreifache „ich mache ist er“von Johannes 8,24, 28, 58, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, am Laubhüttenfest der Offenbarung des göttlichen Wortes markieren.

    Andere Passagen verbunden mit dem Lied von Moses sind suggestiv der NT Situation. Deuteronomium 31:21 sagt, dass, wenn Israel Katastrophen erlebt, „dieses Lied vor ihnen als Zeuge aussagen wird“ (weil es den Abfall, der auf diese Katastrophen führt prognostiziert). Ironischerweise machen den targumist der Veränderungen dies einen noch ergreifenden Zeugen. In Tg. Neof. Deut 31:27, ruft aus Moses: „Während ich bin noch am Leben Sie haben sich geweigert, das Wort des Herrn zu folgen; wie viel mehr nach meinem Tode“Die endgültige Erfüllung dieser Aussage leicht von den frühen Christen wurden in den Ereignissen wie auftritt, die folgten die Offenbarung des Wortes des Herrn, Jesus Christus, zu erlösen sein Volk verstehen konnte: sie setzen ihn bis zum Tod, und er wird nur durch einen Rest von treuen Jünger folgen.

    John 8.18

    Ich bin es, der bezeugt, selbst über.

    Der Zeuge von Jesus, das göttlichen Wort, am Laubhüttenfest (und in seinem Dienst) könnte den Eid von Tg in Beziehung gesetzt werden. Jer. 42: 5-6. In vv. 1-4, Jeremiah stimmt für die Führung des Herrn für den Überrest zu stellen, die die Zerstörung von Jerusalem überlebt hat. Sie versprechen: „Möge das Wort des HERRN unter uns als treue und wahrhaftige Zeuge, wenn wir nicht handeln nach jedem Wort, in dem der Herr, dein Gott hat dich zu uns geschickt. Ob gut oder schlecht, werden wir das Wort des HERRN, unserm Gott empfangen, vor dem wir Sie senden, so dass es für uns gut sein wird, wenn wir das Wort des HERRN, unserm Gott empfangen „Sie halten nicht ihre Versprechen. sie erhalten nicht das göttliche Wort, und in der Menschwerdung ihre Anrufung wahr, ist das göttliche Wort unter ihnen als eine wahre und treue Zeuge ihres Abfalls. Auch hier erhalten sie nicht ihn (Johannes 1,11),

    Auch hier zitieren wir Tg. Mic. 1: 2-3: „Lassen Sie das Wort des HERRN, dem Gott ein Zeuge sein gegen euch, die {Wort des} HERR aus seinem heiligen Tempel; denn der HERR von dem Ort des Hauses seiner Shekinah“(besprochen in ch 9 gegen 8.18 Johannes.) geoffenbart werden. Während der Kontext der Passage Targum zu mal OT betrifft, die Übertretungen Israels in Samaria zu erwähnen (wie auch jene von Juda in Jerusalem), wäre die Formulierung besonders anwendbar, wenn das Wort ist Fleisch worden und sagte gegen sein Volk aus dem Tempel.

    John 18.20, 23

    Ich habe öffentlich zu der Welt geredet; Ich habe immer in den Synagogen lehrte und in dem Tempel, da alle Juden zusammenkommen, und ich sprach nichts im Geheimen. ... Wenn ich falsch gesprochen haben, der falsch aussagen, aber wenn zu Recht (ich habe es gesagt), warum schlagen Sie mir?

    John Erzählung des irdischen Prozesses Jesu kann zum himmlischen Versuch verglichen werden, die ein wiederkehrendes Thema von Isa 40-55, in dem der Herr wird die belegen, dass „ich es bin.“ In Johannes 18.20, 23, Jesus leiht Wortlaut von Isa 45:19 im Laufe dieser Studie: „ich habe nicht im Verborgenen geredet, in einem dunkelen Land; Ich habe nicht gesagt, auf die Nachkommen Jakobs, ‚Sucht mich in irgendeiner Einöde.‘ Ich, der HERR, reden, was recht und erklärt Dinge, die aufrecht sind“(Jes 45:19). Der Targum dieser Passage liest in ähnlicher Weise, aber geht weiter zu sagen „wenden sich an mein Wort (MT: an mich wenden) und gespeichert werden, alle Enden der Erde“ (v. 22). Gott sagt, wieder in Isa 48:16 „Ich habe nicht im Verborgenen geredet“: „Kommt zu mir in der Nähe, so hört die von Anfang an mich nicht im Geheimen gesprochen habe.“ In der Targum heißt es: „Komm in der Nähe zu meinem Wort dazu gehört: von Anfang an habe ich nicht im geheimen gesprochen.

    Kaiphas, als Anstifter der Verhaftung von Jesus, war besonders engagiert die targumic einstweilige Verfügung bei der Erfüllung in der Nähe des göttlichen Wort zu ziehen, obwohl seine Erfüllung tatsächlich stattfand, bevor sein Vater-in-law, Hannas (John 18:13), der Ironischer hatte gehört, dass Jesus für die göttliche Apologie, warum sie seine glauben sollte: „ich bin es.“, wer der Mann an andere sagte: „Du weißt gar nichts,“ war ganz seiner Verwicklung nicht bewusst. Vielleicht ist dieser Vorfall insbesondere führte John zu bemerken, dass es Targum Kanäle analog zu der Aussage des Kaiphas, dass es für sie sinnvoll war, dass eine Person für die Nation sterben.

    John 19: 14-15

    Und (Pilatus) sagte zu den Juden: „Siehe, dein König!“ Und sie rief: „Weg mit ihm, mit ihm weg. ... Wir haben keinen König außer dem Kaiser.“

    In Brd. Tg. V Exod 15.18 (Tg. Ps.-J. Exod 15.18 liest auf ähnliche Weise), die richtige Antwort auf die Wunder, Israel ist angesichts der Darstellung des Jesus von Pilatus mit einer Krone von Dornen interessant beobachtet, und im Lichte die Aussage Jesus, dass sein Reich ist nicht von dieser Welt:

    Als die Kinder Israel sah die Zeichen und Wunder, die der Heilige, gelobt sei er, für sie am Ufer des Meeres-kann seinen Namen für immer gesegnet sein getan hatte und immer sie gaben Ehre und Lob und Begeisterung zu ihrem Gott. Die Kinder von Israel antwortete und sprach zu dem anderen, „Kommt, lasst uns die Krone auf dem Kopf des Erlösers (Tg. Ps.-J gesetzt .:„Kommt, lasst uns die Krone der Salbung auf den Kopf gesetzt von unser Erlöser“), der passieren verursacht, aber sich nicht zu übergeben (weg) gemacht, die Änderungen aber nicht selbst verändert; Wer ist der König der Könige in dieser Welt, und wem gehört auch die Krone des Königtums in der Welt zu kommen (vgl Johannes 18,36: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“), und ist es ist für immer und ewig. “

    Vierzig Jahre später, entsprechend Tg. Neof. Dtn 26,17, sagt Moses, „An diesem Tag haben Sie das Wort des HERRN, deines Gottes zu sein König über euch gemacht, so dass er für Sie ein Retter Gott sein kann, (viel versprechend) in einer Weise zu gehen, die direkt vor ihm sind in Tg.“im Gegensatz dazu,. Ist ein. 30:11, ungehorsam Juda, mit der Absicht, um Hilfe zu Pharao geht, statt zu diesem göttlichen König, sagt Jesaja, „vor uns entfernt das Wort des Heiligen Israels“ (MT: „Ursache unserer Gegenwart zu beenden die Heilige in Israel“).

    Von John Sicht könnte man argumentieren, dass, da die Juden in die Wunder wie in Pal nicht reagiert hatte. Tgs. Exod 15.18, Jesus als ihr Erlöser König zu erkennen, die Krone der Salbung auf dem Kopf einstellen, doch Pilatus im Namen eines Gottes der Vater die Krone auf dem Kopf der Salbung und erklärte ihn zum König zu sein. Doch sie reagierte wie ihre Väter in den Tagen Jesajas getan hatte, durch Schreien, „Weg mit ihm.“

    Apologetische VERWENDUNGEN VON unwissentlich PROPHECIES

    Das primäre und offensichtlichste Publikum, an die der apologetischen Ansatz der Targum-basierte unwissentlich Prophezeiung wäre gerichtet worden wäre, hat die Juden mit dem Targumim vertraut aramäisch sprechend. Nach dem üblichen Zeitpunkt des Evangelium zugewiesen, schreibt John zwischen den ersten und zweiten Zerstörungen von Jerusalem durch die Römer. Während der Grund für den jüngsten Exil im Allgemeinen in der hebräischen Schrift gegeben wurde (dh es aufgrund einiger Abfall wie das, was auf die vierzigjährige Wüstenwanderung oder dem babylonischen Exil geführt haben muss), beruft sich John auf eine spezifischere Antwort wie in den Targumim gegeben: Israel hat nicht das göttliche Wort erhielt, noch an seinen Namen glauben; sie haben fälschlicherweise mit dem göttlichen Wort behandelt.

    In Dtn 30, nach dem eventuellen Exil von Israel der Vorhersage, sprach Moses die nachexilische Situation, die gleiche Situation, aus der John sein Evangelium schreibt. Wenn Israel den Herren wendet und gehorcht ihn mit ganzem Herzen und Seele, der HERR wird sie als sein Volk regather und segnet sie (vv. 1-10). In Tg. OnQ., Ist der Zustand „wenn Sie sein Wort mit deinem ganzen Herzen und deiner ganzen Seele empfangen“ (v. 2): „Sie werden wieder das Wort des Herren empfangen ... der Herr (Tg. Ps.-J.„ das Wort des Herrn“) wird wieder über Sie für eine gute freuen, als er sich über deine Väter gefreut, weil ihr das Wort des HERRN, deinen Gott, zu beobachten, seine Gebote empfangen“ (vv. 8-10). Durch den Aufruf von Jesus das göttliche Wort, und durch diejenigen sprechen, die nicht erhalten haben dieses Wort (Joh 1,11), in denen aus einer historischen Perspektive schrieb die Folgen nicht das göttliche Wort empfangen würden gut verstanden worden sind, gibt John eine christliche Deutung auf die Worte später von der Schule von Akiba kodifiziert, so wie er von einer christlichen Interpretation auf die ahnungslose Prophezeiung gegeben hat Kaiphas. Akiba, natürlich, ging in eine andere Richtung, die Förderung eine andere Rebellion gegen Rom, die zu einem anderen Exil geführt. Johns entschuldigend würde einen Rest besten beeinflusst haben, deren Größe von heute unbekannt ist.

    Heute sind die Targumim sind wenig bekannt. Das aramäisch sprechende, Targum bewusstes Publikum des ersten Jahrhunderts nicht mehr existiert. Bedeutet dies, dass die apologetische basierend auf ahnungslose Targum Prophezeiungen ist nur eine historische Kuriosität? In Antwort, würde ich sagen, dass mein Studium der Targumim hat mich davon überzeugt, dass, um mehr vollständig die Bedeutung des Johannesevangeliums, sowohl Juden und Heiden müssen vertraut sein mit dem Targumim, aus dem einfachen Grunde zu erkennen, dass so viele Punkte bei der Auslegung in John scheinen auf sie Scharnier. John muss aramäisch sprechenden Judenchristen haben erwartet das Verständnis der jüdischen Hintergrund des Evangeliums ihre heidnischen Brüdern zu helfen, um ihre volle Bedeutung zu erfassen. Das bedeutet, dass John der Berufung auf diese ahnungslosen Prophezeiungen gedacht war nicht nur für die erste Jahrhundert aramäisch sprechenden Juden, sondern auch für die Heiden. Durch Erweiterung, das gleiche gilt heute. Solche unwissentlich Prophezeiungen sind ein Teil, das Evangelium zu verstehen, was bedeutet, dass sie sowohl als ein Zeugnis und eine Warnung an die weitgehend Gentile Kirche dienen. Vielleicht könnten wir sagen, dass sie ein Zeugnis für die Schwellen Gentile Kirche in der zweiten und dritten Generation Christentum und in der nachfolgenden Generationen waren. Die Targum Wiedergabe des OT hilft uns, zu sehen, wie sich die OT Warnungen an Israel in die Kirche anzuwenden. Die Folgen der nicht das göttliche Wort empfängt, wird für die weitgehend Gentile Kirche ebenso ernst sein. Tatsächlich erwarten die Briefe an die Kirchen in Kleinasien, in Rev 2-3 solche Folgen. Vielleicht könnten wir sagen, dass sie ein Zeugnis für die Schwellen Gentile Kirche in der zweiten und dritten Generation Christentum und in der nachfolgenden Generationen waren. Die Targum Wiedergabe des OT hilft uns, zu sehen, wie sich die OT Warnungen an Israel in die Kirche anzuwenden. Die Folgen der nicht das göttliche Wort empfängt, wird für die weitgehend Gentile Kirche ebenso ernst sein. Tatsächlich erwarten die Briefe an die Kirchen in Kleinasien, in Rev 2-3 solche Folgen. Vielleicht könnten wir sagen, dass sie ein Zeugnis für die Schwellen Gentile Kirche in der zweiten und dritten Generation Christentum und in der nachfolgenden Generationen waren. Die Targum Wiedergabe des OT hilft uns, zu sehen, wie sich die OT Warnungen an Israel in die Kirche anzuwenden. Die Folgen der nicht das göttliche Wort empfängt, wird für die weitgehend Gentile Kirche ebenso ernst sein. Tatsächlich erwarten die Briefe an die Kirchen in Kleinasien, in Rev 2-3 solche Folgen.

  • 11

    „Das Wort ist Fleisch geworden“ An anderer Stelle im Neuen Testament

    EINFÜHRUNG

    Da Erleuchtung Zeiten wurde vorgeschlagen, dass Johns Christology „hoch“ ist im Vergleich zu dem Rest des NT. Einige würden argumentieren, in der Tat, dass sie zu hoch sind durch eine erste Generation Jünger Christi geschrieben worden zu sein. William Hendriksen reagiert auf dieses Argument wie folgt:

    Aber das ist nicht einmal ein Argument. Es beläuft sich auf die Frage betteln. Es ist eine kühne Behauptung, wenn der Nachweis gänzlich fehlt. Außerdem kann auch die Frage gestellt werden: Ist der Christology von Paul noch tiefer? Lesen Sie Col. 2: 9 oder Phil. 2: 6 oder dass sehr verlockende Passage Rom. 9: 5 ... Und in der Tat ist die christo des Synoptiker noch tiefer? Lesen Matt. 11.27, 28.

    Ich suche den gleichen Punkt in diesem Kapitel zu machen, nicht alle Stellen außerhalb des Johannes Schriften diskutieren, die Bedeutung für die Lehre von Christi Gottheit, sondern vielmehr durch die zeigen, dass es viele Passagen, die entlang der Linien von der interpretiert werden kann Aussage „das Wort wurde Fleisch“, wo „das Wort“ aus der Targumim genommen wird. Das heißt, wenn wir die OT Passage untersuchen, den Hintergrund zu einem Wort Jesu (oder über Jesus) zu liefern scheint, was darauf hindeutet, durch Vergleich, dass Jesus göttlich ist, und dann sehen wir in der entsprechenden Targum Passage, verweisen uns auf das göttliche Wort finden .

    Wir werden auf zwei Arten von Passagen suchen, die sich überlappen können oder nicht. In einer Art „wurde das Wort Fleisch“ die Nachricht durch die sowohl menschliche und göttliche Typologie OT kommt, die von Targum Bezug auf das göttliche Wort verstärkt wird (zB Matt 11: 27-28-eine der oben genannten Texte von Hendriksen ). Ein zweiter Typ tritt auf, wo es keine menschliche Typologie beteiligt sein kann, aber wo ein Texthintergrund OT in eine Weise verwendet, die vorschlagen, dass Jesus YHWH einen entsprechenden Targum Text hat, das das göttliche Wort bezieht. Ein solcher Text an und für sich könnte darauf hindeuten, nicht „das Wort ward Fleisch“, aber da im NT gibt es immer die Annahme, dass Jesus ein richtiger Mann ist, der „Fleisch geworden“ -Teil kann ziemlich impliziert werden (zB die Taufe Jesus, wie in den Synoptiker bezogen). Texte hier zitiert werden, nicht erschöpfend sein, sondern repräsentativ gemeint;

    Die Taufe von Jesus (MATTHEW 3: 13-17; MARK 1: 9-11; Lukas 3: 21-22)

    Alle drei der synoptischen Evangelien erwähnen der Geist Gottes vom Himmel auf den Sohn absteigend nach seiner Taufe (Mt 3,16; Mark 01.10; Lk 3,21) und damit zu Tg zusammenhängen könnte. Ps.-J. Num 7:89 in der gleichen Art und Weise, die wir sahen früher eine Verbindung mit Johannes 1: 32-33. Die Targum Passage sagt, dass in dem Allerheiligsten Moses die Stimme des Geistes zu hören sie zu sprechen, wie der Geist vom Himmel über den Gnadenstuhl der Arche abstammen, und von dort aus dem Wort mit ihm gesprochen. Teil unserer Rechtfertigung noch für eine Verbindung mit dem Durchgang in John zu sehen war Johns explizite Identifikation von Jesus als das göttlichen Wort, das die Synoptiker nicht tun. Gibt es eine ähnliche Verknüpfungsfunktion in den Synoptiker, die den Geist zu sehen herab fahren auf Jesus bei seiner Taufe als analog zu dem Geist herab über die Arche rechtfertigen würden,

    Ich würde diese Antwort durch die Tatsache, attraktiv, dass die Taufe Jesu im Jordan typologisch Israels Überquerung des Roten Meeres (siehe ‚Jesus von Joshua und David in den Spuren‘ in Kap. 5 oben), was wiederum damit verbundene verwendet ist Israels Überquerung des Jordan. Die Arche war noch nicht an der Kreuzung des Meeres gemacht; die Gegenwart des Herrn in der Feuersäule und Wolke und einige Targum Texte sprechen von der göttlichen Wortes in dieser Säule (siehe Kap. 2, S.. 53, Nr. 12 und 13) manifestiert. Aber in der Überquerung des Jordan, die Gegenwart des Herrn wird durch die Lage der Lade angegeben, so in Bezug auf die Tg. Ps.-J. Num 7:89, würde das göttliche Wort gewesen über die Arche im Jordan vorhanden ist wie Israel gekreuzt.

    Ein zweites typologische Argument bezieht sich auf die Nachfolge von Moses durch Joshua und die Nachfolge von Elia von Elisa, die beide die stattfand, als Gott den Nachfolger am Jordan zu vergrößern begann (Josh 3-4; 2 Kön 3). Dieses Muster wird in der Nachfolge von Johannes den Täufer von Jesus am Jordan wiederholt, wenn der Vater den Sohn bei seiner Taufe vergrößert. Der Geist Gottes auf Jesus absteigend schlägt vor, wie viel größer ist als er John ist; er ist nicht nur ein großer menschlicher Nachfolger (wie Joshua oder Elisa), aber ist das göttliche Wort. Die „Fleisch worden“ Teil der Nachricht nicht so explizit ist, wie es im Prolog zum Johannesevangelium ist, aber es ist trotzdem im Hintergrund OT impliziert der Aussage des Vaters Taufe Jesus nachfolgen, dass ‚dies ist mein Sohn‘ was darauf hindeutet, dass Jesus der verheißene Messias, der Sohn Davids.

    Die Transfiguration JESU (MATTHEW 17: 1-8; Markus 9: 2-8; Lukas 9: 28-36)

    Auf dem Berg der Verklärung, Moses und Elias erschienen, mit Jesus zu sprechen. Warum Mose und Elia? Vielleicht , weil auch im Alten Testament sahen beide Mose und Elia , die Herrlichkeit des HERRN und sprach mit ihm auf einem Berg (Sinai). Lukas sagt , sie sprechen zu ihm über „den Exodus“ er war etwa zu erreichen. In den beiden OT und NT Fällen ist diese Erscheinung in Herrlichkeit war in einem Kontext des Abfalls.

    Wie wir gesehen haben, der Pal. Tgs. der Pentateuch von Exod 33-34 diesen Vorfall beschreiben als Moses „die Herrlichkeit des Wortes“ auf dem Berg zu sehen Sinai. Doch Jesus ist auch ein Mann wie Moses auf den Berg hinauf , wo sein Aussehen verändert und sein Gesicht strahlt (Mt 17: 2; Exod 34: 29-35).

    John kein Konto der Transfiguration geben, obwohl, wenn man die Synoptiker liest vor Johns Prolog lesen, könnte man denken, dass „wir seine Herrlichkeit gesehen“, um die Transfiguration bezeichnet. Im Aufruf Jesus das Wort, hilft Johannes seine Leser die Synoptiker mit mehr Verständnis zu lesen, sie ermöglicht die gleiche Erfahrung wie die Augenzeugen des Transfiguration zu haben, dass sie „voll wach“ werden könnte und damit „seine Herrlichkeit sehen!“ (Lukas 9 : 32).

    GREATER THAN JONAH (MATTHEW 8: 23-27; Mark 4: 35-41; Lukas 8: 22-25)

    „Die Leute von Ninive werden im Gericht mit diesem Geschlecht und es verurteilen. Denn sie nach der Predigt des Jona bekehrt, und siehe, mehr als Jonas ist hier“(Mt 00.41; Lk 11,32). Der Vorfall von Jesus schlafend im Boot, während ein Sturm aufkommt, betrachten vor dem Hintergrund der Geschichte von Jona, dient zu zeigen, wie viel größer ist Jesus als Jona ist.

    Da Jesus schlafend im Boot während des Sturms, in der die Jünger um ihr Leben fürchtet, fragen, Dolmetscher natürlich, wenn wir dies im Lichte des Jonas ähnlichen Erfahrung zu verstehen ist. Wir haben bereits erwähnt, dass die zweifache Mission von Jacob Wanderschaft (Gen 28) ein Paradigma für den Dienst Jesu bietet und dass die Worte von Jesus in John 1.51 laden uns dieses Paradigma zu sehen. Gleiches gilt, wenn Jesus sagt, dass „etwas mehr als Jona ist hier“ (Mt 00.41; Lk 11,32). Das heißt, Jonas Erfahrung in dem großen Fisch in Jesu Tod und Auferstehung (Mt 12,40) als Zeichen der gegenwärtigen Generation rekapituliert. Wenn wir diese menschlichen parallel mit der Tatsache kombinieren, dass Jesus den Sturm stillt, das ist, was Gott im Buch Jona hat, haben wir die gleiche Botschaft wie vermittelt durch „das Wort wurde Fleisch“, das heißt,

    Weder der Beginn des Sturms noch seine Beruhigungs wie Jona erfahren wird auf das göttliche Wort in Tg zugeschrieben. Jona. Aber in Tg. Ps. 107: 23-24, die Seeleute, die in Schiffe gehen als die Seeleute Jona interpretiert, die Gottes Wunder sah, und v 25 sagt: „das Wort des Herrn“ hob einen Sturm und Sturm, mit Wellen hoch angehoben, und v.. 29 (wie das MT) sagt, dass der Herr den Sturm zum schweigen gebracht, uns von Mark 4.39 erinnert: „Sei still! Seien Sie ruhig!“Solche Stellen deuten darauf hin, wie eine erstes Jahrhundert palästinensische Targum von Jonas könnte das Senden und / oder Stillung des Sturms von Jona nach dem göttlichen Wort erlebt hat, zugeschrieben.

    Targum Jona 2: 6 nimmt Jonas Erwähnung von Seegras (סוּף) eingewickelt um ihn als Hinweis darauf, dass seine Erfahrung fand im Roten Meer: „Das Rote Meer wurde über meinem Kopf aufgehängt.“ Targum Psalm 114: 3, Israel sprach Überquerung des Roten Meeres, sagt, dass, wenn das Wort des Herrn am Meer offenbart wurde, sah das Meer diese und wandte sich wieder. Diese reichen Hintergrund OT stellt eine Antwort auf die Frage der Jünger (Mt 08.27; Mark 4.41; Lk 08.25) „Was für ein Mensch das ist, dass auch die Winde und das Meer ihm gehorchen?“ . Targum Jona 3: 5 sagt nach der Predigt des Jona in Ninive, dass „die Menschen im Wort des Herrn geglaubt.“ Diejenigen, die „die eine mehr als Jona“ gehört (Mt 12.41), das göttliche Wort, die hatte Fleisch geworden und aufgewühlt und stillte das Meer,

    GREATER THAN SOLOMON (MATTHEW 11: 28-30)

    Komm zu mir, alle, die mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich sanftmütig und von Herzen demütig bin, so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen. Denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht.

    In Matt 00.42 und Luke 11.31, sagt Jesus „ein mehr als Salomon ist hier.“ Jesus ist mehr als Salomo, und sein Reich ist größer als die von Solomon. Aber wie viel größer ist Jesus als Solomon?

    Die Behauptung, dass sie größer als Solomon uns daran erinnern könnte, dass es jemand in OT Zeiten, die auch mehr beansprucht zu sein, als Solomon-Solomon Sohn Rehoboam. Die Worte der Herren in Matt 11: 28-30 erscheinen als Kontrast zu dem stolzen, dumm boaster Rehoboam. Israel kam zu Rehoboam in Sichem, müde und sucht Ruhe von dem harten Dienst von Solomon. Als Reaktion darauf sagte er, dass er zu ihrem Joch hinzufügen würde, denn „mein kleiner Finger ist dicker als mein Vaters Lenden“ (1 Kön 00.10; 2 Chr 10,10). Bei diesem Anspruch war er in der Tat sagen: „Ich bin größer als mein Vater Solomon, und ich werde es durch Hinzufügen zu Ihrem Joch beweisen.“ Rehoboam in Herz arrogant war; Jesus ist von Herzen demütig. Rehoboam sagte in der Tat „keine Ruhe, mehr Lasten, werde ich euer Joch hinzufügen“; Jesus dagegen sagte: „werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen, denn mein Joch ist einfach, und meine Last ist leicht. “Die älteren Weisen, die Solomon geraten gab sehr gute Ratschläge zu Rehoboam: zu einem Diener für einen Tag; bitte sie durch ihre Anfrage freundlicherweise gewährt wird; sprechen gute Worte zu ihnen; dann werden sie dich für immer dienen (1 Kön 12: 7; 2 Chr 10: 7). Aber Rehoboam war nicht bereit, ein Diener zu werden, selbst für einen einzigen Tag, und als Folge seines „im Rat der Gottlosen zu Fuß“ (Ps 1: 1), verlor er den größten Teil seines Königreichs. Im Gegensatz dazu erniedrigt, der Sohn Gottes, sich in der Welt als ein Diener, um sein Volk zu kommen. Jesus war nicht nur ein Diener für einen Tag, sondern für sein ganzes Leben auf der Erde, was letztlich zu dem Kreuz gehen, so dass seine Anhänger der ewige Ruhe finden könnten. Die Leiden von Jesus, der seinen Dienst in Israel war, enthalten gegeißelt werden (Mt 20.19; Mark 10.34; Lk 18.33; John 19: 1), die auf das Konto von Rehoboam in der Targum von Relevanz ist, was hat ihn zu Israel sagen: „Mein Vater hat euch mit Peitschen diszipliniert, aber ich werde disziplinieren Sie mit Geißeln“ (מרגנין;. V. 11, 14). Rehoboam nicht bereit war, sogar zu Israel „gute Worte zu sprechen“. Jesus sprach sehr gute Worte in die Tat, Worte, die Ruhe zu denen gebracht hat, die im Glauben reagiert.

    So ist die menschliche Typologie zeigt deutlich, Jesus als „Fleisch“, nämlich der wahre Sohn David im Gegensatz zu dem falschen Sohn, Rehoboam. Aber eine göttliche Typologie kann auch dargelegt werden, insbesondere mit Hilfe von dem Targumim. Der offensichtlichste Beweis dafür (und vermutlich auch der Grund genannt Hendriksen auf diese Stelle in dem Zitat oben, trotz der Tatsache, dass der entsprechende Text v. 29, vv nicht. 27-28), sind, dass das Versprechen, „so wird sie finden Ruhe finden für eure Seelen“ist das, was Israel in Jer 06.16 Gott sagt. Zwei frühere Passagen in Jeremia sprechen von Israels Joch in einer Weise, die von den Worten des Herrn in Matt 11 suggestiv: 29-30. In Jer 02.20, spricht der Herr zu Israel: „Vor langer Zeit brach ich dein Joch und riss deine Fesseln ab, aber Sie sagte:‚Ich will nicht dienen.‘ “Der Herr nahm das harte Joch der Knechtschaft der Ägypter weg und gab ihnen das leicht Joch seines Gesetzes, die zur Ruhe in das gelobte Land führen sollte. Obwohl „Joch“ hier nicht von Israel Dienst verwendet wird, das gebührt Gott, es später auf diese Weise ein paar Kapitel verwendet wird, zusammen mit den gleichen Worten für „Pause“, „Träne“ und „Bindungen“:

    Dann sagte ich: „Sie sind nur die Armen; sie sind dumm. Denn sie wissen nicht, den Weg des Herrn oder das Recht ihres Gottes. Ich werde zum großen gehen, und mit ihnen sprechen; sicher wissen, dass sie den Weg des HERRN, das Recht ihres Gottes.“Aber auch sie haben zusammen das Joch zerbrochen und die Bande zerreißen. (Jer 5: 4-5)

    Somit ist der „Weg des HERRN, das Recht ihres Gottes“ ist auch ein Joch. Vor diesem Hintergrund sehen wir, dass das Joch von Jesus spricht, ist das Joch der göttlichen Gesetzgeber, nicht nur das Joch des wahren Sohn Davids. Wie in der Zeit Jeremias, „das große“ dienen nicht, wenn auch auf andere Art und Weise als in Jeremias Zeit. Obwohl es über das Halten des Gesetzes viel die Rede ist, diejenigen, die es den Schlüssel der Erkenntnis haben lehren genommen, haben das Reich getreten ist, und andere haben verhindert, so zu tun (Lk 11,52); sie lehren das Gesetz in einer solchen Art und Weise, wie es eine schwere Last zu machen (Mt 23: 4), so dass die Israeliten sind mühselig und beladen, wie in den letzten Tagen von Solomon. Jesus spricht hier also als göttlicher Erlöser und Gesetzgeber, Rollen, die wir in früheren Kapiteln bemerkte Rollen sind eindeutig auf das göttliche Wort in der Targumim zugeschrieben.

    Ferner kann die „zu mir kommen“ von Matt 11.28 auch auf die göttliche Beziehung gesetzt werden „zu mir kommen“ von Isa 55: 3, die wir so wichtig sah, war die Worte Jesu in Johannes 5-7 zu verstehen. Es sei daran erinnert, dass in Tg. Ist ein. 55: „kommen Wein und Milch kaufen“ 1 „kommt her zum Wasser“ wird „kommen und lernen“ und „kommen kaufen und essen“ wird „kommen, hören und lernen“, die auch die Wiedergabe von ist Wir sahen in ch. 8, dass in John 6.45, scheint Jesus diese Interpretation genutzt zu haben: „Jeder, der aus dem Vater und lernte gehört hat, kommt zu mir“ (gesprochen kurz nach Jesus zitiert Isa 54:13). Ebenso Matt 11: 28-29: „Kommt her zu mir, ... und lernt von mir“, basierend auf dieser Targum Interpretation werden könnte. Es sei daran erinnert, dass die Targum geht weiter zu sagen, „erhält mein Wort fleißig“ (Isa 55: 2 [MT]: „genau hinhören, um mich“) und „empfangen mein Wort“ (55: 3 [MT]: „come to mir").

    Das Versprechen: „Ich werde euch Ruhe geben,“ könnte auch ein Zitat von OT göttlicher Rede sein, wenn auch nicht so offensichtlich wie „Sie Ruhe finden für eure Seelen werden.“ Denn das ist, was Gott versprochen Moses: „Meine Gegenwart wird mit gehen Sie, und ich werde euch „(Ex 33,14) geben Ruhe. In Tg. OnQ. Diese lautet: „Mein Schechinah mit Ihnen gehen, und ich werde euch Ruhe geben.“

  • Wenn Jesus sagt in Matt 18.20: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich in ihrer Mitte“, in einem Kontext, die Ausübung der Kirchenzucht Adressierung, er behauptet, für mich selbst, was in der Shekinah gesagt wird, der Talmud: „Wenn drei werden als Gericht Richter, die göttliche Gegenwart [Schechinah] ist mit ihnen“ (b Berakhot 6a, die auch sagt, dass, wenn zwei zu sammeln, das Gesetz zu studieren, die Shekinah unter ihnen sind, in ähnlicher Weise. . m Awot 6: 6).

    Im Pal. . Tgs, tritt das Versprechen der Ruhe in Exod 33 im Rahmen des Gesprächs: „das Wort des HERRN würde sprechen mit (Moses); ; ... er würde die Stimme des Wortes [Dibbura]“(. 9, 11 Tg Ps.-J. Exod 33) hören „Das Wort des HERRN, sprach mit Moses, Rede zu Rede, wie ein Mann mit seinem Freund redet“ (Tg. Neof. [Mg.] Exod 33:11). Wenn das Wort im Fleisch kam, was in der Geschichte Israel war außergewöhnlich wurde gewöhnlich, als Jesus wieder sprach wie ein Mann mit seinen Freunden spricht. Wir könnten uns daran erinnern, dass die göttliche Verheißung: „Ich werde euch Ruhe geben“, wurde außerhalb des Lagers zu Moses gesprochen. Als Jesus auf der Erde sprach, konnten die Menschen buchstäblich zu ihm kommen und Anhänger werden. Wir haben aus dem Johannesevangelium gesehen, dass die Himmelfahrt Jesu in dem Himmel kann den Abfall Israel wegen als Rückzug der Shekinah betrachtet werden, wie nach dem goldenen Kalb Vorfall passiert ist. Daher ist für die Leser des Matthäus, auf die Aufforderung reagiert, „zu mir kommen ... und ich werde euch Ruhe geben“, schließt außerhalb des Lagers (Hebr 13,13) geht nach dem früheren Beispiel von Moses.

    Man kann also in diesem Wort Jesu der Verschmelzung der beide göttlichen und menschlichen Typologie sehen, wie Jesus spricht nicht nur als ein Mann mehr als Salomo, der wahre Sohn David (im Gegensatz zu Rehoboam), sondern auch als der Gott Israel tat zu seinem Volk in Zeiten OT, oder wie das göttliche Wort der Targumim zu seinem Volk sprach. Die Nachricht für diejenigen, die mit dieser Targumim vertraut waren, ist, dass das Wort Fleisch worden ist. Es scheint also, dass uns in zu sagen, dass das Wort Fleisch wurde, ist John nicht nur uns zu sagen, wie sein Evangelium zu lesen, aber er wird uns auch einen Schlüssel zu geben (vielleicht vergessen oder vernachlässigt), um die Synoptiker zu interpretieren.

    Jesus geht auf das Wasser (MATTHEW 14: 22-33; MARK 6: 45-52)

    Wir haben bereits dieses Wunder diskutiert, wie es in John aufgezeichnet 6. Hier kann beobachtet werden, dass die Konten in den synoptischen enthalten auch die Sicherheit von Jesus: „Ich bin es [ἐγώ εἰμι]; keine Angst“(Mt 14.27; Mark 06.50). Die gleichen Verbindungen zuvor zwischen John Konto und Isa 43, durch die Targum dieses Kapitels verbessert gezeigt (was darauf hindeutet, diesen Vorfall als Erfüllung „mein Wort für Ihre Hilfe sein“), sind möglich auch in Matthäus und Markus, als Verbindungen in den Passagen wie Ps 107, die schrieben das Konto in John 6.em Brown in Verbindung gebracht wurden „, wird der Schwerpunkt auf EGO eimi im Rest des Evangeliums in Johannes scheint diese Geschichte genauer zu orientieren, das heißt, die Majestät Jesus ist, dass er den göttlichen Namen tragen kann. “Eine andere Möglichkeit, um es wäre, dass John seine Aufmerksamkeit der Leser auf Merkmale der Wunder, deren Bedeutung nicht gut in der OT von denen übersehen fokussiert Hintergrund versiert kann worden. John tut dies nicht nur in seiner „besonderen Wert auf EGO eimi im Rest des Evangeliums“, sondern auch in seinem Aufruf Jesus das göttliche Wort (vor allem, wenn ἐγώ εἰμι kann Isa 43:10 bezogen werden), wobei beide Funktionen helfen dem machen Verbindung Isa 43 und seine Targum. John gibt auch eine kürzere Konto des Vorfalls, Weglassen, zum Beispiel die Folge von Peter auf dem Wasser gehen, vielleicht, um nicht von dem Eindruck eines theophany abzulenken. Auf der anderen Seite, in Matthäus und Markus die Einsparung von Peter des Ertrinken auch targumic Relevanz, da Tg haben könnte. Neof. [Mg.] Und Brd. Tg. P Exod 14.27 sagen, dass das Wort des HERRN, die Ägypter im Meer ertrunken,

    DER Steyler AS RICHTER (MATTHEW 18.20)

    Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich in ihrer Mitte.

    Wir stellten fest, über die Ähnlichkeit dieser Anspruch auf das, was der Shekinah in b gesagt wird. Berakhot 6a. Das Konzept des göttlichen Wortes könnte in ähnlicher Weise verwendet werden. In ch. 2 haben wir festgestellt, dass in Tg. 2 Chr. 19: 6, sagt Josaphat an die Richter, den er durch Juda aussenden, dass sie vor dem Wort des Herrn urteilen und dass seine Shekinah mit ihnen wohnt, wenn sie vorbei Urteil. Jesus erschien als einen anderen Mensch zu den Menschen, die die Zahl bilden könnten erforderlich Urteil fällen, aber er sprach, als die göttliche Gegenwart mit Israel zu sein versprach, wenn Urteil zu machen.

    Der Missionsbefehl (MATTHÄUS 28: 18-20)

    Es gibt eine Reihe von Ähnlichkeiten zwischen Jesus' Großer Kommission und der Kommission, die nach dem Tod des Moses zu Josua gegeben wurde: (1) Der Befehl ‚und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe‘ (Mt 28:20 ) mit dem Befehl zum Joshua verglichen werden, um das ganze Gesetz von Moses (Jos zu halten, 1: 7-9); (2) Das Versprechen: „Ich bin bei euch, bis zum Ende des Zeitalters“, kann zu Josh 1 verglichen werden: 5, 9, „So wie ich mit Mose gewesen sein, werde ich mit dir sein; Ich will dich nicht verlassen, oder Sie verlassen. ... Und der HERR, dein Gott, ist mit dir, wohin du gehst.“

    Zwei weitere Ähnlichkeiten sind nicht ganz so offensichtlich, aber sie basieren auf einigen Beobachtungen bereits in ch zur Kenntnis genommen. nämlich 5, daß die Verkündigung des Evangeliums ist eine neue Art von Eroberung (also vor allem die Erweiterung des Evangeliums zu den Heiden), und dass die Taufe des Johannes (auf die christliche Taufe basiert) fand am Jordan wegen seiner historischen und theologische Bedeutung in der Geschichte Israels. So können wir zusätzlich beachten Sie, dass der Befehl zu Jüngern alle Völker zu machen ist analog zu der Befehl an Josua die sieben kanaanitischen Nationen zu erobern (Jos 1: 3-5), und dass der Befehl, sie zu taufen ist analog zu dem Befehl überqueren den Jordan (1: 2).

    Selbst wenn man skeptisch diese letzten beiden Punkte, Tg. Josh. 1: 5, 9 gesehen als Verbindungs Jesus mit dem targumic Wort werden könnte. „Als mein Wort für die Hilfe von Moses war, so mein Wort für Ihre Hilfe sein wird ... Das Wort des HERRN, deinen Gott, ist für Ihre Hilfe, wo immer Sie gehen.“In ähnlicher Weise Tg. Ps.-J. Dtn 31: 8, die auch uns auf Joshuas Eroberung sieht: „Das Wort des Herrn, seine Shekinah, marschiert vor dir, und sein Wort wird für Ihre Hilfe sein. . Er wird dich nicht verlassen oder weit weg von dir sein“Targum Neofiti Dtn 31: 8 hat Moses zu Joshua sagen:‚ Das Wort des HERRN, die Herrlichkeit dessen Shekinah, bevor Sie führt, wird für Ihre Hilfe sein‘Targum Onqelos nicht die Shekinah erwähnt aber nicht machen „er wird mit euch sein“, wie „sein Wort wird für Ihre Hilfe sein.

    DIE OFFENBARUNG JESU Saul von Tarsus (ACTS 9: 3-7; 22: 6-9; 26: 12-15)

    Ein Mensch parallel ist darin zu sehen, dass Jesus in einer Art und Weise zu diesem Saul vom Himmel spricht, die uns von David erinnert an Saul seinen Namen verdankt sprechen, König Saul. Im folgenden Vergleich von Texten, denken Sie daran, dass sowohl in Griechisch und Hebräisch, kann das gleiche Wort bedeutet entweder „verfolgen“ oder „verfolgen“:

    Saul, Saul, warum verfolgst du [διώκω] me? ... Ich bin Jesus von Nazareth, den du verfolgst. (Act 9: 4-5; 22: 7-8; 26: 14-15)

    Warum dann nicht mein Herr verfolgen [רָדַף; LXX: καταδιώκω] sein Knecht? (1 Sam 26:18)

    Nach wem ist gekommen, der König von Israel aus? Wen verfolgen Sie? [רָדַף; LXX: καταδιώκω] Ein toter Hund, ein Floh? (1 Sam 24:14)

    Wir können auch Sauls Frage „Wer bist du, Herr?“ Mit Abner in 1 Sam 26:14, vergleichen : „Wer bist du , wer den König ruft?“ Ein Unterschied zwischen den Konten ist in der Tat herausgebracht , dass König Saul Davids erkannt Stimme und damit wußte , wen er verfolgt; er kann nicht sagen, wie Paulus, (1 Tim 1,13) „Ich in Unwissenheit gehandelt“.

    In Paulus Konto vor Agrippa, berichtet er Jesus sprach zu ihm : ‚Es ist schwer für dich , wider den Stachel zu treten‘ (Apg 26:14). Das heißt, durch Jesus zu verfolgen, Saul verletzt mich nur in dem Bemühen , so sinnlos wie Tritte gegen einen scharfen Punkt verwendeten Tiere prod. Ebenso war verletzt König Saul sich von David verfolgt, fahren die besten Offizier aus seiner Armee, viele andere Austritte als auch inspirierend, so dass Saul in der Schlacht gegen die Philister kamen um .

    Für den göttlichen Charakter der Rede Jesu, alle drei Konten haben ἐγώ εἰμι, die für Aramäisch אנא הוא stehen könnte, wenn allein diese Möglichkeit nicht entscheidend ist. Die Nestle-Aland griechische NT Querverweise Acts 9: 7 mit Deut 04.12, von Moses wegen der israelischen Erfahrung auf dem Berg Sinai:

    Acts 9: 7

    Die Männer , die mit ihm reisten , standen sprachlos, hörte die Stimme, aber niemand zu sehen.

    MT Deut 04.12

    Sie hörte den Klang der Worte, aber man sah keine Form, nur eine Stimme.

    Tg. Ps.-J.

    Sie hörte die Stimme des Wortes [Dibbura], aber eine Ähnlichkeit Sie nicht sehen, nur eine Stimme zu sprechen.

    Tg. Neof.

    Sie hörte die Stimme seiner Worte [Dibber], aber du hast nicht eine Ähnlichkeit, nur die Stimme seines Wortes [Memra] sehen.

    Wenn Acts 9: 7 in der Tat zu Deut 04.12 anspielen gemeint ist, dann haben wir ein gutes Beispiel für den Hintergrund OT die doppelte Botschaft zu unterstützen, die Jesus sowohl menschlich und göttlich, oder in Johns Sprache hat das Wort Fleisch worden targumic.

    PAUL AT CORINTH (ACTS 18: 9-10)

    Die Worte des Herrn Zuverlässigkeits Paul in Korinth erinnern an die Worte des HERRN zu Jeremia, als er in Auftrag gegeben wurde:

    Acts 18: 9-10

    Jer 1,17 19

    Fürchte dich nicht, sondern rede und schweige nicht. Denn ich bin mit dir, und niemand wird dich angreifen , um Ihnen zu schaden, denn ich in dieser Stadt viele Menschen haben.

    Sie nicht vor ihnen erschrecken, damit ich Sie Bestürzung vor ihnen. ... Sie werden gegen dich kämpfen, aber sie werden sich nicht durchsetzen gegen dich, denn ich bin mit dir, spricht der HERR, an Sie zu liefern.

    Für „Ich bin mit dir“, Tg. Jer. hat „mein Wort für Ihre Hilfe ist“, wie es im Fall von Tg. Ist ein. 43: 2, 5. Mit „dem Herrn“ Luke höchstwahrscheinlich bedeutet, Jesus, wie der Fall zu sein scheint, in der ähnliche Passage 23.11 Acts (der Herr stand von Paul und ermutigte ihn, dass er „über mich“ würde aussagen in Rom, als er in Jerusalem hatte).

    CHRIST IN NUM 21 (1 COR 10: 9)

    Wir dürfen nicht Christus auf die Probe gestellt, da einige von ihnen taten, und wurden von den Schlangen umgebracht. (ESV)

    Viele Übersetzungen haben „den Herrn“ anstelle von „Christus“ aufgrund Schreiber, die, wahrscheinlich verwirrt über die Person Christi, den griechischen Text geändert. Wie viele Neueren, würden sie Num 21 und verweisen auf die eherne Schlange erhöht auf einem Standard als Vorahnung Christi (Joh 3,14) lesen, die Lehre mit Blick auf, dass Jesus Gott und mit Gott von Anfang an, nicht nur aus die Inkarnation.

    Daran erinnern, dass in Tgs. Ps.-J. und Neof. 21 Num: 5, „das Volk sprach sich gegen das Wort des Herrn“ und klagte gegen Moses (Tg Neof [mg.].. Sie sprach sich gegen „den Namen des Wort des Herrn“ und gegen Moses). Die Tgs. Ps.-J. und Neof. [Mg.] Und Brd. Tgs. P, V Num 21: 6 sagen, dass „das göttliche Wort“ lose Giftschlangen lassen. Targum Neofiti Num 21: 7 beschreibt die Menschen zu Moses bekennen, dass „wir gegen die gesprochen haben [Name des] Wort des HERRN und gegen dich;“ Tg. Neof. [Mg.] Num 21: 8 sagt, dass „das Wort des Herrn“ Moses sagte eine eherne Schlange zu machen. In Tg. Ps.-J. vv. 8-9, derjenige, der von einer Schlange gebissen Leben ist „wenn sein Herz auf den Namen des Wortes des Herrn gerichtet ist.“

    So konnte Paulus den Punkt gemacht haben: „das göttliche Wort ist Fleisch geworden.“ Vielleicht tat er, als auf aramäisch sprechenden Juden zu sprechen. Wenn aber, wie ich vorgeschlagen, die Targumim mit dem göttlichen Wort Jesus zu identifizieren ist nur ein Mittel zum Zweck, das Ende ist zu erkennen Jesus als JHWH, der Gott Israels, dann Paul einfach einen direkteren Weg nehmen durch die sagen, Corinthians, dass die Israeliten getestet Christus in der Wüste. Das wirft die Frage auf, warum John nicht Paul Beispiel folgen? Warum kompliziert, durch Jesus das Wort nennen? Ein Grund dafür könnte sein, dass, wenn Johannes späteren Jahren zu schreiben, die Anwesenheit von ahnungslosen targumic Prophezeiungen der Zerstörung Jerusalems im Zusammenhang hatte offensichtlich geworden (unser Thema in Kap. 10), und ruft Jesus das Wort erleichtert auf solche Prophezeiungen zeigen.

    Eine andere Sache, klar geworden sein, kann durch die Zeit Johannes schrieb sein Evangelium ist, dass es viele Christen, die nicht die christo Botschaft der früheren NT Schriften wahrzunehmen wurden (ebenso wie später Schreiber in ihrer Verwirrung kann verändert Texte haben wie das, weil sie taten die Auswirkungen der Lehre Christi Gottheit für das richtige Verständnis des AT nicht verstehen). Vielleicht sind die Worte Jesu an Philip John Last auszudrücken, als er die Kirche in seinem Tag beobachtet: „Habe ich so lange Philip bei euch, und du hast nicht gekommen, um mich wissen?“ (Johannes 14: 9).

    Moderne Ansätze fehlen oft eine Aufwertung der engen Verbindung, wie sie in der Targumim zwischen dem Werk Gott und der Arbeit des göttlichen Logos gesehen. Betrachten sie ein modernes Beispiel von einem Autor zu schreiben, wie die OT als Christian Schrift zu behandeln: „Es gibt in der Tat Sitzungen sein, bei dem eine alttestamentlichen Passage des Studiums nicht erwähnt ist aus Jesus“, was bedeutet, dass die Rede von Gott im Alten Testament tut von Natur aus nicht erwähnt Jesus darstellen. Also, wenn Gott im Alten Testament bezeichnet wird, wird die Referenz vermutlich den Vater ausschließlich sein. Wenn dies der Fall ist, wie kann ohne direkten Bezug zu Christus christo Import eine Predigt auf einem solchen Text haben? Der Autor fährt fort:

    Es wird angenommen, [von einem christlichen Prediger der OT Christen predigen, ohne Jesus zu erwähnen], dass, wenn Gott sie gesprochen wird der Gott Jesu und der Apostel ist. Wenn dieser Gott uns als sein Volk richtet, haben wir nicht plötzlich Anhänger des Judentums geworden. Wir bleiben Christen.

    Das heißt, die Predigt ist Christian, weil der Prediger und Zuhörer die Annahme teilen, dass der Gott genannt wird, ist der Vater von Jesus (aber nicht Jesus). Der Sohn Gott ist offenbar als irgendwo am Rande gesehen, darauf warten, in der Welt zu kommen. Paulus Annahme spiegelt sich in 1 Kor 10: 9 ist ganz anders. Für Paulus war Christus in OT Texten vorhanden, die von Gottes Worten und Taten sprechen.

    Provozieren CHRISTUS JEALOUSY (1 COR 10,22)

    Paul warnt: „Sie können nicht den Kelch des Herrn und den Kelch der Dämonen trinken kann. Sie können nicht von dem Tisch des Herrn und der Tisch der Dämonen“(1 Kor 10,21) teilnehmen. Hier ist die Tasse und Tisch des Herrn beziehen sich auf den Ritus des „Herrenmahl“ (vgl 10.16; 11.20), dass der Herr Jesus gegründet. Der Ausdruck „Tisch des Herren“ ist ein Ausdruck für den OT Altar, den der Prophet Malachi gewarnt gegen Beschmutzung (Mal 1: 7, 12). Paul kontrastiert die Einhaltung des Abendmahls mit heidnischen Bräuchen, die die falschen Götter der dämonisch inspiriert heidnischen Religion ehren (1 Kor 10.20; Echo Dtn 32,21). Ein solcher Gegensatz behandelt implizit den Herrn Jesus als das göttliche Ziel der religiösen Observanz. Paul fragt dann: „Oder provozieren wir den Herrn zur Eifersucht?“ (1 Kor 10,22). Diese rhetorische Frage spielt wieder deutlich zu Deut 32:21, wo Moses warnte vor dem Herrn JHWH zur Eifersucht zu provozieren. Paul Gedanken hier macht keinen Sinn, es sei denn, „der Herr“, den wir provozierend zur Eifersucht vermeiden sollte (1 Kor 10,22) die gleiche ist „Herr“ zu wem gehören die Tasse und den Tisch (10,21). Kurz gesagt, hier übernimmt Paul, dass der Herr Jesus in der Tat ist der Herr JHWH.

    In Dtn 32:21, spricht der HERR: „Sie haben mich mit neidisch gemacht, was nicht Gott ist; sie haben Ärger mit ihren Idolen provozierte mich.“Die Plausibilität von 1 Kor 10:22 Uhr in diesem Vers verbindet offensichtlich wird, wenn wir MT Deut 32:30 mit Tg vergleichen. Neof. und Brd. Tg. V:

    MT

    Tgs.

    Ihr Fels verkauft sie, der HERR gab sie auf.

    Weil sie gesündigt und provozierte vor ihm Ärger hat die Starken sie verlassen, und das Wort des HERRN , gab sie in die Hand ihrer Feinde über.

    Paulus rhetorische Frage : „Wir sind nicht stärker als er, sind wir?“ (1 Kor 10 , 22b), kommt natürlich nicht sieht Christus als „ihr Rock“ = „ihre Starken“ , auch in der Tgs gleichgesetzt. mit „das Wort des Herrn.“

    Wir haben auch festgestellt , dass Deut 04.24, „Der HERR , dein Gott , ist ein verzehrendes Feuer, ein eifriger Gott,“ ist in Tg. OnQ. „Der HERR , dein Gott, sein Wort, ist ein verzehrendes Feuer, ein eifriger Gott.“ Targum Pseudo-Jonathan sagt die gleiche und fügt hinzu : „der eifrige Gott ist ein Feuer, und nimmt Rache in Eifersucht.“

    In Dtn 4: 3, zieht Moses die Aufmerksamkeit der Menschen auf das, was der HERR tat an Baal Peor; in Tgs. Ps.-J. und Neof. „Ihre Augen gesehen haben, was das Wort des HERRN tat, um den Verehrern der Götzen Peors“ sagt er, Paul auf diesen Vorfall genannt kurz vor seiner Diskussion über den Tisch des Herrn (1 Kor 10: 8). Moses bezieht sich auf den einfallenden in Num 25, bei dem Tg in Verbindung aufgezeichnet. Neof. [Mg.] Num 25: 10-11 sagt, dass „das Wort des Herrn“, sagte, dass Pinhas „eifersüchtig war mit meiner Eifersucht.“

    Der Name über alle Namen (Phil 2, 9-11)

    In dieser Passage sagt Paulus, dass Gott den Namen über alle Namen Jesus gegeben hat, der Name nicht „Jesus“ ist, sondern nur die Tetragrammaton sein. Diese Schlussfolgerung stimmt mit John 17: 11-12, die besagt, dass der Vater seinen Namen Jesus gegeben hat. Paulus sagt dann, dass als Folge jedes Knie zu Jesus beugen und jede Zunge bekennen, dass er der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters. Da diese Passage auf Isa zieht 45:23, wo der Herr schwört, dass jedes Knie ihm beugen, ist es unter den klarsten Passagen die Gottheit Christi lehren, so dass das Bekenntnis zu Jesus als „Herr“ bedeutet, man bekennt ihn als „ Herr“, das heißt, JHWH.

    Targum Jesaja sagt nicht, dass jedes Knie auf das Wort beugen. Allerdings ist die Klausel „habe bei mir selbst geschworen, ich“ (MT) in der Targum, „Durch mein Wort, das ich geschworen habe.“ Gemacht Ebenso in MT 45:22, wo die Enden der Erde sind eingeladen, „an mich zu wenden und gerettet werden,“die Targum hat‚drehen zu meinem Wort und gerettet werden.‘und vv. 17, 25 in der Targum sagen, und „Israel durch das Wort des HERRN, durch eine ewige Erlösung gerettet wird“ „Im Wort des HERRN alle Same Israels gerechtfertigt und verherrlicht wird.“

    CREATION durch den Sohn (COL 1.16; 1 COR 8: 6; HEB 1: 2)

    Kolosser 1,16 sagt Christi „von ihm [ἐν αὐτῷ] wurden alle Dinge geschaffen [τὰ πάντα], im Himmel und auf Erden, das Sichtbare und das Unsichtbare, Throne und Herrschaften, Lineale oder Behörden; alles ist durch ihn [δἰ αὐτοῦ] und für ihn geschaffen [εἰς αὐτόν]“Dies stimmt recht gut mit John. 1: 3, 10, und wie wir gesehen haben, ist die Schöpfung durch die Memra in Tg erreicht. Jon. (Isa 44:24; 45:12; 48:13; Jer 27: 5); Tg. OnQ. Deut 33:27; Tg. Neof. und Brd. Tg. P Gen 1 (in); Tg. Neof. [Mg.] Gen 3: 1; 14.19, 22; BRD. Tg. V und Tg. Neof. [Mg.] Gen 35: 9; Tg. Neof. [Mg.] Exod 20.11; [Mg.] Exod 31:17; Tg. Ps. 124: 8; und einige mss von Tg. Ps. 33: 6.

    Erste Korinther 8: 6 keine Verben wie „erstellen“, „machen“ , usw., sagt aber , dass alle Dinge sind von Gott dem Vater und durch den einen Herrn Jesus Christus. Diese Aussage wird am natürlichsten in Übereinstimmung mit Kol 1,16 interpretiert.

    Hebräer 1: 2 spricht von Jesus als „Die Welt“ ist nicht τὸν κόσμον, aber τοὺς αἰῶνας, der mit seiner möglichen Doppelbedeutung von „Welt„Erbe aller Dinge, durch die [δἰ οὗ] er auch die Welt gemacht hat.“ “und‚Alter‘kann auf Hebräisch in Beziehung gesetzt werden עוֹלָם und Aramäisch עָלַם, die in Tg verwendet wurde. OnQ. Deut 33:27, „durch sein Wort wurde die Welt.“

    WAITING FOR CHRIST VOM HIMMEL (1 Thess 1: 9-10)

    Sie wandte sich an Gott von den Götzen dem lebendigen und wahren Gott zu dienen und für seinen Sohn vom Himmel zu warten, den er von den Toten auferweckt hat, Jesus, der uns vor dem Zorn rettet zu kommen.

    Es ist nicht notwendig, um die OT zu drehen diese Passage zu verstehen: Jesus versprach ihm zurückzukehren und seine Anhänger warten. Aber diese Passage hat eine Reihe von Features gemeinsam mit Isa 25: 9 und 26: 8:

    Und es wird an jenem Tag sagen: ‚Siehe, das ist unser Gott, für die wir gewartet haben, dass er uns retten könnte. Dies ist der Herr, für die wir gewartet haben. Lasst uns froh und sein Heil freuen. ...‘

    Wir haben für Sie eifrig gewartet. Ihr Name, auch Ihr Gedächtnis, ist der Wunsch unserer Seele.

    Neben der Vorstellung des Wartens sind beide Passagen auf eschatologische Befreiung konzentriert. Paulus spricht auch über von Abgötterei drehen, die unter Ausschluß des Moabiter von dem eschatologischen Bankett von Isa 25 anspielen können: 6-12. Früher die Moabiter wurden für ihre Sünden des Stolzes und die Abgötterei verurteilt (Jes 16: 6, 12), die auch Sünden Judas (Jes 2: 11-18), so ihr Ausschluß aus dem Bankett ist wahrscheinlich ein symbolisches Zeichen dafür, dass die stolzen und idolatrous sind ausgeschlossen. Für MT „Das ist der Herr, für die wir gewartet haben“, Tg. Ist ein. 25: 9 heißt es: „Dies ist der HERR; wir waren für sein Wort zu warten.“

    TASTE UND sehen, dass der LORD gut (1 Tier 2: 3; HEB 6: 5)

    Robert M. Bowman Jr. und J. Ed Komoszewski Note „Zwei Passagen in 1. Petrus zu Jesus beziehen, wie‚Herr‘in einer Weise, die identifiziert oder entspricht ihm mit dem Herrn JHWH.“ Wir werden diese Verse in diesem Abschnitt betrachten und die Nächster. Peter Christen ermutigt für geistige Milch wie neugeborene Kinder Sehnsucht zu sein, wodurch wir zum Heil aufwachsen könnten, „wenn in der Tat Sie probiert haben, dass der Herr gut ist“ (1 Petr 2: 3). Vers 4 zeigt an, dass „der Herr“ bezieht sich auf Jesus: „Wie Sie zu ihm kommen, ein lebendigen Stein, von den Menschen verworfen ....“ Aber die Idee der Verkostung, dass der Herr gut ist, ist aus Ps 34: 8, wo Herr HERR (YHWH). Dass Peter zitiert Ps 34 wird durch die Tatsache bestätigt, dass er sich wieder aus dem Psalm zitiert im nächsten Kapitel (1 Petr 3: 10-12; Ps 34: 12-16). In Tg. Ps. 34: 8, ein Personalpronomen des HERR unter Bezugnahme mit Memra gemacht. Beachten Sie die folgenden Vergleich:

    1 Tier 2: 3

    Ps 34: 8

    Tg.

    wenn in der Tat haben Sie geschmeckt , dass der Herr (Jesus) ist gut.

    Geschmack und sehen , dass der Herr gut ist . Glücklich ist der Mann, der ihm Zuflucht nimmt!

    Erkennen und sehen , dass der Herr gut ist. Glücklich ist der Mann, der in seinem Wort vertraut!

    In der Targum, „glücklich“ ist das Substantiv טוב (pl.), Bezogen auf das Adjektiv „gut“ (טב, vgl. Hebr טוֹב). Interessanterweise Hebr 6: 5 spricht von denen, die haben „um die Güte des Wortes Gottes geschmeckt“ (θεοῦ ῥῆμα). Wir haben gesehen, dass es guten Grund zu der Annahme besteht, dass der Autor des Hebräer war sich der Umschreibung von „Ich bin es“ von Tg. Ps.-J. Dtn 32,39, so vielleicht war er mit dem Targumim breiter vertraut. Wenn man erlaubt, dass 6 Hebr 5 kann speziell durch Tg beeinflusst werden. Ps. 34:. „Der Herr“ 8, oder im Allgemeinen durch die targumic Praxis der „das Wort des Herrn“ zum Ersetzen der „Herrn“, dann ist es möglich, dass „das Wort Gott“ in diesem Vers ein targumic Äquivalent ist in Zusammenhang auch der Autor sagt, dass sie die himmlische Gabe geschmeckt hat, und im Heiligen Geist gemeinsam, was würde stützt die Ansicht, dass er spricht, die Güte Gottes Probe persönlich, nicht nur in seinem gesprochenen oder geschriebenen Wort. Hebräer 4,12 spricht auch von Gottes Wort in Bezug auf die genauso gut von Gott selbst, als „lebendigen und aktiven, schärfer als ein zweischneidiges Schwert, ... in der Lage, die Gedanken und Absichten des Herzens zu beurteilen.“ Verwendet werden könnte, die Autor nicht identifiziert das targumic Wort speziell und ausschließlich mit Christus (wenn er in der Tat ein targumic Ausdruck verwendet wird), aber, wie wir gesehen haben, John macht eine solche Identifizierung in seiner Adaption des targumic Wort.

    DER HERR UND SEIN WORT AS Stein des Anstoßes (1 PET 2: 8)

    Wie bei Ps 34, zitiert Peter von Isa 8 in beiden ch. 2 und ch. 3 in einer Weise, die Christus mit JHWH entspricht. Zuerst Peter 3: 14-15 basiert auf Isa 8: 12-13:

    8 Isa: 12,13

    1 Petr 3: 14-15 :

    Fürchte dich nicht , was sie fürchten, oder in Furcht sein. Der HERR Zebaoth, ihm sollst du sehen , wie heilig. Er wird deine Angst, so hat er euer Schrecken.

    Habt keine Angst, ihre Angst, und nicht belästigt werden, sondern hallow Christus als Herrn in euren Herzen.

    Jesaja sagt weiter: „Er (dh der Herr) wird ein Heiligtum und ein Stein des Anstoßes geworden und ein Felsen zu beiden Häusern Israel des Anstoßes.“ Wieder was der HERR gesagt wird gesagt Christi durch Petrus, als er diesen Vers zitiert einige Passagen nach Angabe interpretiert über Christus als Stein oder Fels als sprechen: eine Wahl und Edelstein (1 Petr 2: 6, von Isa 28:16), der Stein, der die Bauleute verworfen, die der Grundstein wurde ( v 7, aus Ps. 118:. 22), und einem Stein des Anstoßes, ein Fels des Anstoßes (v 8, von Isa 8,14). Targum Jesaja 08.14 sagt: „Und wenn Sie nicht hören [wörtl .: empfangen], sein Wort unter euch ein Rächer geworden, und ein Stein des auffallenden und ein Fels des Anstoßes.“ So, während es wahr ist, dass Peter Christus mit „dem Herrn“ entspricht in Isa 08.14, die entsprechende Passage aus der Targumim spricht von seinem Wort als Stein des Anstoßes.

    Jesus rettete sein Volk aus Ägypten (JEHUDA 5)

    Jude erinnert seine Leser „dass Jesus, der das Volk aus dem Land Ägypten gerettet, danach diejenigen zerstört, die nicht glauben.“ (Vers 5 ESV). Für „Jesus,“ einige MSS „Herr“ lesen (so dass die meisten Ausgaben und Versionen), andere „Gott“. 𝔓72 hat Χριστός θεὸς. Wie Metzger stellt fest, wird das Lesen „Jesus“ durch mehrere Prinzipien der Textkritik begünstigt:

    Kritische Prinzipien scheinen die Annahme von Ἰησοῦς, zu verlangen, die zugegebenermaßen ist die beste unter den griechischen und versional Zeugen Lesen bezeugt. ... Struck durch die seltsame und unvergleichliche Erwähnung von Jesus in einer Erklärung über die Rücknahme aus Ägypten (noch Paulus Bezug auf Χριστός vergleichen in Cor 1 10: 4), würde Copisten ausgewechselt (ὁ) κύριος oder ὁ θεός.

    Nach Tg. Neof. Exod 14.30, „An diesem Tag ist das Wort des HERREN gerettet und errettete Israel aus der Hand der Ägypter.“ Wir sahen auch häufige Assoziation des göttlichen Wortes mit dem Tod des ägyptischen Erstgeborenen in der Targumim. Ich schlug vor, dass ein frühen aramäisch sprechende Judenchristen würden die Symbolik der Taufe Jesu im Licht des Tg verstanden haben. Ps.-J. Num 7:89, Identifizieren Jesus als Gottes Wort, sondern dass das ein Mittel zum Zweck war, und kein Selbstzweck. Das Ende war Jesus als JHWH der Sohn, der Gott Israels, zu identifizieren. Jude Sprache ist so natürlich.

    Was Behauptung Juden, dass Jesus „diejenigen, später zerstört, die nicht glauben,“ die noch vorhandene Targumim des göttlichen Wort diese Zerstörung nicht zuschreiben in Deut 02.15, die umfassendste Beschreibung dieses Urteils: war „Auch die Hand des HERREN gegen sie, so dass sie aus dem Lager zu zerstören, bis sie starben.“Aber in Tg. Ps.-J. Num 16.11, 26, Korach und seine Firma versammelt sind gegen das göttliche Wort, und in Tg. Neof. [Mg.] Num 16:30 Verschlingen von denen, die Korach gefolgt ist ein Werk des göttlichen Wortes. In ähnlicher Weise in Tg. Neof. [. Mg] Num 16: 14-15, das Wort des HERRN, sagt er, die Gemeinde zerstören; in Tg. Neof. [. Mg] Num 21: 6 das Wort des HERRN ließ die giftigen Schlangen verlieren; und Tg. Neof. Num 25:10 [mg.], 11, das Wort des Herrn sagt, dass Pinhas in seinem Eifer, ihn von der Zerstörung der ganzen Nation gehalten hat. Wenn der Punkt Jesus als das göttliche Wort zu identifizieren war, ihn als JHWH der Sohn zu identifizieren, gäbe es keine Notwendigkeit, sein Jesus' göttliche Aktivität zu beschränken Passagen OT, wo die Targumim passieren Memra einzusetzen. Das göttliche Wort ist in Passagen sprechen göttlicher Kriegsführung, einschließlich Krieg gegen sein eigenes Volk (. ZB Tg Isa 63:10. „Sein Wort wandte sich ein Feind, um sie zu sein, er selbst gegen sie gekämpft) häufig verwendet, das ist auch eine Tätigkeit des Sohns in der NT-Ära (Rev 2.16).

    FAZIT

    In seiner Studie des Johannesevangeliums, AT sagte Hanson: „Die Wahrheit ist, dass Jesus nicht Gott zu sein hat Anspruch, und ihn so machen keinen solchen Anspruch die anderen drei Evangelisten waren die Treue zu Geschichte darstellt. John bringt nicht nur ins Freie, was immer implizit war. Er wird seine eigene christo zu schaffen.“Wir, dass, im Gegenteil gesehen haben, so wie es keinen Namen höher als die Tetragrammaton sein kann, so kann es keine höhere Christology, als man in den synoptischen Evangelien, Apostelgeschichte findet, oder NT Buchstaben. Die christo in den Rest des NT gefunden ist völlig im Einklang mit „das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort, und das Wort ist Fleisch geworden.“ Nur Johns Art und Weise dieser christo ausdrückt, und seine Betonung darauf sind einzigartig.

  • 12

    Die Überlegenheit des Targum VIEW

    EINFÜHRUNG

    Wir sahen in ch. 1, dass mehrere Ansichten über die Entstehung und den Hintergrund des Logos Titel in John sind plausibel. Untersuchte in Isolation, könnte der Fall für jede scheint ziemlich überzeugend. Nun, da ich so zwingend einen Fall gemacht habe, wie ich kann für die Targum Ansicht, ist es Zeit, um den Fall zu machen, warum die Targum Sicht vorzuziehen ist ganz entscheidend über die anderen Ansichten. Mein Fokus hier wird auf (1) die begriffliche Überschneidungen zwischen den verschiedenen Ansichten, die teilweise erklären könnte, warum die Targum Ansicht übersehen wurde (dh Dolmetscher unter Berufung auf Beweise für andere Ansichten sind sich nicht bewusst, dass ein solcher Nachweis passt auch mit der Targum Blick ); und (2) methodologische und andere Arten von Fehlern, die durch diejenigen, die sich gegen die Targum Ansicht gemacht. Das erste Thema betrifft Unkenntnis oder nicht genügend Aufmerksamkeit auf Beweise für die Targum Ansicht;

    GEMEINSAMKEITEN ZWISCHEN DER Targum VIEW und anderen vorgeschlagenen ANSICHTEN

    Das Alte Testament Wort des Herrn

    Wie wir in ch sah. 1, Dodd anerkannt, dass ein ziemlich starkes Argument für die Ansicht vorgenommen werden könnte, dass der Logo Titel einfach aus dem Konzept des „Wortes des Herren“ im Alten Testament abgeleitet wurde. Wir stellten fest, auch vier Gründe, die Köstenberger warum diese Ansicht entweder Weisheit oder Philos Logos bevorzugt werden sollten:

    (1) der bewusste Anstrengung des Evangelisten der einleitenden Worte der hebräischen Schriften durch den Ausdruck „im Anfang“ Echo; (2) das Wiederauftreten von mehreren bedeutenden Begriffen von Gen 1 in John 1 ( „Licht“, „Dunkelheit“, „Leben“); (3) die OT Anspielungen Prolog, sei es auf Israels Wüstenwanderung (1.14: „schlug sein Zelt“) oder zum Geben des Gesetzes (1: 17-18); und (4) die Anpassung von Isa des Evangelisten. 55: 9-11 für seine grundlegenden christologischen Rahmen.

    Wir können jetzt, dass die ersten drei Gründe sehen, während sie die Überlegenheit der Wortes Ansicht OT zeigen können über vorgeschlagene Hintergründe in der Weisheitsliteratur oder Philo, nicht dafür OT Wort über die Targum Ansicht überhaupt, seit dem Prolog Anspielungen auf Gen 1 OT und andere Passagen wie Exod 34 sind Hinweise auf Stellen, wo in dem Targums (insbesondere Pal. Tgs. des Pentateuch) das targumic Wort (oder ob Memra Dibbera / Dibbura) prominent Figuren. Das vierte Argument, wie bereits festgestellt, wird ein starkes Argument sein. Doch wenn es zwischen dem targumic Wort des HERRN und OT Wort des HERRN, Dolmetscher brauchen nicht in einer Entweder-oder-Situation ein gewisses Maß an konzeptioneller Überlappung ist. Beide Hintergründe könnten Unterstützung an verschiedenen Stellen in John.

    Gegen die Idee einer solchen Überlappung, wies Moore auf die Tatsache, dass für die „Wort des Herrn“ und verwandte Ausdrücke in der MT „Wort“ ist in der Regel Hebr. דָּבָר und in Tgs. OnQ. und Jon. es wird von pithgam oder milla, nicht Memra oder Dibbera übersetzt. Aber das Bild ist nicht so eindeutig anderswo. In Gen 15: 1 „das Wort des Herrn“, die an Abrams kam, ist als „ein Wort [מימר] von vor dem Herrn“ gemacht in BRD. Tg. P. In Ps 119: 42, „Ich vertraue auf dein Wort [דְּבָרְךָ]“ mit מימרך in einer MS übersetzt. In ähnlicher Weise: „Ich werde sein Wort loben“ [דְּבָרוֹ] von Ps 56: „Ich werde seine Memra loben“ 4, 10 (2x) im Targum Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass in der MT von Ps 106: 12, „sie glaubte seine Worte [דְּבָרָיו]“wird‚sie im Namen seines Wortes geglaubt [מימריה].‘auch‚in Tg Sie gehört haben, ist der Klang der Worte‘(Dtn 4,12). Ps.-J.

    Ebenfalls von Interesse ist Ps 106: 24, nicht, weil, wie es in der Targum gerendert wird, sondern weil, wie es spielt auf Num 14.11, wo in MT, Gott fragt: „Wie lange werden sie nicht an mir glauben?“ zurück~~POS=TRUNC auf dieses Ereignis, Ps 106: 24 sagt: „Sie glaubten nicht, sein Wort“ [דְּבָרוֹ], die als Präzedenzfall für Tgs genommen werden können. OnQ. und Ps.-J. Num 14.11, „Wie lange werden sie nicht in meinem Wort glauben“ [מימרי], die weiter von Tg entwickelt wurde. Neof. zu „Wie lange werden glauben, dass sie nicht im Namen meines Wortes aus?“ Daran erinnert, dass 00.37 John ausgezeichneten Sinn als Umschreibung von Num 14.11, auch ohne John Bezeichnung Jesu als göttliches Wort macht. Tg. Ps. 106: 24 ist wörtlich übersetzt (sie glaubten nicht, בפתגמיה), die wegen der Targum Lesen etwas überraschend ist von früher im Psalm (v. 12), die wir festgestellt haben.

    Darüber hinaus gibt es noch andere verwendet hebräischen Wörter für das Wort Gottes außer דָּבָר. Wenn das MT hat das hebräische Substantiv אֵ֫מֶר oder אִמְרָה- beide etymologischen Verwandten Aramäisch מֵימַר- etwa zwei Drittel der Zeit, die sie in den Targumim mit מֵימַר übersetzt werden. Wenn wir die vernünftige Annahme, dass es Targumim waren (ob schriftlich oder mündlich) vor der Entwicklung der Memra Theologie, dann folgt daraus, dass es verwendet mehrere aramäischen Worte könnten die verschiedenen hebräischen Worte zu machen „Wort“. Auf der Basis unserer vorhandenen Targumim konnten wir postulieren, dass פִּתְגָּם regelmäßig דָּבָר zu übersetzen verwendet wurde und מֵימַר wurde regelmäßig zu übersetzen אֵ֫מֶר und אִמְרָה verwendet. Mit der Verabschiedung der „Wort“ Theologie in die Targumim,

    1. In der MT von Ps 105: 19, gäbe es schon sein, was als ein fertiges Exemplar für die targumic Nutzung angesehen werden könnte: „Bis zum Zeitpunkt seines Wortes [דְּבָרוֹ; Tg. פתגמיה] kam, das Wort [אִמְרַת] dem HERRN getestet (Joseph). Das Wort des Herrn“Der NLT versteht‚‘hier als Metonymie, als übersetzen‚der Herr getestet Josephs Charakter.‘Dies ist eine vernünftige Interpretation, wie es ist klar, aus der Genesis, dass es der Herr war, der Joseph getestet. Eine solche Auslegung würde den targumists nur als vernünftig erscheinen. Wenn „das Wort des Herrn Joseph getestet“ kann bedeuten, die verwendet werden, in Ps 105 „der Herr Joseph getestet“: 19, warum nicht auch ersetzen „um das Wort des Herrn“ für „den Herrn“ an anderer Stelle? Targum Psalm 105: 19 hat den bekannten מימרא דיהוה für „das Wort des Herren“; vermutlich war dies auch, wie es in einer früheren, wörtlichere Stufe der Targumim lesen, und dieser Ausdruck ohne weiteres auf andere Passagen ausgedehnt werden könnte, Modifizieren des Tetragramms auf „das Wort des Herrn“ in Situationen, in denen Gott als die Interaktion mit seiner Schöpfung beschrieben. Solche Modifikationen schließlich in den Hunderten nummeriert. Targum Psalm 105: 19 ist ein Beispiel, dass targumic Phraseologie zeigt, die von der MT unterscheidet Präzedenzfall an anderer Stelle in der Schrift hat.

    In ähnlicher Weise Tg. Ps. 107: 11 sagt: „Sie lehnte sich gegen die Memra Gottes“ für Hebräisch אִמְרֵי-אֵל, können wir wieder eine Zwischenstufe, vor der Entwicklung der Theologie Memra postulieren, wo der Targum den Plural verwendet „die Worte Gottes.“ von מֵימַר als wörtliche Übersetzung des Plural von Hebrew אֵ֫מֶר. Mit der Entwicklung der Memra Theologie, nur eine geringfügige Änderung würde die Plural (und wörtliche) „Worte“ in die Einzahl (und metonymischen) „Wort“.

    2. Da אֵ֫מֶר und אִמְרָה sind ziemlich seltene Wörter (weniger als hundert Gesamt Anwendungen), die „gemeinsame“ (wörtliche) Die Bedeutung des מֵימַר wäre auch ziemlich selten sein. Auf der anderen Seite, דָּבָר im MT ist sehr verbreitet; daher seine Übersetzung von פִּתְגָּם im Targumim wäre auch sehr häufig. Die Verwendung von מֵימַר in der Targumim für das Wort, den Gott erlauben würde Zuhörer in der Synagoge, die in Hebräisch nicht fließend waren zwischen dem „Wort des Herren“ als wörtliche Übersetzung der hebräischen und „das Wort des Herren“ zu unterscheiden als ein Weg zu Gott selbst zu verweisen. Kapitalisieren Wort in der Übersetzung erfüllt den gleichen Zweck für moderne Leser, zumindest in Englisch. Beachten Sie, beispielsweise nach der von Tg. Jer. 17: 20-27:

    Sprich zu ihnen:... „Hören Sie auf [wörtl .: erhalten] das Wort [פִּתְגָּם] des HERRN, Könige des Hauses Juda ... Heiligt den Sabbat, wie ich euren Vätern geboten ... Aber sie haben nicht erhalten ... aber wenn Sie wird sicherlich erhalten mein Wort [מֵימְרִי]. ... aber wenn Sie nicht empfangen mein Wort [מֵימְרִי]. ...

    3. אִמְרָה insbesondere bezieht sich auf Gottes Wort in einem hohen Prozentsatz der Fälle, vor allem , weil so viele seiner Vorkommen sind in Ps 119. דָּבָר, auf der anderen Seite, oft nicht einmal überhaupt bedeuten „Wort“.

    Suchen Sie generell bei der Vorstellung des geschriebenen Wortes Gottes, ist , was Wort , es zu beschreiben, kann man das in einem Ort in der MT beobachtet der Psalmist von vertrauensvollen schreibt in dem HERRN (zB Ps 37: 3, 5, 9, 34 40), während in einem anderen Ort , den er von Vertrauen auf sein Wort schreibt (zB Ps 119: 42). Man kann sehen , wie die Vorstellung von Gottes Wort als Ersatz für Gott in losen Übersetzungen entwickeln könnte wie der Targumim (Tg Ps . 37:. 3, 5, 9, 34, 40) und schließlich zu allen Facetten der göttlichen Interaktion erweitert wird mit die Kreation.

    Oben haben wir die targumic Ausdruck „ein Wort [מימר] vor dem HERRN“, so bemerkt Evans, dass dieser Ausdruck zu Johns Aussage verglichen werden kann „das Wort war bei Gott.“ „Ein Wort aus der Zeit vor der Herr“ wird oft in Person: a Wort aus der Zeit vor dem Herrn (oder Gott) nahm Henoch weg (TGS. Neof., Brd. Tg. V und Ps.-J. Gen 5,24) und verfluchte die Erde (TGS. Neof. und Ps.-J. Gen 5,29), schlug Pharao (Tg Ps.-J. Gen 16: 1), kam zu Abimelech und Laban im Traum (TGS einQ und Ps.-J. Gen 20:... 3, 31:24) verursachte den Tod von Ihm und Onan (Tg Neof Gen 38:.. 7, 10), sprach auf dem brennenden Busch zu Moses (. Tg Ps.-J. Exod 10,29) und traf, kam, war oder gehört, durch Balaam (Tg einQ Num. 22:. 9, 20, 23: 3, 4, 16, 24: 4, 16). In Gen 20: 3 sowie fünf der sieben Passagen über den Umgang mit Bileam (alle bis auf die letzten zwei), Tg erwähnt. Neof. „Das Wort des Herren“ verwendet und nicht „ein Wort aus der Zeit vor dem Herrn.“ Targum Pseudo-Jonathan stimmt in der Regel mit Tg. OnQ. in der Verwendung dieses Ausdrucks. In Brd. Tgs. P, V Num 24: 4, 16, מלל verwendet wird. In Tg. Mic. 2: 7, ist die Frage, „hat der Herr ungeduldig geworden?“ Gemacht wird, „ein Wort hat [מימר] vor dem HERRN verkürzt?“ (Vermutlich die religiösen Anthropopathismus zu vermeiden) ist klar, dieses „Wort [מימר] aus der Zeit vor der LORD“wird so viel personifiziert als das Wort des Herrn OT ist.

    Man könnte die folgende Entwicklung in targumic Gedanken postulieren: (1) Das „Wort aus der Zeit vor dem HERRN“ personifiziert als „das Wort des Herren“ im MT, als eine Möglichkeit, zu beschreiben, wie Gott greift in der Welt; (2) wird der Begriff vereinfacht „das Wort des Herren“, zunächst die gleiche Bedeutung wie (1), aber später als metonymy verwendet, um Gott selbst zu beziehen. Daher wird, wie oben erwähnt, kann Bileam entweder „erfüllt“ werden „ein Wort aus der Zeit vor dem Herrn“ in einem Targum oder „das Wort des Herrn“ in einem anderen. Die folgenden „Parallelen“ geben ein weiteres Beispiel:

    MT Gen 00.17

    Der HERR schlug Pharao ... mit großen Plagen. (ähnlich Tg. Neof.)

    Tg. Ps.-J. Gen 16: 1

    Ihr Name war Hagar, eine Tochter des Pharao, den er (Abram) gab ... mit einem Wort aus geschlagen wird vor dem HERRN (unter Rückbezug auf Gen 12,17).

    Tg. Ps.-J. Gen 12.17

    Das Wort des HERRN gesandt großen Plagen gegen Pharao.

    Es ist natürlich anzunehmen, dass diese drei Beispiele eine allgemeine chronologische Entwicklung in targumic Praxis darstellen: (1) literal-Pharao vom HERRN geschlagen wurde; (2) Angabe der Agentur-Pharao wurde von einem Wort / Dekret schlägt weiter vom HERRN gehen; (3) eine Umformulierung von (2) -Das Wort (wörtlich genommen) des LORD Pharao geschlagen; (4) metonymy- „das Wort des Herrn schlug Pharao“ als eine Möglichkeit, zu sagen: „Der HERR Pharao geschlagen“, während die Transzendenz Gottes bewacht.

    Alternativ könnte man annehmen, dass „ein Wort aus der Zeit vor dem Herrn“ ist eine Entwicklung von „das Wort des Herrn.“ Chester nimmt diese Position die besagt, dass diese Phraseologie besonders für Begegnungen zwischen Gott benutzt wurde und Ungläubige / Heiden als Unterkunft rabbinische Lehre, die die Möglichkeit der Offenbarung Gottes zu Heiden beschränkt. Aber Chester diskutiert nur Beispiele, die das Verb mit der Offenbarung spricht in seiner Untersuchung von Targum Passagen kam אתגלי; so hat er nicht zur Kenntnis nehmen Passagen, die nicht auf diese Weise erklärt werden kann, wie Brd. Tg. P Gen 15: 1 ( „ein Wort aus der Zeit vor dem HERRN kam zu Abram“) und Ps.-J. Exod 10.29, wo Moses sagt: „Es wurde mir gesagt, [bei dem brennenden Dornbusch] durch ein Wort aus der Zeit vor dem Herrn.“

    Ob es eine solche Entwicklung aus war „ein Wort aus der Zeit vor dem Herrn“ bis „das Wort des Herrn“ ist oder nicht, können wir beobachten, dass die Targumim haben beide „das Wort“, die Gott ( „das Wort des Herrn“ ist als eine Möglichkeit, „der Herr“ zu verweisen) und das (personifiziert) Wort, das vor ihm mit Gott ( „einem Wort aus der Zeit vor dem Herrn“) und geht weiter ist, seinen Willen zu erreichen, das ist, wie Jesus beschreibt mich selbst (Johannes 8 : 42; auch 13: 3; 16: 27-30; 17: 8). So „Wort“ im letzteren Sinne von John genommen worden sein könnte und in genau der gleichen Weise wie ein Titel auf Christus angewandt wie für die OT Wort des HERRN vorgeschlagen (oder für Weisheit, für diese Angelegenheit).

    Was das Wort Gott in Jes 55: 9-11 als Zusammenfassung der Arbeit von Jesus, gibt es keine klaren Hinweise auf diese Stelle im Evangelium. Von weit größerer Bedeutung christo haben wir klare Abhängigkeit von den Worten Jesu auf die göttliche Einladung „zu mir kommen“ von oben in diesem Kapitel (Vers. 3.1), die in der Targum zu sehen ist , ist eine Einladung , das Göttliche zu erhalten Wort (Johannes 5.40; 7.37).

    Ferner kann , selbst wenn man auf dem OT des HERRN Wort als Grundlage für den Logos Titel konzentrieren will, könnte man auf Aramäisch דִּבֵּיר / דִּבּוּר Punkt Gottesrede in den Targumim Sinn, die hoch als auch personifiziert werden kann. Die ersten und zweiten Gebote im Pal. Tgs. der Pentateuch sind ähnlich wie das Wort Gottes in Jes 55: 10-11 und würde genauso attraktiv sein , um die Person Christi anzupassen.

    Das erste Wort [דביר], wenn es aus dem Mund der Heiligen kommt, kann sein Name gesegnet sein, war wie Sternschnuppen, wie ein Blitz, und wie Feuerflammen; eine feurige Fackel auf seiner rechten Seite, und eine feurige Fackel auf seiner linken Seite, fliegen und in der Luft schweben am Himmel; es zurück und wurde über die Lager von Israel gesehen; es drehte sich um und wurde auf den Tafeln des Bundes eingraviert, die in die Handfläche der Hände Moses gegeben worden war, und es wurde von der Seite zu ändern auf sie Seite. Dann rief er aus und sagte: „Mein Volk, Kinder Israel, ich bin der HERR, dein Gott, die erlöst und euch aus dem Lande der Ägypter erlöst, aus dem Hause der Knechtschaft der Sklaven.“ (Tg. Ps.- J. Exod 20: 2)

    Tg. Ps.-J. Exod 32:19 sagt, dass, wenn Moses die Tafeln am Fuße des Berges brach, die heilige Schrift auf sie begann fliegen und wieder kreisen am Himmel, und sprach einen Leid über die Menschen, die das zweite Gebot gehört und nur 40 Tage später gemacht ein nutzloses gegossenes Kalb. So דִּבֵּיר im wörtlichen Sinne kommt von Gott und spricht zu seinem Volk ( „das Wort war bei Gott“ begleiten und ich eine Analogie zur Inkarnation und Wirken Jesu), sondern auch als metonym für Gott (mit Unterstützung für „Gott war das Wort „). Beachten Sie, dass diese erste und zweite „Wort“ auch Licht waren die Männer erleuchtet.

    Man könnte argumentieren, dann, dass beide מימר und דביר in ihren wörtlichen Bedeutungen in der Targumim, Hintergrund für den Logo Titel in der gleichen Art und Weise zur Verfügung stellen konnte, dass OT-Wort (דבר) wird gedacht, zu tun, die Unterstützung „das Wort war bei Gott. “Aber das targumic Wort ist näher an das Logo des Prologs, weil es gibt auch Hintergrund‚das Wort war Gott.‘

    Das Targumic Wort und Weisheit oder Philos Logos

    Einige targumic Verwendungen von Memra sind suggestiv der Weisheit / Logos Idee. Der Pal. Tgs. die Anordnung von vier Fällen gebracht zu Mose in der Wüste des Pentateuch hat eine lange Refrain beschreibt; zwei von ihnen Kapital Fälle (Lev 24: 10-14; Num 15: 32-36), und zwei Zivil (Num 9: 6-13; 27: 1-11). Nach Pal. Tgs. Num 7:89, wäre die Entscheidung, wurde von oberhalb dem Gnadenthron zwischen dem cherubim zu Moses durch „das Wort“ Gespräch mit Moses kommuniziert. Ein Teil des Refrains in allen vier Fällen in Tg. Ps.-J. ist die Anweisung, die Moses diese Fälle „entsprechend. -“ beurteilten die Begriffe, die in den Rohling in den vier Fällen (1) Füllen „das Memra ist, die oberhalb“ (מימרא דלעיל; Lev 24:12); (2) „die Memra des Hl One“ (מימרא דקודשׁא; Num 9: 8; 15.34); und (3) „das Verständnis / Geist ist, der über“ (דעתא דלעיל; Num 27: 5; auch Tg Neof und BRD Tg.... P Lev 24:12). Die Verwendung von מימרא mit solchen Parallele ist vielleicht erinnert an Philos Logos wie der Geist Gott oder rationalen Prinzip. James beachten Sie auch Referenz auf ‚die Weisheit, die von oben kommt‘ (Jak 3.17; Weish 09.17: „Und wer jemals hätte deinen Willen bekannt, hatte man Weisheit nicht gegeben und schickte deinen heiligen Geist nicht von oben? “[NJB]) und die Aussage Jesu:‚ich bin von oben‘(Joh 8,23). Ein Wort (מֵימַר) aus der Zeit vor dem Herrn (dh von oben; MT „Worte Gott“) ist auch parallel mit Wissen (דֵּיעָה) aus der Zeit vor dem Allerhöchsten in Tg verwendet. Neof. Num 24:16 (Bileam „hörte ein Wort (מימר) aus der Zeit vor dem HERRN und erworbenes Wissen (דיעה) aus der Zeit vor dem Höchsten“). Die Passage in Brd. Tg. V ist das gleiche, außer es statt מימר מלל hat. Die Verwendung von מימרא mit solchen Parallele ist vielleicht erinnert an Philos Logos wie der Geist Gott oder rationalen Prinzip. James beachten Sie auch Referenz auf ‚die Weisheit, die von oben kommt‘ (Jak 3.17; Weish 09.17: „Und wer jemals hätte deinen Willen bekannt, hatte man Weisheit nicht gegeben und schickte deinen heiligen Geist nicht von oben? “[NJB]) und die Aussage Jesu:‚ich bin von oben‘(Joh 8,23). Ein Wort (מֵימַר) aus der Zeit vor dem Herrn (dh von oben; MT „Worte Gott“) ist auch parallel mit Wissen (דֵּיעָה) aus der Zeit vor dem Allerhöchsten in Tg verwendet. Neof. Num 24:16 (Bileam „hörte ein Wort (מימר) aus der Zeit vor dem HERRN und erworbenes Wissen (דיעה) aus der Zeit vor dem Höchsten“). Die Passage in Brd. Tg. V ist das gleiche, außer es statt מימר מלל hat. Die Verwendung von מימרא mit solchen Parallele ist vielleicht erinnert an Philos Logos wie der Geist Gott oder rationalen Prinzip. James beachten Sie auch Referenz auf ‚die Weisheit, die von oben kommt‘ (Jak 3.17; Weish 09.17: „Und wer jemals hätte deinen Willen bekannt, hatte man Weisheit nicht gegeben und schickte deinen heiligen Geist nicht von oben? “[NJB]) und die Aussage Jesu:‚ich bin von oben‘(Joh 8,23). Ein Wort (מֵימַר) aus der Zeit vor dem Herrn (dh von oben; MT „Worte Gott“) ist auch parallel mit Wissen (דֵּיעָה) aus der Zeit vor dem Allerhöchsten in Tg verwendet. Neof. Num 24:16 (Bileam „hörte ein Wort (מימר) aus der Zeit vor dem HERRN und erworbenes Wissen (דיעה) aus der Zeit vor dem Höchsten“). Die Passage in Brd. Tg. V ist das gleiche, außer es statt מימר מלל hat. „Und wer könnte jemals gekannt haben Ihren Willen, hatte man Weisheit nicht gegeben und schickte deinen heiligen Geist nicht von oben?“ [NJB]) und die Aussage Jesu: ‚Ich bin von oben‘ (Joh 8,23). Ein Wort (מֵימַר) aus der Zeit vor dem Herrn (dh von oben; MT „Worte Gott“) ist auch parallel mit Wissen (דֵּיעָה) aus der Zeit vor dem Allerhöchsten in Tg verwendet. Neof. Num 24:16 (Bileam „hörte ein Wort (מימר) aus der Zeit vor dem HERRN und erworbenes Wissen (דיעה) aus der Zeit vor dem Höchsten“). Die Passage in Brd. Tg. V ist das gleiche, außer es statt מימר מלל hat. „Und wer könnte jemals gekannt haben Ihren Willen, hatte man Weisheit nicht gegeben und schickte deinen heiligen Geist nicht von oben?“ [NJB]) und die Aussage Jesu: ‚Ich bin von oben‘ (Joh 8,23). Ein Wort (מֵימַר) aus der Zeit vor dem Herrn (dh von oben; MT „Worte Gott“) ist auch parallel mit Wissen (דֵּיעָה) aus der Zeit vor dem Allerhöchsten in Tg verwendet. Neof. Num 24:16 (Bileam „hörte ein Wort (מימר) aus der Zeit vor dem HERRN und erworbenes Wissen (דיעה) aus der Zeit vor dem Höchsten“). Die Passage in Brd. Tg. V ist das gleiche, außer es statt מימר מלל hat. 16 (Bileam „hörte ein Wort (מימר) aus der Zeit vor dem HERRN und erworbenes Wissen (דיעה) aus der Zeit vor dem Höchsten“). Die Passage in Brd. Tg. V ist das gleiche, außer es statt מימר מלל hat. 16 (Bileam „hörte ein Wort (מימר) aus der Zeit vor dem HERRN und erworbenes Wissen (דיעה) aus der Zeit vor dem Höchsten“). Die Passage in Brd. Tg. V ist das gleiche, außer es statt מימר מלל hat.

    In diesen Passagen und viele andere, דיעה hat den Sinn von „Wissen“, sondern in anderen bedeutet es „Geist“. In Tg. Neof. Num 16.28, sagt Moses, dass im Zeichen des Korach Tod, Israel würde wissen, dass was passiert ist, ist „nicht von meinem eigenen Geist“ (לא מדעתי;.. [. Mg] Tg Neof und MT haben „mein Herz“) . In ähnlicher Weise in Tg. Neof. Num 24:13 Bileam sagt: „Wenn mir Balak voll Silber und Gold sein Haus geben sollte, würde ich nicht in der Lage sein, über das Dekret des Wortes des Herren zu gehen, entweder gut oder böse aus meinem eigenen Geist zu tun.“

    Die Meinungsverschiedenheit darüber, ob die Memra der Targumim haben nichts mit den Logos von Philo zu tun, ist etwa so breit wie es sein könnte. Die meisten würde heute mit Alfred Edersheim Schlussfolgerung zustimmen, wenn nicht seine Argumentation, die vor 125 Jahren: „Das Logo von Philo ist nicht die Memra des Targumim. Denn letztlich der Ausdruck Memra auf theologische „beruht, dass der Logos aus philosophischen Gründen. Es scheint zweifelhaft, dass Philo und andere Alten würde eine solche vollständige Trennung zwischen Philosophie und Theologie machen.

    Im Gegensatz zu Edersheim, erklärt Daniel Boyarin dass Philos Logos und die targumic Memra Variationen im Detail „das Logo Theologie [die] ein virtuelles alltäglich war“ darstellen (und in den Johannesprolog paßt bequem). Levey schreibt: „Die Memra das vielseitigste literarische Gerät in unserer Tg ist. 'S [dh Hesekiel] theologische Exegese, ähnlich wie Philos Logos.“ Israel Abrahams, nachdem sie auf dem griechischen Philosophie Philos Abhängigkeit anzuerkennen, kommentiert: „Auf der anderen Seite , Philos Logos werden in der biblischen Vorstellung des schöpferischen Wortes Gott, die Targum des Memra, die mystischen Konzepte der Merkaba ( ‚göttlicher chariot‘), der Shekinah, Namen Gottes, und die Namen der Engel.“im Gegensatz zu Boyarin verwurzelt aber, der Prolog des Johannes als verständlich Entwicklung aus der aktuellen „Wort Theologie sieht, “Abrahams heißt es, dass die Idee der Inkarnation des Wortes„eine unmögliche [sic geschaffen; ? Impassible] Kluft zwischen Judentum und seiner Tochter Glauben „Und Westcott:„. Niemand ... wer [Philos] Lehre ohne eine vollständige Umdrehung des Denkens könnte angenommen hatte die Erklärung akzeptieren ‚das Logo Fleisch worden.‘ Die Lehre von der Persönlichkeit des Logos, auch wenn Philo konsequent behauptet hätte, wäre nicht ein Schritt in Richtung einer solchen Tat in Wirklichkeit gewesen sein.“Ein wesentlicher Zweck der targumic Memra und Philos Logos die Transzendenz zu schützen war Gott zu halten Gott im Himmel, so zu sprechen, und aus dem Kontakt mit der Welt. Daher die Idee zu akzeptieren, dass das Wort (definiert als Gott) ist Fleisch geworden, würde man die Memra / Logos Theologie ablehnen müssen. In der Tat hatte, wenn palästinensische Judentum Mittel platonischer Ideen absorbiert (wie bei der Verwendung von Memra angegeben), es würde die interessante Frage aufwerfen, inwieweit diese fremden Ideen eine Rolle in der Tatsache gespielt, dass die Juden im Großen und Ganzen nicht erkennen Isa 9: 6 als Prophezeiung der Menschwerdung und somit nicht die Möglichkeit ihrer Erfüllung in Betracht ziehen würden in Jesus von Nazareth. „Das Wort ist Fleisch geworden“ ist eine klare Widerlegung, nicht eine Entwicklung aus, die Logos / Memra Theologie. Es könnte, dass im ersten Jahrhundert sein Judentum (oder Teile davon) hatten das entgegengesetzte Problem in Jer gerichtet 23.23, wo Gott Juda fragt: „Bin ich ein Gott in der Nähe, spricht der HERR, und nicht ein Gott ferne‘“, die interpretiert werden könnte: ‚bin ich nur immanent, und nicht auch transzendent?‘ die Frage (und damit der Vorschlag von Gottes Immanenz) vollständig in Tg vermieden. Jer, der mit dem MT gemeinsam hat nur „I“, „Gott“ (2x), und „spricht der Herr“. „‚Ich, Gott, die Welt von Anfang an erschaffen, spricht der HERR; ‚Ich, Gott, würde die Welt für die Gerechten erneuern.‘ “In der Targum,‚ferne‘wird offenbar als Aktivität in der fernen Vergangenheit (Schöpfung) genommen, und‚in der Nähe‘als Aktivität in der nahen Zukunft.

    Jenseits der Diskussion der allgemeinen konzeptionellen Ähnlichkeiten zwischen Philos Logos und der Targumim Memra, kann man auf die Fälle zeigen, wo Philo des Logos spricht im Zusammenhang mit einer bestimmten Bibelstelle in einer Weise, die zu der Memra in einem oder mehreren der Targumim ähnlich ist dieser Passage. Erklären der Passah Zeremonie, sagt Philo, „machen Sie die Passah-Opfer, während der Änderung ihre Behausung in Übereinstimmung mit den Befehlen des Logos“ und „Das göttliche Wort des Befehl gibt ... zu halten (das Festival)“ (Fragen und Antworten auf Exodus 1.4, 5). Ebenso sind die ersten Pessach Anweisungen durch „das Wort des Herrn“ in Tg gegeben. Neof. [Mg.] Exod 12: 1, und der Befehl das Fest in der Wildnis zu halten, indem das Wort des Herrn in Tg gegeben ist. Neof. [. Mg] Num 9: 1,

    Philos Erklärung der Idee Gott Treffen mit / zu sprechen Moses zwischen der Cherubim ist interessant im Lichte unserer Diskussion über Pal. Tgs. Num 7:89, was die Erfüllung der Exod 25:22 aufzeichnet; 29:42; 30: 6, 36. Recall, dass in dem Auszug Durchlässen die Targums (einschließlich Tg einQ..) Verwenden Memra Gott Sitzung / mit Moses gesprochen von oberhalb der Gnadenthron zwischen dem cherubim, während bei Num 7:89, Tgs. Neof. und Ps.-J. sagen, dass von dort mit Moses der Dibbera sprach.

    Philo beschäftigt auch die Agentur des Wortes für die Gegenwart Gottes zwischen den Cherubim. In Fragen und Antworten auf Exodus 2,68, setzt Philo die Frage: „Was ist die Bedeutung der Worte ist," will ich dir oben aus (= von oben) der Gnadenstuhl, zwischen den beiden Cherubim sprechen?“Philo beschreibt dann die Situation im Allerheiligsten: „direkt über ihnen (die Cherubim), in ihrer Mitte, (ist), die Stimme und die Logos und darüber, die Lautsprecher [ὁ Λέγων]“ und „dort als in ihrer Mitte erscheint das göttliche Logo und oberhalb dem Logo, der Sprecher.“

    Philos Beschreibung unterscheidet sich in verschiedenen Details von Tgs. Neof. und Ps.-J. Num 7:89, aber Tg. Ps.-J. Num 7:89 ist wie Philo zwei Konzepte in dem Einsatz (der Geist und das Wort), um die Situation in dem Allerheiligste zu erklären, und Philo hat den Sprecher über dem Wort, wie Tg. Ps.-J. hat den Geist (die Mose hört) an den Ort absteigend von dem das Wort mit ihm gesprochen. Philo zitiert auch Exod 25:22 in Flucht und Finding 101, wo er sagt, dass der göttliche Logos (λόγος θεῖος) über den Cherubim ist. Hier Philo unterscheidet nicht zwischen Logo und Lautsprechern macht, sondern die unsichtbaren Logos, das Ebenbild Gott, ist in engster Nähe zum einzig wirklich existierenden Gott.

    Philos Auf Träume 1,70-71, 229-230 ist auch von Interesse im Hinblick auf die Lesung von Pal. Tgs. Gene 28:10, dass das Wort mit Jacob in Bethel zu sprechen gewünscht. Philo hat Jacob Treffen der Logos und was impliziert, dass Moses auch die Menschen, die Logos zu treffen nahm (Ex 19,17), während die Targumim von Exod 19.17 sagen, dass Moses sie brachte das Wort des Herrn (Tg gerecht zu werden. OnQ . und BRD. Tg. P), der Ruhm des Schechinah des Herrn (Tg. Neof. und BRD. Tg. V) oder der Schechinah des Herrn (Tg. Ps.-J.). Auf Träumen 1,70 bedeutet auch, dass Abraham das göttliche Wort in Gen 18 erfüllt, die wir (in Kap. 2, S.. 52, Nr. 5) sahen, war eine Offenbarung des göttlichen Wortes in Tg. Neof. und Brd. Tgs. P, V Gen 18: 1, usw.

    Philo allegorisiert auch die Rettung von Lot und die Zerstörung der Städte der Ebene als Werk des Wortes (Logo) Gott: „Denn das Wort Gott, wenn es in unserer irdischen Zusammensetzung, im Fall das kommt, die sind ähnlich Tugend und wenden sich an ihr ab, gibt Hilfe und Beistand, damit sie eine Zuflucht und perfekte Sicherheit, sondern sendet auf ihren Widersacher irreparable Ruin“(On-Träume 1,85) erhalten wurde. Ebenso Tgs. Neof. und Ps.-J. Gen 19.24 und Tg. Neof. Gen 19.29 sagen, dass die Städte durch das Wort des HERRN, und Tg wurden zerstört. Neof. [Mg.] 19.13 sagt das Wort des HERRN, die Engel gesandt Sodom zu vernichten (so vermutlich schickte das göttliche Wort auch die Engel Lot zu retten).

    Die Bedeutung der Memra auf den Namen Gott im Pal. Tgs. der Pentateuch ( „der Name des Wortes des Herren“) schlägt eine andere mögliche Verbindung zu Philos Logos. Wie in ch zur Kenntnis genommen. 2, als Philo das Konzept des Logos „identisch mit dem Namen.“

    Da das Wort, und die Herrlichkeit der Shekinah Konzepte in der Targumim verwendet sind, sollen wir auch nicht überrascht sein, Verbindungen zwischen Philos Logos und der Shekinah der Targumim zu finden, wenn in der Tat Philos Logos auf das Wort der Targumim vom Konzept her ähnlich sind. Hanson stellt fest, dass Ex 24:10, „sie den Gott Israel sahen“, wurde in der LXX gemacht als „sie den Ort sahen, wo der Gott Israel stand“, und dass Philo erklärt etwas versuchsweise in Fragen und Antworten auf Exodus 2,37 dass . „Gericht des Ortes, seines Logos“ Targum Onqelos sagt, dass sie „die Herrlichkeit des Gottes Israels“ sah; Tgs. Ps.-J. und Neof. [Mg.] „Die Herrlichkeit des Shekinah des Gottes Israels“; Tg. Neof. „Die Herrlichkeit des Shekinah des Herrn.“

    Im Lichte dieser Parallelen, so scheint es kaum überzeugend zu sagen, dass wir die Ähnlichkeiten zwischen Philo und den Targumim auf der Grundlage eines verallgemeinerten Anspruch, die Bedenken des Philo ignorieren sollten philosophische und die Targumim theologischen waren.

    Fazit

    Konzeptionelle Ähnlichkeiten zwischen dem OT des HERRN Wort, Weisheit der Weisheitsliteratur und Philos Logos wurden von Dolmetschern zur Kenntnis genommen und angesprochen Argument für ihre bevorzugten Ansichten. Diese Überlappung ist sicherlich ein Teil des Grundes, dass jede dieser Ansichten, die ein Maß für die Plausibilität hat. Und doch gibt es auch erhebliche begriffliche Überschneidungen mit einer vierten Ansicht, das targumic Wort. Als Dolmetscher eine der ersten drei Ansichten Begünstigung nur mit den beiden anderen interagieren, verfehlen sie ihre Spuren hinterlassen, da beweisen, dass einer von ihnen besser ist als die anderen beiden nicht beweisen, dass jeder von ihnen ist besser als der Targum Ansicht.

  • BEWERTUNG DER Argumente gegen den Targum HINTERGRUND VERWENDET

    Ein Teil dieser Abschnitt schließt Überprüfung, da auf dem Weg in den vorangegangenen Kapiteln einige Einwände gegen die targumic Erklärung haben festgestellt worden.

    Memra ist nicht für die Erstellung verwendet

    Moore behauptet, dass im Gegensatz zu Philos Logos „im Targumim Memra ... ist nicht das schöpferische Wort in der Kosmogonie von Genesis oder Erinnerungen an sie.“ Um einen solchen Anspruch geltend zu machen, hatte Moore die vielen Fälle in der Brd zu übersehen. Tgs. Genesis, Tg. OnQ. Deut 33:27, Lesarten in Tg. Ps., Sowie mehrere Durchgänge von Tg. Jon. (Jesaja und Jeremia). Diese werden in ch zusammengefasst. 1 (pp. 21-24). Auch wenn Moores Kommentar tatsächlich wahr gewesen war, als er es schrieb, die Entdeckung des Tg. Neof. dennoch habe diesen Einwand gestürzt.

    Memra ist kein Hypostase

    Moore fasst die Argumentation wie folgt: Aus dem dreizehnten Jahrhundert bis achtzehnten,

    eine große Menge an Zeugnis kritiklos angesammelt wurde, und die Schlussfolgerungen, die allgemeine Zustimmung erhalten und auch weiterhin in einigen Vierteln bis in die Gegenwart in Kauf genommen werden. In der Memra der Targumim wurde das Wort (Logo) erkannt, sozusagen in seinem eigenen Namen und Charakter; die Skekinah [sic] wurde manchmal für die zweite Person der Dreifaltigkeit, manchmal für die Dritte genommen.

    ...

    Die Summe der ganzen Sache ist, dass nirgendwo in dieser Targumim ist Memra ein „Sein“ jeder Art oder in irgendeiner Weise, sei es bei den Menschen in der Kommunikation eingesetzt persönlich als Engel gedacht oder als philosophisch unpersönlich erstellt Potenz, ... oder Gott selbst in bestimmten Formen der Selbstdarstellung. ... Das Aussehen der Persönlichkeit, die an vielen Orten die Memra aufgrund legt ist allein auf die Tatsache, dass die Phrase „das Memra von Y.,“ oder, mit Pronomen zu Gott beziehen, My, Thy, seine Memar, ist eine Umschreibung für „Gott“, „Herren“ oder dergleichen, gerade aus Motiven der Verehrung eingeführt, wo Gott in den Angelegenheiten der Menschen persönlich aktiv ist. ...

    Es ist ein Fehler ... wenn durch Vereinigung der christlichen Lehre des Logos und durch Missbrauch einer Fachbegriff der christlichen Theologie, die Memra wie beschrieben „eine Hypostase.“ ...

    Wie Memra erwirbt shekinah was Anschein von Persönlichkeit hat es nur durch eine Umschreibung für Gott in Kontexten zu sein, wo persönliche Zustände oder Handlungen des ihm zugeschrieben werden.

    Eine Reihe von Beobachtungen sind in der Reihenfolge: (1) Moore beschränkt sich die offiziellen Targumim Onqelos und Jonathan zu berücksichtigen; wie wir die eindrucksvollsten Berührungspunkte mit John gesehen haben, sind in den anderen Targumim gefunden. Es stimmt, dass in Onqelos und Jonathan eine große Anzahl von Anwendungen von Memra wörtlich genommen werden könnte, wenn man so geneigt ist; das Gleiche gilt für die Pal nicht wahr. Tgs., Als der Ausdruck „Name des Wortes des Herrn“, die das Tetragrammaton bezeichnen muss, reicht aus, um zu beweisen. (2) Die Behauptung, dass „nirgendwo in dieser Targumim Memra ist ein Wesen, in jedem Sinne“ oder „Gott selbst in bestimmten Formen der Selbstdarstellung“ steht im Widerspruch zu dem Eingeständnis, dass Memra ist eine „Umschreibungen für‚Gott‘,‚die Herr‘oder dergleichen, aus Gründen der Verehrung eingeführt genau dort, wo Gott ist persönlich aktiv in den Angelegenheiten der Menschen,

    McNamara stellt fest, Biller Behauptung, dass „der Ausdruck‚Memra von Adonai‘war ein leerer, rein formaler Ersatz für das Tetragrammaton und ist folglich nicht geeignet als Ausgangspunkt für die Logos von John zu dienen.“ McNamara schreibt an anderer Stelle, dass „Vernachlässigung der targumic Beweise in diesem Zusammenhang ist vor allem auf die Schriften von P. Biller.“Als Beweis für diese Stellungnahme eines Rudolf Schnacken, der in seinem Kommentar verbringt sechs Seiten diskutieren die Beweise für einen gnostischen Hintergrund des Logos Titel, sondern befaßt dich mit der targumic zitieren könnte Ansicht in zwei ablehnende Sätze, die sich auf Biller.

    Vinzenz Hamp Sicht wird oft zitiert: „. Weder das Logo, Philonian oder joh, noch der vorgängige Christus des Paulus durch die Memra erklärt werden könnte“ „Die Formel hat nichts praktisch mit dem Prolog des Johannes oder mit dem Christentum zu tun“ Philo scholar Harry A. Wolfson wird auch oft zitiert: „wie für die Memra der Targum, kein Gelehrter heute die Ansicht unterhält, dass es entweder ein wirkliches Wesen oder ein Vermittler.“

    Israel Drazin besagt, dass Memra „Befehl“ übersetzt werden soll „wird“, „Lehre“, „Inspiration“, „Macht“, „Schutz“, etc. (dh sollte es wörtlich zu verstehen). In seiner Übersetzung von Tg. OnQ. Deuteronomium, schreibt er, „die Beibehaltung der aramäischen [Umschrift Memra] jemanden nicht anzunehmen, führen soll, dass Memra ein übernatürliches Wesen ist.“ Doch in eigener Übersetzung von Tg Drazin. OnQ. Deut 04.24 die Memra „ist ein verzehrendes Feuer, ein eifriger Gott.“

    Das alte Argument, dass targumic Wort ist ein „Hypostase“, ein Wesen von Gott verschiedenen Sinne, überfordert sicherlich die Beweise, obwohl diese Ansicht heute nicht ohne Fürsprecher ist. Aber die zeigen, dass Memra ist kein „Hypostase“ in diesem Sinne nicht die Frage klären; in diesem Buch habe ich beim Betrachten der Memra nicht als Hypostase sondern als Instanz metonymy mit McNamara seitig; targumic Memra ist geeignet für Johns Einsatz, gerade weil es ein Weg, die sich auf Gott unter bestimmten Umständen (allgemein gesprochen, in seiner Interaktion mit der Schöpfung, vor allem seine Menschen, und wenn Gott dargestellt anthropomorph). Gesetzt, targumic Memra ist kein Wesen unterscheidet sich von Gott: „Es folgt keineswegs, dass John nicht von targumic Verwendung in der Wahl der Logos als Bezeichnung für Christus beeinflusst.“ Ähnlich Morris schreibt gegen diese Art der Einwand: „Aber das ist kaum der Punkt. Der Punkt ist, dass überall dort, wo Menschen mit der Targumim vertraut waren, sie mit ‚Wort‘ als Bezeichnung des Göttlichen vertraut waren.“Evans fügt hinzu:„Die einfache Tatsache, dass ‚Wort‘ erscheint als Umschreibungen oder Namen für Gott in [some Targumim von] Gen 1-2 und an anderer Stelle in Bezug auf der Schöpfung und zu Shekinah Gott unter seinem Volk wohnen bedeutet, dass es leicht durch den vierten Evangelist für seinen eigenen Gebrauch erlassen werden kann.“Ebenso Brown Gründe:„Wenn der aramäische Ausdruck für ‚Wort‘ wurde in der Targumim als Umschreibung für Gott in seinem Umgang mit den Menschen, der Autor der Prolog Hymne verwendet hat Anfall gesehen, diesen Titel für Jesus zu verwenden, das im Voraus eminent Gottes Gegenwart unter den Menschen genommen wird.“

    Einige Kritiker der Targum Ansicht finden es bequemer, zu argumentieren, gegen die neunzehnten Jahrhundert hypostatischen Memra Ansicht, wie es immer leichter ist, den Strohmann abzureißen. Zum Beispiel im Jahr 1990 Tobin (ein Philo Anwalt, wie oben erwähnt) erwähnte McNamara Expository Times-Artikel (in dem er argumentierte, dass Memra als metonymy verwendet wurde;.. Siehe Kap 1, n 45) in einer Fußnote unter Hinweis darauf, dass ein andere Ansicht war dass die Verwendung von Logos in John von targumic Nutzung abgeleitet wurde (er gibt keine Erklärung oder Diskussion). In seinem 1992 ABD Artikel enthalten Tobin eine kurze Diskussion von McNamara ist der Ansicht, scheint aber völlig den Punkt verpasst zu haben, kritisiert McNamara Ansicht, als ob er für den alten hypostatischen Memra Ansicht hatte argumentiert, wenn in der Tat McNamara hatte sich diese Ansicht abgelehnt. Tobin schreibt, „Memrā' (Wort), wie in dem Targums verwendet ist im Grunde ein Puffer Begriff die Transzendenz Gottes zu erhalten; es hat keine eigene Realität.“Das war Hamp des Punkt in Widerlegung der neunzehnten Jahrhundert Ansicht, und McNamara damit umgegangen. Doch Tobin zitiert unangemessen Hamp als Widerlegung von McNamara statt Adressierung McNamara Sicht.

    Bruce Chilton stellt fest, dass „eine bedeutende, vielleicht unverhältnismäßig, Einfluss auf Kommentatoren wurde von Kittels Bemerkung im Theologische Wörterbuch [TWNT 4: 132] ausgeübt worden, dass‚alle Versuche zu erklären, die λόγος Aussagen von John 1 in Bezug auf die targumic מימרא gescheitert da dies nie eine persönliche Hypostase ist, sondern nur ein Ersatz für die tetragrammaton.‘ “Kittels Aussage ist in dem Sinne, ungenau, dass das Wort‚Herr‘wurde bereits für das Tetragrammaton substituiert, wie in der LXX, zum Beispiel; „Das Wort“, diese Substitutions Zugabe dient anderen Zwecken. „Das Wort des Herrn“ wird speziell auf Gott zu beziehen, wie er mit seiner Schöpfung in Wechselwirkung tritt. John beginnt mit der uns sagt, dass Jesus ist das Wort Gottes, und dann sagt uns das Wort ward Fleisch sicherlich die ultimative göttliche Interaktion mit der Schöpfung. Kittel ist richtig, aber,

    Chilton stellt auch Barrett-Bemerkung, dass der targumic Memra „eine Sackgasse in der Studie des biblischen Hintergrunds des Johannes Logos Lehre.“ Barrett stützt seine Schlussfolgerung auf der Idee, dass targumic Memra „war nicht wirklich ein Hypostase sondern ein Mittel, spricht über Gott „da jedoch bereits die Juden den Ersatz verwendet‚ohne seinen Namen zu verwenden. Herren‘oder‚Gott‘zu vermeiden, seinen Namen zu sprechen, Barrett-Erklärung ist nicht überzeugend. Barrett nennt nur einen einzigen Durchgang von den Targumim (Tg einQ Gen 3:.. 8) zu erklären, warum targumic Memra Er erwähnt dann McNamara für „eine andere Ansicht,“ ohne jede Diskussion Bereitstellung „fälschlicherweise als Hypostase getroffen werden könnten.“.

    In jüngerer Zeit, Keener, obwohl er McNamara Arbeit und räumt ein, dass seine Argumentation unterscheidet sich von dem alten Hypostase Argument zitiert, geht die Frage um die Frage, ob die Memra stellt eine Hypostasierung drehen zu machen.

    Zum Abschluss das anti-hypostatischen Argument scheint auf einem willkürlichen Zwang abhängen. Wissenschaftler scheinen zu wollen, John zu zwingen, einige Konzepte genommen zu haben, die von Gott verschieden war und ihm angepasst haben, so dass er sagen kann, dass es nicht nur bei Gott war, aber es war in der Tat Gott. Warum konnte John hat in der anderen Richtung gegangen, ein Konzept nehmen, die als eine Möglichkeit der Bezugnahme auf Gott unter bestimmten Umständen und Anpassung dieses Konzepts anerkannt wurden, so dass es sowohl auf den angewandt, wer Gott ist und die, der mit Gott ? Zu verlangen, dass John in eine Richtung angepasst haben müssen und nicht das andere ist willkürlich.

    Memra wird nicht in einem absoluten Sinn gebraucht

    Wir stellten fest, Moor Argument in ch. 1: „ist zu beachten, dass Memra nicht ohne Genitiv-'the Wort des Herren‚, ‚mein Wort‘, tritt usw. oder eine Umschreibung für den Genitiv ‚ein Memar vor dem HERRN.‘ ‚Die Memra,‘ ‚das Wort,‘ sind nicht im Targumim gefunden, trotz allem, was über sie von Autoren geschrieben, die sie nicht gelesen haben.“Dieses Argument geht davon aus, dass targumic Dibbera / Dibbura, die in diesem absoluten Sinne verwendet wird, „das Wort,“ ist zu spät, von Interesse zu sein. Aber wir haben gesehen, eher zwingenden Fällen, in denen das Johannesevangelium von Targum Passagen zu beleuchte scheint, dass diese mehr haben begrenzend verwendet „Wort“, vor allem Johns Anspielungen auf die Offenbarung Gottes an Mose in Exod 34, die in der Pal. Tgs. Exod 33:23 wird im voraus als eine Offenbarung des Dibbera / Dibbura beschrieben, und die enthalten Gottes Selbstbeschreibung als „voller Gnade und Wahrheit.“ Wir stellten fest, auch die isolierte Verwendung von Dibbura in Tg. Jon. (Ez 1), die die meisten vernünftigerweise auf die Arbeit von Jochanan ben Zakkai zugeschrieben werden, der ein modernes des Apostels Johannes war. Das Argument, dass Memra nicht in einem absoluten Sinne verwendet wird, dann verliert seine Kraft, da eine Reihe von Passagen targumic die „das Wort“ (Dibbera / Dibbura) an verschiedenen Stellen in John bezogen werden. Zusammenfassend diese: (1) 34 Exodus kann John verglichen wird 1: 14-18 (ch 1, S. 32-34; CH 2, S. 62-68....). Verschiedene Rollen, in denen Gott in Exod erscheint 34 sind auch Rollen von Jesus in John (er kommt nach unten, offenbart seinen Namen, kämpft für sein Volk, usw., wie in chs beschrieben. Drei bis acht). (2) Targum Pseudo-Jonathan Num 7:89 kann 1 bis John vergleichen: 32-33, der Bericht über die Taufe Jesu als von Johannes dem Täufer erinnert. Die gleiche Targum Passage (und die gefundene Version in Tg. Neof.) Und verschiedenen Pal. Tg. Durchgänge mit der Abgabe des Gesetzes über den Dibbera / Dibbura Umgang beziehen sich auch auf das Thema der Jesus als Gottes Gesetzgeber in den Körper des Evangeliums, wie in CH oben beschrieben. 7. (3) Die Offenbarung des Dibbera / Dibbura zu Jacob in Pal. Tgs. Gen 28:10 hat bestimmte Berührungspunkte mit John 1: 43-51, die Offenbarung Jesu zu Nathanael. (4) Die Dibbera aus der Feuersäule am Roten Meer in CTG zu Moses gesprochen. T Exod 14.30 bezieht sich auf John 1: 4-5, 9, die das Wort zeigen, wie Licht auf die Menschen und in siegreichen Konflikt mit der Dunkelheit leuchtenden (ch 1, S. 24-28..). Durchgänge mit der Abgabe des Gesetzes über den Dibbera / Dibbura Umgang beziehen sich auch auf das Thema der Jesus als Gottes Gesetzgeber in den Körper des Evangeliums, wie in CH oben beschrieben. 7. (3) Die Offenbarung des Dibbera / Dibbura zu Jacob in Pal. Tgs. Gen 28:10 hat bestimmte Berührungspunkte mit John 1: 43-51, die Offenbarung Jesu zu Nathanael. (4) Die Dibbera aus der Feuersäule am Roten Meer in CTG zu Moses gesprochen. T Exod 14.30 bezieht sich auf John 1: 4-5, 9, die das Wort zeigen, wie Licht auf die Menschen und in siegreichen Konflikt mit der Dunkelheit leuchtenden (ch 1, S. 24-28..). Durchgänge mit der Abgabe des Gesetzes über den Dibbera / Dibbura Umgang beziehen sich auch auf das Thema der Jesus als Gottes Gesetzgeber in den Körper des Evangeliums, wie in CH oben beschrieben. 7. (3) Die Offenbarung des Dibbera / Dibbura zu Jacob in Pal. Tgs. Gen 28:10 hat bestimmte Berührungspunkte mit John 1: 43-51, die Offenbarung Jesu zu Nathanael. (4) Die Dibbera aus der Feuersäule am Roten Meer in CTG zu Moses gesprochen. T Exod 14.30 bezieht sich auf John 1: 4-5, 9, die das Wort zeigen, wie Licht auf die Menschen und in siegreichen Konflikt mit der Dunkelheit leuchtenden (ch 1, S. 24-28..). die Offenbarung von Jesus zu Nathanael. (4) Die Dibbera aus der Feuersäule am Roten Meer in CTG zu Moses gesprochen. T Exod 14.30 bezieht sich auf John 1: 4-5, 9, die das Wort zeigen, wie Licht auf die Menschen und in siegreichen Konflikt mit der Dunkelheit leuchtenden (ch 1, S. 24-28..). die Offenbarung von Jesus zu Nathanael. (4) Die Dibbera aus der Feuersäule am Roten Meer in CTG zu Moses gesprochen. T Exod 14.30 bezieht sich auf John 1: 4-5, 9, die das Wort zeigen, wie Licht auf die Menschen und in siegreichen Konflikt mit der Dunkelheit leuchtenden (ch 1, S. 24-28..).

    Memra wird nur in der Targumim Gebraucht

    Keener schlägt vor, dass die targumic Nutzung ist „zu isoliert vermuten, dass die Sprache im frühen Judentum weit verbreitet wurde.“ Dieser Kommentar erscheint eine Ansicht der Targumim zu reflektieren, in dem sie einen kleinen Teil des Regalfläche in einer rabbinischen Akademie Bibliothek belegen im Vergleich zu der der Rest der rabbinischen Literatur. Es blickt auf, was von größerer Bedeutung sein sollte, nämlich, dass die Targumim (oder zumindest große Teile davon) wurden auf Sabbaths in der Synagoge für öffentliche Rezitation gedacht und Feiertagen. Sie würden also per definitionem „weit im frühen Judentum verwendet“ und sind eher zu John und seinen Lesern vertraut gewesen zu sein als Material in erster Linie für Wissenschaftler gedacht. Es scheint mir, dass Wissenschaftler tatsächlich mit der Frage beginnen: „Was für die moderne Judentum wichtig ist?“, Bei der Entscheidung, was John könnte oder nicht beeinflusst worden ist. Wenn wir eine solche Frage zu stellen, dann würden die Targumim nicht auf der Liste hoch sein. Ich schlage vor, Sie jedoch, dass dies nicht die richtige Frage zu stellen.

    Memra in der Targumim spät

    „Alle unsere vorhandenen targumic Beweise sind zu spät, damit wir sicher sein, dass Memra im ersten Jahrhundert in einer bestimmten Art und Weise verwendet wurde.“ Ein solches Argument in Ordnung ist in der Theorie zu machen, aber es wird in der Praxis durch die allgegenwärtigen Beweise beantworten für wie das Johannesevangelium wird durch Passagen in der Targumim beleuchtet, das das göttliche Wort verfügt, die wir im Laufe der ersten zehn Kapitel der vorliegenden Arbeit sahen. In der Tat könnte man sagen, dass das Johannesevangelium selbst zwingenden Beweis stellt „dass Memra im ersten Jahrhundert in einer bestimmten Art und Weise verwendet wurde.“

    Auch hier scheint es eine Doppelmoral bei der Arbeit zu sein. Dodd zum Beispiel gewidmet nur zwei Sätze (einen in einer Fußnote) zu einer Diskussion über den targumic Hintergrund das Logo Titel, wegen seiner angeblichen Verspätung unter anderem: „[Philos] Verwendung des Begriffs Logo selbst hat eine gewisse Affinität mit der (wahrscheinlich später) die Verwendung des Begriffs מֵימְרָא als Umschreibung für den göttlichen Namen.“Dodds Doppelmoral, dass offensichtlich ist, obwohl er anerkannt, dass der größte Teil des Corpus Hermeticum später als John war, widmete er doch ein ganzes Kapitel seiner potenziellen Relevanz für die Berücksichtigung das Johannesevangelium. Sollte nicht der gleiche Ansatz mit den Targumim genommen werden, auch wenn man vermutet, dass die Memra Theologie in ihnen später als John ist? Man kann sich für einen frühen Zeitpunkt argumentieren durch begriffliche Ähnlichkeiten zwischen Memra und Philos Logos (bestätigt durch Dodd zeigt, wie oben) erwähnt, da Philo aus der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts. Diese Ähnlichkeiten wurden bereits erwähnt.

    In ähnlicher Weise gibt es einige Hinweise auf das Wort Gottes in zwischentestamentarische Weisheitsliteratur, die sich wie die Dinge in den Targumim klingen, und solche Ähnlichkeiten wäre natürlich eine zwischentestamentarische Entwicklung der Memra Theologie mehr plausibel machen. Brown zitierte zwei Passagen aus dem Buch der Weisheit, die verwendet werden, um das OT Wort als Hintergrund für den Logo Titel zu unterstützen, aber ich erwähne sich hier, weil man auch Verbindungen zwischen ihnen machen und dem Targumim (Weish 16: 5-13; 18 : 14-15).

    Weisheit Salomos, kommentierte die eherne Schlange Vorfall, sagt: „Denn wer zu ihr gedreht (die Bronzeschlange) gespeichert wurde, nicht durch das, was geschaut wurde, aber von euch, der Retter aller. ... Für keines der beiden Kraut noch poultice heilte sie, aber es war dein Wort [λόγος], o Herr, die alle Menschen“heilt (16: 7, 12 NRSV). Wir sehen in dieser Passage ähnliche Bedenken offensichtlich auch in Tg. Ps.-J. 21 Num, die wir oben im Zusammenhang mit John 3.14, besonders sahen, der Wunsch, den Eindruck zu vermeiden, dass die Israeliten vor dem Tod durch den bloßen Akt des Blicks auf der ehernen Schlange gerettet wurden. Der Targum sagt, dass derjenige, der aussah leben würde „wenn sein Herz auf den Namen des Wortes des Herrn gerichtet war.“ Hayward diese Passage mit Tg verbindet. Neof. [Mg.] Und Brd. Tgs. Exod 15.26: „Ich bin der Herr, der in meinem Wort, das Sie heilt.

    Weisheit Salomos 18: 14-15 beschreibt den Tod des ägyptischen Erstgeborenen und sagte, dass um Mitternacht des Herrn allmächtige Wort sprang nach unten aus dem himmlischen Königsthron den göttlichen Befehl Ausführen der ägyptischen Erstgeborenen wie ein Schwert zu schlagen. Verschiedene Targum Passagen zuschreiben auch den Tod des Erstgeborenen der Memra:

    Tg. Neof. Exod 11: 4

    In der Mitte der Nacht wird mein Wort in der Mitte von Ägypten aufgedeckt werden.

    Tg. Neof. Exod 12: 12-13

    Und ich, in meinem Word [mg .: Und ich werde in meinem Wort offenbart werden], wird in dieser Nacht durch das Land Ägypten passieren ... Und ich, in meinem Wort, werden Sie [mg verteidigen.. : mein Wort wird dich] verteidigen.

    Ctg. AA Exod 12: 12-13

    Mein Wort wird durch das Land Ägypten passiert ... Mein Wort wird das Blut sehen..

    Ctg. AA Exod 12.23

    Und das Wort des HERRN wird vorübergehen und die Ägypter zu töten.

    Tg. Neof. [mg.] Exod 12.29

    Um Mitternacht das Wort des HERRN , alle Erstgeburt im Lande Ägypten getötet. (ähnlich Tg. Ps.-J., CTG. AA)

    BRD. Tg. V Exod 00.42

    Die dritte Nacht: wenn das Wort des HERRN, wurde in der Mitte der Nacht gegen die Ägypter enthüllt.

    Was die beiden Weisheitstexte gemeinsam mit den Targum Texten ist, dass sie „das Wort“, wo das MT-Konto hinzufügen es nicht haben. Im Fall von Exod 12.29, sowohl Wis 18.15 und TGS. Ps.-J. und Neof. [Mg.] Exod 12.29 zuschreibt das Wort, was die MT den Herren zuschreibt. Solche Beispiele es sicherlich plausibel machen, dass die targumic Memra Theologie in zwischentestamentarische Weisheit Kreisen entwickelt, anstatt in der Post erstes Jahrhundert der rabbinische Judentum, in dem es keine Spur von seiner Entwicklung. Basierend auf Wis 16:10, 12; 18: 14-16, kommt zu dem Schluss Hayward „Memra in Alexandria in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts vor Christus bekannt war.“

    In eine ähnliche Richtung, die hellenistischen jüdischen tragedian Ezekiel, der ein Stück schrieb den Exodus reenacting irgendwann während der dritten bis ersten Jahrhundert vor Christus, dargestellt, um die Stimme aus dem brennenden Dornbusch (ausgehend von hinter einem Vorhang) sprach zu Moses (v. 99), „ und das göttliche Wort [Logos] scheint auf dich aus dem Busch heraus „Beachten Sie die Zuordnung des Wortes mit Licht scheint, wie in John Prolog sowie die wiederholte Verwendung von Memra in der Targumim der brennenden Dornbusch Szene:„. der .. Wort des zu ihm von der Mitte der Buchse genannt Herren“(Tg Neof Exod 3: 4, siehe auch Neof Tg [mg.] Exod 3.14, 15; 4:.. 2, 6, 11, 21 , 30;. brd Tgs P, V Exod 3,14). „Ich habe in meinem Wort offenbart worden, um sie zu liefern“ (Tg Neof Exod. 3:. 8); „Ich, in meinem Wort, werde mit dir sein, und dies wird ein Zeichen dafür sein, dass mein Wort dir gesandt hat“ (Tg Neof Exod 03.12;.... In ähnlicher Weise Tg Neof Exod 4,15); „Sie werden mir sagen:" Das Wort des HERRN dir das offenbart“(Tg Neof [mg.] Exod. 4:. 1); „Das von meinem Wort, das sie abgegeben werden kann“ (. Tg Ps.-J. Exod 3: 8); „Es wurde mir gesagt, (am brennenden Dornbusch) durch ein Wort [Memar] vor dem HERRN, daß die Männer, die versucht hatten, mich zu töten waren gefallen“ (Tg. Ps.-J. Ex 10,29).

    Elieser Segal sich nicht scheut, Ezekiel die Tragedian Philo zu beziehen, und Philo Memra targumic:

    Philo bevorzugt durch das stoische Konzept des „Logos“ Anwendung Gottes direkte Beteiligung mit der geschaffenen Welt zu minimieren einer ausgestrahlten Einheit, die die rationale Struktur eingerichtet, die die physischen Welt reguliert. In Philos Interpretationen, war es dieses Logo, nicht Gott selbst, dass wurde von den Propheten der Bibel gehört oder gesehen. Diese Verwendung wurde durch die Standard Aramäisch Übersetzung der Tora angenommen (wo das Logo erscheint als Memra, das Wort Gott) und setzte jüdische Philosophen in späteren Generationen zu beeinflussen.

    Und so, während eine literarische Darstellung von Gottes Erscheinung zu Moses gestalten Streben, die Tragiker Hesekiel war gewissenhaft alle Verweise auf die „Stimme“ von Gott in meidet. Stattdessen macht er konsequent Bezug auf das „Wort Gott“, nämlich das göttliche „Logo“ in einer Art und Weise erinnert an Philo.

    So targumic Memra Theologie / Philosophie scheint direkt mit zwischentestamentarische hellenistischen Judentum zu passen. Dies macht die Weigerung, einen Targum Hintergrund des Logos Titel auf der Annahme zu berücksichtigen, die Memra Theologie später als John prekär ist, gelinde gesagt. Diejenigen, die die Targumim setzen außerhalb der Grenzen für die Prüfung des Hintergrund des Logos Titel basierend auf Datum müssen diese Tatsachen berücksichtigen.

    Der Targum View ist nicht einmal wert Investigation

    Das ist die Bedeutung von „Sackgasse“ Kommentar Barrett. Und wieder Wolfson und Moore zu zitieren, „wie für die Memra der Targum, heutzutage kein Gelehrter der Ansicht unterhält, dass es entweder ein wirkliches Wesen oder ein Vermittler.“ (So Memra Gott ist aber nicht „ein wirkliches Wesen“?) „‚die Memra,‘‚das Wort,‘ist nicht in dem Targumim gefunden, trotz allem, was über sie von Autoren geschrieben, die sie nicht gelesen haben.“ die Haltung in diesen Aussagen ausgedrückt trägt die Implikation, dass diejenigen, die den Targum Hintergrund untersuchen an dem Logo Titel nicht nur ihre Zeit verschwenden kann; sie könnten ihre wissenschaftliche Reputation in Gefahr setzen.

    FAZIT

    Das Johannesevangelium bietet viele Anhaltspunkte, mit dem ersten Vers des Evangeliums beginnen, die eine targumic Ursprung des Logos Titel wahrscheinlich machen. Aufgrund der Ähnlichkeit zwischen targumic Memra / Dibbura und andere, besser bekannt Konzepten wie Philos Logos, und wegen der relativen Vernachlässigung der Targum Studie in joh Stipendium ist es leicht, diese Hinweise zu verpassen und andere plausible Erklärungen für die Logos finden Titel, Erklärungen, die nicht unbedingt in Zusammenhang stehen Nutzung Targum. Natürlich ist es schwierig, etwas zu finden, wenn man an der falschen Stelle suchen, egal, wie viel Licht gibt es in der Lage ist, untersucht. Das zwanzigste Jahrhundert sollte eine Zeit gewesen, in der Wissenschaft nach vorn mehr ging in vollem Umfang den Beweis für die targumic Hintergründe des Johannesevangeliums aufzudecken. Dies gilt vor allem im Anschluss an die Wiederentdeckung, auf halbem Weg durch das Jahrhundert eines vollständigen Pal. Tg. der Pentateuch, Tg. Neof. Stattdessen aufgrund eher reaktionär Essays konzentrierte sich nur auf die fehlgeleitete Frage, ob der targumic Memra wurde eine Hypostase, Wissenschaft hat regressiert; zu glauben, dass targumic Memra eine „Sackgasse“, ist Wissenschaftler haben sehr weit in diesen Pfad nicht gewagt und haben hinunter verschiedene wirklich Sackgassen gelandet. Während ich es, dass die aktuellen Trends erwarten noch einige Zeit andauern wird, so ist zu hoffen, dass Wissenschaftler zumindest sorgfältig überredet werden, um die Targumim zu berücksichtigen, wenn Johns Logos Titel zu erklären versuchen. nur auf der verfehlten Frage fokussierter Essays wegen eher reaktionär, ob der targumic Memra wurde eine Hypostase, Wissenschaft regressiert hat; zu glauben, dass targumic Memra eine „Sackgasse“, ist Wissenschaftler haben sehr weit in diesen Pfad nicht gewagt und haben hinunter verschiedene wirklich Sackgassen gelandet. Während ich es, dass die aktuellen Trends erwarten noch einige Zeit andauern wird, so ist zu hoffen, dass Wissenschaftler zumindest sorgfältig überredet werden, um die Targumim zu berücksichtigen, wenn Johns Logos Titel zu erklären versuchen. nur auf der verfehlten Frage fokussierter Essays wegen eher reaktionär, ob der targumic Memra wurde eine Hypostase, Wissenschaft regressiert hat; zu glauben, dass targumic Memra eine „Sackgasse“, ist Wissenschaftler haben sehr weit in diesen Pfad nicht gewagt und haben hinunter verschiedene wirklich Sackgassen gelandet. Während ich es, dass die aktuellen Trends erwarten noch einige Zeit andauern wird, so ist zu hoffen, dass Wissenschaftler zumindest sorgfältig überredet werden, um die Targumim zu berücksichtigen, wenn Johns Logos Titel zu erklären versuchen.

    Summen- und Implikationen für die joh Scholarship

    JOHN DER ANPASSUNG DES TARGUMIC WORD

    Da all unsere vorhandenen Targumim aus einer Zeit , bis heute scheinen später als John, wenn wir eine mögliche Korrelation zwischen einem Text und einer Passage von John, ein Maß für die Unsicherheit beobachten gerechtfertigt ist. Dies wird durch die Tatsache verstärkt , dass wir mit wahrscheinlich Anspielungen eher als direkte Zitate handelt. Es scheint mir aber, dass das kumulative Gewicht der Beweise stark die Schlussfolgerung unterstützt , dass der Logos Titel aus den Targumim angepasst ist. Da Logos ein christo Titel ist, ist es wichtig , sich auf nur klar zu sein , wie John diesen Titel angepasst hat. Es angepasst ist (nicht einfach übertragen) in mindestens drei Möglichkeiten:

    (1) In der Targumim, ist das göttliche Wort unterscheidet mich von dem Messias, und die Idee des göttlichen Wortes scheint von einem philosophischen Denkweise zu kommen , in der „ das Wort wurde Fleisch“nicht denkbar wäre.

    (2) Das targumic Wort scheint als eine Möglichkeit verwendet werden, die Transzendenz Gott zu sichern, es folgt nicht, dass Jesus als „Wort“ immanent ist, im Gegensatz zum Vater, der transzendent ist. Jesus ist „Gott mit uns“, nicht nur eine Projektion von Gott und Jesus sagt, dass der Vater mit ihm (John 16.32) ist, dass sowohl er als auch der Vater seine Jünger kommen und ihre mit ihnen Wohnung machen (14 : 23), und dass der Heilige Geist (14.17 „wird in euch sein“). Der dreieinige Gott ist sowohl transzendent und immanent.

    (3) In der Targumim wird das göttliche Wort beziehen sie auf Gott vor allem in Kontexten eingesetzt, wo er mit seiner Schöpfung interagiert, und sein Volk vor allem; das göttliche Wort ist keine Person unterscheidet sich von Gott. Wenn also das targumic Wort wurde einfach von den Targumim überträgt unverändert und den Sohn angewandt, wäre das theologische Ergebnis eher wie die Ketzerei von Modalismus. In der Targumim, ist das Wort Gott (Vater, Sohn und / oder Geist), nicht nur mit Gott. Das Wort im Johannesevangelium ist speziell JHWH der Sohn. John setzt diese Anpassung des targumic Wortes in seinem ersten Satz.

    DIE EINHEIT VON JOHN'S GOSPEL

    Johns Sehen Logos Titel wie in der Targumim von einem Hintergrund abgeleitet ist konsistent mit einer größeren Bereitschaft zu sehen, die Einheit zwischen dem Prolog und dem Körper des Evangeliums. Eine targumic Interpretation des Logos Titel wäre eine große Fortschritte ermöglichen den Prolog zum Rest des Evangeliums bei der Verbindung: (a) „Das Wort ist Fleisch geworden“ ist programmatisch für das Johannesevangelium, wenn wir, dass „das Wort“ verstehen, ist ein Art und Weise zu sagen: „JHWH des Sohn.“ Während des gesamten Körpers des Evangeliums sehen wir Jesus in eine Art und Weise im Fleisch sprechen und zu handeln, die die Art und Weise, in dem Echo der Gott Israel in OT Zeiten gehandelt, Möglichkeiten, die Targumim das Konzept verwendet des göttlichen „Wort“ zu beschreiben. (B) „Das Wort“ als targumic göttliche Titel von Jesus ergänzt wird, wiederholte: ‚Ich bin es‘ Sprüche im Evangelium. Diese beiden sind in Tg angeschlossen. Neof. und Brd. Tg. V Deut 32:39, wo Gott sagt: „Ich, in meinem Wort, ist er.“Hinzugefügt Bestätigung kommt von der Tatsache, dass die verschiedenen Pal. Tg. Renderings von Figur Deut 32:39 prominent in vielen dieser „Ich bin es“ sprechen, und dass die vielen „Ich bin es“ Sprüche in der Pal hinzugefügt. Tgs. der Pent werden durch das Gotteswort gemäß Tg gesprochen. Neof. Haupttext oder Glossen. (C) Die Verbindung zwischen dem targumic Wort und Namen Gottes hilft uns, den Dienst Jesu als facettenreiche Offenbarung des Namens Gottes entlang der Linien von Gottes Offenbarung seines Namens Moses nach der Israeliten Anbetung des goldenen Kalbes zu sehen . In der Verkündigung seines Namens, offenbart sich Gott als „voller Gnade und Wahrheit.“ Das war eine Offenbarung des göttlichen Wortes nach Tg. Neof. und Brd. Tgs. P, V Exod 33:23, und sie paßt gut mit der Gesamt Sendung Jesu, als Manifestieren beschrieben, oder aufschlussreich,

  • EINHEIT IN DER AUTOREN joh LITERATUR

    Aufklärung der targumic Hintergrund der Schriften John trägt wesentlich zu Beweis für die Einheit der Urheberschaft der NT Schriften traditionell Johannes zugeschrieben. Nicht nur, dass die Logos Titelgeschichte in John, 1 John, und der Offenbarung, aber in jedem dieser Bücher ein targumic Hintergrund zu diesem Titel macht ausgezeichneten Sinn. Ein gemeinsames Merkmal der johanneischen Literatur hervorgeht, dass John die Sprache der Targumim nimmt an den Gott Israels galt und gilt es zu Jesus, während Jesus die entsprechende Sprache aus der MT verwendet. . „Ich bin es“ Johannes nennt Jesus „das Wort“, während Jesus sagt Johannes nennt Jesus derjenige, der von Anfang an ist (1 Joh 2, 13-14), während Jesus sagt: „Ich bin der Erste und der Letzte“ ( Rev 1,17; 2: 8; 22.13). Der Gottes Anspruch, „Ich bin die erste und die letzte“ von Isa 44: 6; 48:12 wird in Tg gerendert. Ist ein., „Ich bin es, der von Anfang an ist“ (die auch in Tg. Isa enthalten ist. 43:10). Jesus sagt: „Ich bin vom Himmel herabgekommen“ (Joh 6,38), die die göttliche Sprache der MT folgt (Ex 3: 8, etc.), während John verwendet targumic Sprache (oder eine Anpassung) das gleiche Ereignis zu beschreiben, : „das Wort Fleisch geworden“ (Joh 1,14); „Der Sohn Gott offenbart wurde“ (1 Joh 3: 8). Jesus sagt: „Komm zu mir“ in einem Kontext, der es abhängig zeigt, ist, auf Gottes „zu mir kommen“ von Isa 55: 1-3 (John 5.40; 7.37), während John die Sprache des äquivalenten Ausdrucks verwendet in die Targumim „erhält mein Wort“ in Johannes 1: 11-12. „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Joh 1,14); „Der Sohn Gott offenbart wurde“ (1 Joh 3: 8). Jesus sagt: „Komm zu mir“ in einem Kontext, der es abhängig zeigt, ist, auf Gottes „zu mir kommen“ von Isa 55: 1-3 (John 5.40; 7.37), während John die Sprache des äquivalenten Ausdrucks verwendet in die Targumim „erhält mein Wort“ in Johannes 1: 11-12. „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Joh 1,14); „Der Sohn Gott offenbart wurde“ (1 Joh 3: 8). Jesus sagt: „Komm zu mir“ in einem Kontext, der es abhängig zeigt, ist, auf Gottes „zu mir kommen“ von Isa 55: 1-3 (John 5.40; 7.37), während John die Sprache des äquivalenten Ausdrucks verwendet in die Targumim „erhält mein Wort“ in Johannes 1: 11-12.

    JOHN ES PUBLIKUM UND ZWECK

    Es ist klar, von John 1.38, 41-42, wo John einige sehr elementare Übersetzung Lektionen seinen Lesern (Rabbi = Lehrer, Cephas = Peter, Messias = Christus), dass mindestens ein Segment von Johns Zielgruppe besteht aus Gentile gibt wandelt mit wenig oder ohne Hintergrund in Hebräisch oder Aramäisch. Aus der umfangreichen Beweise für Targum Einfluss auf das Evangelium, mit der Implikation, dass die größtmögliche Bedeutung dessen, was John zu bekommen hat man mit den Targumim vertraut machen geschrieben muss, folgt daraus, dass aramäisch sprechenden Gläubigen sollten Johns Beispiel in diesen Versen gesetzt folgen , ihre Kolleginnen und Heidenchristen in diesem reichen Hintergrund, um anweist, alles zu erhalten John auf den Tisch gelegt hat. Das vorliegende Buch (ironisch, geschrieben von einem Gentile) ist ein Versuch, zumindest einen guten Start zu diesem Ziel zu machen. Es ist in der Tat bedauerlich, dass das erste Jahrhundert Targumim nicht vollständig in unserem vorhandenen Targumim erhalten geblieben, obwohl die Hinweise darauf, dass der noch vorhandene Targumim eine frühere interpretierende Tradition bewahren. In Anbetracht relativ neue Funde (zB Tg. Neof. Und CTGs.), Haben wir Grund für weitere Entdeckungen zu hoffen, dass die Kluft zwischen uns und dem ersten Jahrhundert wird geschlossen.

    Ich schlug vor, über dass John hatte zwei Gründe für den Aufruf von Jesus „das Wort.“ Der erste war christo, die „Philips“ in der Kirche zu wenden, die sozusagen, haben so viel Zeit mit Jesus verbracht (dh in instruiert werden die Kirche) noch nicht wirklich wissen, wer Jesus ist. Es besteht weiterhin ein Bedarf für diese Betonung in der heutigen Zeit, da viele Christen sind nicht in der Lage, ihren Glauben gegen die christologischen Häresien in den zeitgenössischen Sekten vertreten zu verteidigen, und es gibt eine Tendenz für die Christen das Alte Testament zu lesen, als ob Gott triune nicht damals. Das zweite Motiv, schlug ich vor entschuldigte sich vielmals, bezogen auf die Existenz von „ahnungslosen Prophezeiungen“ in den Targumim, die auf die Situation der Juden gegen Ende des ersten Jahrhunderts vor allem anwendbar wäre, aber weiterhin Anwendbarkeit als Warnungen an Heidenchristen müssten Das,

    John wird häufig vorgeworfen, Antisemitismus wegen seiner abwertenden Verweise auf „die Juden“ und vor allem wegen der Worte Jesu in Johannes 8,44: „Du bist von Ihrem Vater, dem Teufel.“ Doch „Nachkommen der Schlange“ ist einfach eine Möglichkeit, sie nicht aufgearbeitetes zu sagen sind, die der natürliche Zustand aller Menschen, nicht nur Juden. (Cain, der Prototyp der Nachkommen der Schlange, war offensichtlich nicht jüdisch). Die Notwendigkeit zur Regeneration war auch ein Thema, das in der weitgehend Gentile Kirche in zweiter und dritter Generation das Christentum, für die John angesprochen werden musste schrieb (so warnt er bekennenden Christen, dass auch sie sind Kinder des Teufels, wenn sie wie Kain sind ; 1 John 3: 8-15). So können wir sehen, dass, wenn es Leute in der Kirche waren (zumeist Gentile), die Johannes von „den Juden“ von einer früheren Generation erinnern, er würde in einer solchen Art und Weise schreiben, um diese Parallelen evident zu machen sowie des Herrn scharfe Kündigung solcher falschen Professoren machen klar, wer die Wahrheit und seine wahre Anhänger entgegenstellen; Menschen, die wie Kaiphas, ihren eigenen Platz setzen vor allen anderen Erwägungen. Spätere Kirchengeschichte zeigt, dass solche Bedenken wurden eindeutig gerechtfertigt. In einem solchen Fall sollten die Gläubigen heute bereit sein, Jesus „außerhalb des Lagers“ zu folgen, ob das ungläubige Lager jüdischen oder nominell Christ sein. Und wie John seine ursprünglichen Zuhörer sowie die Nachfolger Christi heute zeigt, ist dies der Ort, an dem Moses seinen Knecht seine Herrlichkeit sah, und wo auch sie kann seine Herrlichkeit. setzen ihren eigenen Platz vor allen anderen Erwägungen. Spätere Kirchengeschichte zeigt, dass solche Bedenken wurden eindeutig gerechtfertigt. In einem solchen Fall sollten die Gläubigen heute bereit sein, Jesus „außerhalb des Lagers“ zu folgen, ob das ungläubige Lager jüdischen oder nominell Christ sein. Und wie John seine ursprünglichen Zuhörer sowie die Nachfolger Christi heute zeigt, ist dies der Ort, an dem Moses seinen Knecht seine Herrlichkeit sah, und wo auch sie kann seine Herrlichkeit. setzen ihren eigenen Platz vor allen anderen Erwägungen. Spätere Kirchengeschichte zeigt, dass solche Bedenken wurden eindeutig gerechtfertigt. In einem solchen Fall sollten die Gläubigen heute bereit sein, Jesus „außerhalb des Lagers“ zu folgen, ob das ungläubige Lager jüdischen oder nominell Christ sein. Und wie John seine ursprünglichen Zuhörer sowie die Nachfolger Christi heute zeigt, ist dies der Ort, an dem Moses seinen Knecht seine Herrlichkeit sah, und wo auch sie kann seine Herrlichkeit.